البيئة الثقافية هي دراسة التكيف البشري مع البيئات الاجتماعية والمادية. يشير التكيف البشري إلى كل من العمليات البيولوجية والثقافية التي تمكن السكان من البقاء على قيد الحياة والتكاثر في بيئة معينة أو متغيرة. قد يتم تنفيذ ذلك بشكل متزامن (فحص الكيانات الموجودة في عصور مختلفة) ، أو بشكل متزامن (فحص النظام الحالي ومكوناته). الحجة المركزية هي أن البيئة الطبيعية ، في مجتمعات صغيرة الحجم أو تعتمد على العيش بشكل جزئي ، هي مساهم رئيسي في التنظيم الاجتماعي والمؤسسات الإنسانية الأخرى. في المجال الأكاديمي ، عندما يقترن بدراسة الاقتصاد السياسي ، ودراسة الاقتصادات كسياسات ، يصبح البيئة السياسية ، وحقل أكاديمي آخر. كما أنه يساعد في استجواب الأحداث التاريخية مثل متلازمة جزيرة الفصح.
فريف
التعريف في “قاموس جديد للاثنولوجيا” هو:
“… إلى أي مدى تتشكل الأشكال الثقافية والاجتماعية للإنسان من خلال طريقة تعاملها مع بيئتها الطبيعية (الحية وغير الحية) وكيف تؤثر الثقافة والمجتمع بدورهما على البيئة الطبيعية”.
– والتر هيرشبرج (محرر): قاموس جديد للاثنولوجيا
يحدد Steward بالكاد المصطلح: “البيئة الثقافية هي دراسة العمليات التي يتكيف بها المجتمع مع بيئته”.
المميزات
انها تأتي من المدرسة المادية غير الماركسية ، في 1960s و 1970s. كتخصص للأنثروبولوجيا الاقتصادية ، إنها أول مدرسة تبدأ في دراسة العلاقات بين المجتمعات وأساسها المادي للعيش.
يمكن فهم البيئة الثقافية بشكل متزامن (من خلال فحص الكيانات التي كانت موجودة في أوقات مختلفة) ، أو بشكل متزامن (عن طريق فحص النظام الحالي ومكوناته). الحجة المركزية هي أن البيئة ، على نطاق صغير أو لمجتمعات الكفاف التابعة في جزء منها ، هي عامل رئيسي يساهم في تكوين المنظمات الاجتماعية والمؤسسات الإنسانية الأخرى. على وجه الخصوص تلك المتعلقة بتوزيع الثروة والسلطة في المجتمع ، وكيف تؤثر على السلوكيات مثل اكتناز أو الكرم ، على سبيل المثال تقليد هيدا من potlatch على الساحل الغربي الكندي.
في العالم الأكاديمي ، عندما يتم دمجها مع دراسة الاقتصاد السياسي ، تصبح دراسة الاقتصادات كنظم سياسية بيئة سياسية – فرع ثانوي أكاديمي آخر. كما أنه يساعد على التشكيك في الحقائق التاريخية مثل متلازمة جزيرة الفصح.
التاريخ
صاغ عالم الأنثروبولوجيا جوليان ستيوارد (1902-1972) المصطلح ، حيث تصور البيئة الثقافية كمنهجية لفهم كيفية تكيف البشر مع هذه المجموعة الواسعة من البيئات. في نظرية تغير الثقافة: منهجية التطور متعدد الخطوط (1955) ، تمثل البيئة الثقافية “الطرق التي يحدث بها تغيير الثقافة من خلال التكيف مع البيئة”. النقطة الأساسية هي أن أي تكيف بشري معين هو جزءًا من التاريخ الموروث ، ويشمل التقنيات والممارسات والمعرفة التي تسمح للناس بالعيش في بيئة. هذا يعني أنه بينما تؤثر البيئة على شخصية التكيف البشري ، فإنها لا تحددها. وبهذه الطريقة ، فصل ستيوارد بحكمة تقلبات البيئة عن الأعمال الداخلية لثقافة احتلت بيئة معينة. إذا نظرنا إليها على المدى الطويل ، فهذا يعني أن البيئة والثقافة على مسارات تطورية منفصلة إلى حد ما وأن قدرة الفرد على التأثير على الآخر تعتمد على كيفية هيكلة كل منهما. هذا التأكيد – أن البيئة الفيزيائية والبيولوجية تؤثر على الثقافة – أثبت أنه مثير للجدل ، لأنه ينطوي على عنصر الحتمية البيئية على تصرفات الإنسان ، والتي يجدها بعض علماء الاجتماع إشكالية ، وخاصة تلك التي يكتبون من منظور ماركسي. تدرك البيئة الثقافية أن اللغة البيئية تلعب دورًا مهمًا في تشكيل ثقافات المنطقة.
كانت طريقة ستيوارد هي:
قم بتوثيق التقنيات والطرق المستخدمة لاستغلال البيئة للعيش فيها.
انظر إلى أنماط السلوك / الثقافة البشرية المرتبطة باستخدام البيئة.
قم بتقييم مدى تأثير أنماط السلوك هذه على جوانب أخرى من الثقافة (على سبيل المثال ، كيف يعني الاهتمام الشديد بأنماط هطول الأمطار في منطقة معرضة للجفاف أن هذا أصبح مركزًا في الحياة اليومية ، وأدى إلى تطوير نظام معتقد ديني تتساقط فيه الأمطار وقد لا يظهر نظام الاعتقاد هذا في مجتمع يمكن فيه اعتبار هطول أمطار جيدة للمحاصيل أمراً مسلماً به أو حيث يمارس الري).
أصبح مفهوم البيئة الثقافية ل Steward واسع الانتشار بين علماء الأنثروبولوجيا وعلماء الآثار في منتصف القرن العشرين ، على الرغم من أنه سيتم نقدهم فيما بعد بسبب حتميتهم البيئية. كانت البيئة الثقافية واحدة من المبادئ الأساسية والعوامل الدافعة في تطوير علم الآثار العملي في الستينيات ، حيث فهم علماء الآثار التغيير الثقافي من خلال إطار التكنولوجيا وتأثيراتها على التكيف البيئي.
الإطار
ينصب التركيز الرئيسي لهذه الدراسة على عملية تكييف الفئات الاجتماعية مع البيئة بناءً على ظروف الغذاء والماء والتوافر والمناخ والقيود والحدود ، لتطوير وتوافر التقنيات وتقنيات الإنتاج ، مع التغيرات البيئية التي تحدث بشكل مباشر أو غير مباشر.
لذلك يرتبط هذا النهج التأديبي بشكل أساسي بالمفاهيم المادية للثقافة ، والتي تُعتبر نظام المعرفة الذي يسمح للإنسان بالتفاعل النشط مع البيئة من أجل جعل التكاثر البيولوجي الاجتماعي ممكنًا. خلفية هذا المفهوم للثقافة هي رؤية للنظام الاجتماعي تتميز بدرجة معينة من الحتمية البيئية ، ومع ذلك فقد خففت من حقيقة أن المعرفة التكنولوجية تعتبر أيضًا مؤثرة في الحلول الاجتماعية – الثقافية التي سيتم إنتاجها عن طريق التكيف مع البيئة.
تتم دراسة المجتمعات في هذا المنظور عمومًا بشكل أكبر من وجهة نظر متزامنة ومن وجهة نظر متزامنة ، مع حدوث أكبر لهذه الأخيرة بسبب الأهمية المنسوبة للجوانب النظامية. من وجهة نظر تاريخية ، من ناحية أخرى ، يتم إجراء تحليلات لتطور التوازنات الإيكولوجية بمرور الوقت ، بدعم من البحوث الإثنية التي تتيح لنا إعادة بناء الظروف المعيشية في الماضي للسكان الذين تمت دراستهم ؛ يتماشى هذا مع إعادة تقييم الأنثروبولوجيا التطورية التي يدعمها ستيوارد وغيره من العلماء الأمريكيين الذين يدعون إلى ما يسمى بـ “الإحياء التعسفي” ، على سبيل المثال ليزلي وايت ومارفين هاريس اللذين كانا قريبين من نواحى البيئة الثقافية من نواح كثيرة.
تم انتقاد نهج البيئة الثقافية بسبب الأهمية المفرطة المنسوبة إلى تلك التي يمكن أن يطلق عليها الماركسية “الظروف الهيكلية” ولأهمية كبيرة تعزى إلى التوازن الاجتماعي – الإيكولوجي على حساب التغيير الاجتماعي. ومع ذلك ، فقد حقق نتائج مثيرة للاهتمام في دراسة المجتمعات البسيطة ، مثل الصيد والتجمع.
العلاقات مع التخصصات المماثلة
لذلك ، تتعامل البيئة الثقافية مع بعض موضوعات الأنثروبولوجيا الاقتصادية ، لكنها لا تتطرق فقط إلى المجال الإنتاجي وتحاول إغلاق دائرة العلاقة بين الإنسان والبيئة.
بعد ولادة البيئة الثقافية ، يقترحها بعض العلماء ، وأهمهم هو روي رابابورت ، وهو مجال فرعي يرتبط ارتباطًا وثيقًا به: الأنثروبولوجيا الإيكولوجية. تتشابه المشكلات التي تمت معالجتها إلى حد كبير ، لكن النهج النظري له فرق كبير: يتم تصور الثقافة كعنصر وظيفي للحفاظ على التوازن الذي تمليه “القدرة الاستيعابية” (القدرة الاستيعابية للبيئة) داخل النظام البيئي. تصنيف الطاقة للممارسات الاجتماعية وتحليل ردود الفعل السلبية من وجهة نظر نظرية النظم تفترض علم التحكم الآلي أهمية أساسية.
تختلف البيئة الثقافية عن البيئة السياسية ، فبينما تؤكد الأولى على التكيف والتوازن ، تشدد البيئة السياسية على دور الاقتصاد السياسي كقوة تباطؤ وعدم استقرار.
كجزء من etnoscienze يسمى etnoecologia توقعات الناس من الجوانب البيئية المتعلقة بهم.
محاولة لدراسة الظروف المعيشية المادية والظروف البيئية للسكان الذين عاشوا في الماضي توحد بحزم البيئة الثقافية مع علم الآثار ؛ هذا البرنامج البحثي أدى إلى علم الآثار الإجرائية.
تأثيرات
تم تصميم البيئة الثقافية في الأصل بواسطة Julian Steward ، وتمت صياغتها وإعادة صياغتها من قبل العديد من العلماء. في سبعينيات القرن الماضي ، على سبيل المثال ، قام الباحثون بدمج انعكاسات ستيوارد في اهتمامات اقتصادية ثم سياسية أو روحية من أجل فهم أفضل للتحولات الطبيعية مع مرور الوقت. تحول هذا التحول النظري ، الذي غير الإيكولوجيا الثقافية تمامًا كما تصورها ستيوارد ، إلى مدرسة فكرية حقيقية: الأنثروبولوجيا الإيكولوجية. وبالمثل ، أعاد عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي مارفن هاريسويل أيضًا التفكير في البيئة الثقافية من خلال شرح أن المعتقدات والعادات ، وبشكل أعم مجالات الثقافة التي نفى فيها ستيوارد التأثير البيئي ، ترتبط بالبيئة وحكمها: إنها المادية الثقافية. باختصار ، بالنسبة لهاريس وأتباعه ، فإن التضحيات الطقوسية للأزتيك أو حتى الحظر المفروض على لحم الخنزير في الشرق الأوسط هي ببساطة ردود أفعال للتكيف مع سياق محدد. وهكذا ، يبرر قدسية البقرة في شبه القارة الهندية من خلال شرح أن هذه الأخيرة أكثر فائدة على قيد الحياة ، وذلك بفضل حليبه أو روثه (والذي يمكن استخدامه كسماد) ، ميت فقط لإعطاء اللحوم. تعرضت طريقة هاريس المتطرفة بشكل خاص لانتقادات واسعة النطاق ، لا سيما من جانب كلود ليفي شتراوس الذي ناقش مع عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي. لكن نظرية ستيوارد قد تم تناولها من قبل عدد من علماء الآثار الذين دمجوا البيئة الثقافية في الانعكاس الأوسع لعلم الآثار العملية من أجل شرح أن عمل المجتمعات القديمة استجاب للتغيرات البيئية. ومع ذلك ، مع تطور الأساليب العلمية لعلم الآثار والدراسة المتنامية لل paleoclimate ، تم اختبار الافتراضات المسبقة لعلم البيئة الثقافية والتحقق منها ، مما يجعل نظرية ستيوارد غير ضرورية.
باختصار ، كانت البيئة الثقافية بمثابة الأساس والإلهام للعديد من نظريات وتيارات الفكر ، سواء كانت الأنثروبولوجيا الإيكولوجية أو المادية أو علم الآثار العملية ، ولكن هذا النموذج تم انتقاده وتجاوزه أيضًا. من خلال ظهور تقنيات جديدة.
في الأنثروبولوجيا
البيئة الثقافية كما طورتها ستيوارد هي فرع رئيسي من الأنثروبولوجيا. إنها مستمدة من عمل فرانز بواس وقد تفرعت لتشمل عددًا من جوانب المجتمع البشري ، وخاصةً توزيع الثروة والسلطة في المجتمع ، وكيف يؤثر ذلك على سلوك مثل اكتناز أو هبة (مثل تقليد potlatch على ساحل شمال غرب أمريكا الشمالية).
كمشروع متعدد التخصصات
إن مفهوم البيئة الثقافية الذي يعود إلى حقبة 2000s هو نظرية عامة تعتبر علم البيئة نموذجًا ليس فقط للعلوم الطبيعية والإنسانية ، ولكن للدراسات الثقافية أيضًا. في كتابه Ökologie des Wissens (علم البيئة للمعرفة) ، يشرح بيتر فينك أن هذه النظرية تجمع بين ثقافات المعرفة المختلفة التي تطورت في التاريخ ، والتي تم تقسيمها إلى تخصصات تخصصية فرعية أكثر فأكثر في تطور العصر الحديث. العلوم (Finke 2005). في هذا المنظور ، تعتبر البيئة الثقافية أن مجال الثقافة الإنسانية ليس منفصلاً عن العمليات الإيكولوجية ودورات الطاقة الطبيعية ، بل إنه مترابط ومتداخل معه. وفي الوقت نفسه ، فإنه يعترف بالاستقلالية النسبية وديناميكيات الانعكاس الذاتي للعمليات الثقافية. نظرًا لأن اعتماد الثقافة على الطبيعة ، والوجود غير المنتظم للطبيعة في الثقافة ، يحظيان باهتمام متعدد التخصصات ، أصبح الاختلاف بين التطور الثقافي والتطور الطبيعي معترفًا به على نحو متزايد من قِبل علماء البيئة الثقافية. بدلاً من القوانين الوراثية ، أصبحت المعلومات والاتصالات من القوى الدافعة الرئيسية للتطور الثقافي (انظر Finke 2005 ، 2006). وبالتالي ، فإن القوانين الحتمية السببية لا تنطبق على الثقافة بالمعنى الدقيق للكلمة ، ولكن هناك مع ذلك تشابهات مثمرة يمكن استخلاصها بين العمليات البيئية والثقافية.
كان غريغوري بيتسون أول من استند إلى مثل هذه التشابهات في مشروعه لعلم البيئة (Bateson 1973) ، الذي استند إلى المبادئ العامة لعمليات الحياة الديناميكية المعقدة ، على سبيل المثال مفهوم حلقات التغذية الراجعة التي رأى أنها تعمل بين العقل والعالم وداخل العقل نفسه. لا يفكر بيتسون في العقل كقوة ميتافيزيقية ذاتية الحكم ولا مجرد وظيفة عصبية للدماغ ، ولكن كمفهوم غير منظم للاعتماد المتبادل بين الكائن (البشري) وبيئته (الطبيعية) ، والموضوع والهدف ، والثقافة و الطبيعة “، وبالتالي” كمرادف للنظام السيبراني من دوائر المعلومات ذات الصلة لبقاء النوع. ” (Gersdorf / Mayer 2005: 9).
Finke يدمج هذه الأفكار مع مفاهيم من نظرية النظم. ويصف مختلف الأقسام والأنظمة الفرعية للمجتمع بأنها “أنظمة بيئية ثقافية” لها عملياتها الخاصة في الإنتاج والاستهلاك وتقليل الطاقة (الطاقة الجسدية والنفسية). ينطبق هذا أيضًا على النظم الإيكولوجية الثقافية للفن والأدب ، والتي تتبع قوىها الداخلية الخاصة بالاختيار والتجديد الذاتي ، ولكن لها أيضًا وظيفة مهمة داخل النظام الثقافي ككل (انظر القسم التالي).
في الدراسات الأدبية
كان الترابط بين الثقافة والطبيعة محط اهتمام خاص للثقافة الأدبية منذ بداياتها القديمة في القصص الأسطورية والطقوس والشفوية في القصص والأساطير والقصص الخيالية وفي أنواع الأدب الرعوي وشعر الطبيعة. تشمل النصوص المهمة في هذا التقليد قصص التحولات المتبادلة بين الحياة البشرية وغير الإنسانية ، والتي تم جمعها أكثرها شهرة في كتابات Ovid ، والتي أصبحت نصًا مؤثرًا للغاية عبر التاريخ الأدبي وعبر الثقافات المختلفة. أصبح هذا الاهتمام بالتفاعل بين الثقافة والطبيعة بارزًا بشكل خاص في عصر الرومانسية ، لكنه لا يزال سمة من سمات الركود الأدبي للتجربة الإنسانية حتى الوقت الحاضر.
يبدو أن الانفتاح المتبادل وإعادة الاتصال الرمزي للثقافة والطبيعة ، والعقل والجسم ، والحياة البشرية وغير الإنسانية بطريقة كلية وتعددية جذرية ، هو أحد الأساليب المهمة التي تعمل فيها الأدب وتُنتج فيه المعرفة الأدبية. من هذا المنظور ، يمكن وصف الأدب نفسه بأنه الوسيط الرمزي لشكل قوي بشكل خاص من “البيئة الثقافية” (Zapf 2002). نظمت النصوص الأدبية واستكشفت ، في سيناريوهات جديدة باستمرار ، علاقة التغذية المرتدة المعقدة للأنظمة الثقافية السائدة باحتياجات ومظاهر “الطبيعة” البشرية وغير الإنسانية. من هذا الفعل المتناقض المتمثل في الانحدار الإبداعي ، استمدوا قوتهم الخاصة من الابتكار والتجديد الثقافي للذات.
يجادل الإيكولوجي الألماني هوبير زابف بأن الأدب يستمد إمكاناته المعرفية والإبداعية من ديناميات ثلاثية الأضعاف في علاقته بالنظام الثقافي الأوسع: باعتبارها “نقاشًا ثقافيًا انتقاديًا” ، و “حوارًا مضادًا مبدعًا” ، و “حوارًا تفاعليًا إعادة الإدماج” (Zapf 2001) ، 2002). إنه شكل نصي يكسر البنى والأيديولوجيات الاجتماعية المتحجرة ، ويمكّن رمزياً المهمشين ، ويعيد ربط ما هو منفصل ثقافياً. وبهذه الطريقة ، يتصدى الأدب للأشكال الاقتصادية أو السياسية أو البراغماتية لتفسير الحياة الإنسانية وتفعيلها ، وينكسر وجهات النظر أحادية البعد عن العالم والذات ، ويفتحها أمام الآخرين المكبوتين أو المستبعدين. فالأدب ، من ناحية ، هو مجس لما يخطئ في المجتمع ، والآثار المترتبة على الخوف من الحياة ، والأشكال التي تشل الحياة من جانب واحد من أشكال الوعي والتوحيد الحضاري ، وهو ، من ناحية أخرى ، التجديد الذاتي الثقافي المستمر ، حيث تستطيع الطاقات الحيوية الأحيائية المهملة إيجاد مساحة رمزية للتعبير و (إعادة) الاندماج في البيئة الأوسع للخطابات الثقافية. تم تطبيق هذا النهج وتوسيعه في مجلدات المقالات من قبل علماء من جميع أنحاء العالم (ed. Zapf 2008، 2016) ، وكذلك في دراسة حديثة (Zapf 2016).
في الجغرافيا
في الجغرافيا ، تطورت البيئة الثقافية استجابةً لنهج “مورفولوجيا المناظر الطبيعية” لكارل سوير. تعرضت مدرسة ساوير لانتقادات لكونها غير علمية ولاحقًا لمفهومها “الموحّد” أو “الفائق العضوية” للثقافة. طبقت البيئة الثقافية الأفكار من نظرية البيئة والنظم لفهم تكيف البشر مع بيئتهم. ركز علماء البيئة الثقافيون على تدفقات الطاقة والمواد ، ودرسوا كيف تنظم المعتقدات والمؤسسات في الثقافة تقاطعاتها مع البيئة الطبيعية التي تحيط بها. في هذا المنظور ، كان البشر جزءًا من البيئة بقدر ما كان أي كائن حي آخر. من الممارسين المهمين لهذا النوع من البيئة الثقافية كارل بوتزر وديفيد ستودارت.
قدم الشكل الثاني للبيئة الثقافية نظرية القرار من الاقتصاد الزراعي ، مستوحاة بشكل خاص من أعمال ألكساندر شايانوف وإستير بوسيروب. كان هؤلاء علماء البيئة الثقافيون مهتمين بكيفية اتخاذ الجماعات البشرية قرارات بشأن كيفية استخدام بيئتهم الطبيعية. كانوا مهتمين بشكل خاص بمسألة التكثيف الزراعي ، وصقل النماذج المتنافسة من توماس Malthus و Boserup. ومن أبرز علماء البيئة الثقافية في هذا التقليد الثاني هارولد بروكفيلد وبيلي لي تيرنر الثاني. ابتداءً من الثمانينات ، تعرضت البيئة الثقافية لانتقادات من البيئة السياسية. اتهم علماء البيئة السياسية بأن البيئة الثقافية تجاهلت الصلات بين النظم المحلية التي درسوها والاقتصاد السياسي العالمي. واليوم يعرف عدد قليل من الجغرافيين أنفسهم كإيكولوجيين ثقافيين ، لكن أفكار علم البيئة الثقافية قد تم تبنيها والبناء عليها من خلال البيئة السياسية وعلوم تغيير الأرض وعلوم الاستدامة.
وجهات نظر مفاهيمية
الفصائل البشرية
بدأت كتب عن الثقافة والبيئة في الظهور في الخمسينيات والستينيات. كان أحد الأنواع الأولى التي نُشرت في المملكة المتحدة “الأنواع البشرية” من قبل عالم الحيوان ، أنتوني بارنيت. جاء في عام 1950 تحت عنوان بيولوجيا الرجل ولكن كان حول مجموعة فرعية أضيق بكثير من المواضيع. لقد تناولت الجوانب الثقافية لبعض المجالات البارزة للمعرفة البيئية حول الصحة والمرض والغذاء وأحجام ونوعية السكان البشر وتنوع أنواع البشر وقدراتهم. كانت وجهة نظر بارنيت أن مجالات المعلومات التي اختارها “…. كلها مواضيع لا تكون المعرفة فيها مرغوبة فحسب ، بل إنها ضرورية لشخص بالغ من القرن العشرين”. ومضى إلى الإشارة إلى بعض المفاهيم التي ترتكز عليها البيئة البشرية تجاه المشكلات الاجتماعية التي تواجه قرائه في الخمسينيات من القرن الماضي ، وكذلك التأكيد على أن الطبيعة البشرية لا يمكن أن تتغير ، وماذا يمكن أن يعني هذا البيان ، وما إذا كان صحيحًا. يتناول الفصل الثالث بمزيد من التفصيل بعض جوانب علم الوراثة البشرية.
ثم تأتي خمسة فصول حول تطور الرجل ، والاختلافات بين مجموعات الرجال (أو الأجناس) وبين الأفراد من الرجال والنساء اليوم فيما يتعلق بالنمو السكاني (موضوع “التنوع البشري”). أخيرًا ، هناك سلسلة من الفصول حول جوانب مختلفة من البشر (موضوع “الحياة والموت”). مثل غيرها من الحيوانات يجب على الإنسان ، من أجل البقاء ، التغلب على مخاطر الجوع والعدوى ؛ في الوقت نفسه يجب أن يكون خصبا. تتعامل أربعة فصول بالتالي مع الغذاء والمرض ونمو وتراجع أعداد البشر.
توقع بارنيت أن يكون قد تم انتقاد مخططه الشخصي على أساس أنه يغفل وصفًا لتلك الخصائص الإنسانية ، التي تميز البشرية بشكل أكثر وضوحًا وبحدة عن غيرها من الحيوانات. بمعنى أنه قد يتم التعبير عن هذه النقطة بالقول إن السلوك البشري يتم تجاهله ؛ أو قد يقول البعض أنه تم استبعاد علم النفس البشري ، أو عدم مراعاة العقل البشري. لقد برر وجهة نظره المحدودة ، ليس لأنه تم إيلاء أهمية كبيرة لما تم إهماله ، ولكن لأن الموضوعات المحذوفة كانت مهمة جدًا لدرجة أن كل واحدًا كان يحتاج إلى كتاب ذي حجم مماثل حتى بالنسبة إلى الحساب الموجز. وبعبارة أخرى ، كان المؤلف مضمنًا في عالم من المتخصصين الأكاديميين ، وبالتالي كان قلقًا إلى حد ما من أخذ نظرة جزئية مفاهيمية وخصوصية لعلم الحيوان في الإنسان العاقل.
علم البيئة
التحركات لإنتاج الوصفات الطبية لتكييف الثقافة الإنسانية مع الحقائق البيئية كانت أيضًا على قدم وساق في أمريكا الشمالية. قام بول سيرز ، في محاضرته التي ألقاها في عام 1957 في جامعة أوريغون ، بعنوان “بيئة الإنسان” ، بتكليف “الاهتمام الجاد ببيئة الإنسان” وطالب “بتطبيقه الماهر في الشؤون الإنسانية”. كان سيرز أحد علماء البيئة البارزين القلائل الذين نجحوا في الكتابة للجماهير الشعبية. توثق سيرز الأخطاء التي ارتكبها المزارعون الأمريكيون في تهيئة الظروف التي أدت إلى كارثة داست بول. أعطى هذا الكتاب زخما لحركة الحفاظ على التربة في الولايات المتحدة.
التأثير على الطبيعة
خلال هذا الوقت نفسه كان J. تأثير رجل لوار على الطبيعة ، الذي كان جزءًا من سلسلة بعنوان “الترابط في الطبيعة” نُشر في عام 1969. كان كل من كتاب راسل ولويرز يدوران حول البيئة الثقافية ، على الرغم من أنه لم يحمل عنوانًا على هذا النحو. ما زال الناس يواجهون صعوبة في الهروب من ملصقاتهم. حتى البدايات والأخطاء ، التي أنتجتها في عام 1970 من قبل عالم الحيوان بوليماث لانسلوت هوجن ، مع العنوان الفرعي قبل بدء العلوم ، تشبثت الأنثروبولوجيا كنقطة مرجعية تقليدية. ومع ذلك ، فإن مائلتها توضح أن “البيئة الثقافية” ستكون عنوانًا أكثر ملاءمة لتغطية وصفه الواسع النطاق لمدى تكيف المجتمعات المبكرة مع البيئة من خلال الأدوات والتقنيات والتجمعات الاجتماعية. في عام 1973 ، أنتج الفيزيائي جاكوب برونوفسكي فيلم “صعود الإنسان” ، الذي لخص سلسلة رائعة من ثلاثة عشر جزءًا من مسلسل بي بي سي التلفزيوني حول جميع الطرق التي صاغ بها البشر الأرض ومستقبلها.
تغيير الأرض
بحلول ثمانينيات القرن الماضي ، سادت النظرة الإيكولوجية الوظيفية للإنسان. لقد أصبحت طريقة تقليدية لتقديم المفاهيم العلمية في المنظور البيئي للحيوانات البشرية التي تهيمن على عالم مكتظ بالسكان ، وذلك بهدف عملي لإنتاج ثقافة أكثر خضرة. يتجلى ذلك في كتاب IG Simmons “تغيير وجه الأرض” ، وعنوانه الفرعي المعنون “الثقافة ، تاريخ البيئة” الذي نشر في عام 1989. كان سيمونز عالمًا جغرافيًا ، وكان كتابه بمثابة تكريم لتأثير تحرير WL Thomas مجموعة ، دور الرجل في “تغيير وجه الأرض الذي صدر عام 1956.
كان كتاب سيمونز واحدًا من منشورات الثقافة / البيئة المتعددة التخصصات في سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي ، والتي أثارت أزمة في الجغرافيا فيما يتعلق بموضوعها ، والأقسام الفرعية الأكاديمية ، والحدود. تم حل هذا من خلال اعتماد الأطر المفاهيمية رسميًا كنهج لتسهيل تنظيم البحث والتدريس الذي يقطع أقسام المواد القديمة. البيئة الثقافية هي في الواقع ساحة مفاهيمية سمحت ، على مدى العقود الستة الماضية ، لعلماء الاجتماع والفيزيائيين وعلماء الحيوان والجغرافيين بدخول أرض فكرية مشتركة من هامش مواضيعهم المتخصصة.
القرن ال 21
في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين ، توجد منشورات تتناول الطرق التي يمكن للبشر من خلالها تطوير علاقة ثقافية أكثر قبولًا مع البيئة. مثال على ذلك هو الإيكولوجيا المقدسة ، وهي موضوع فرعي للإيكولوجيا الثقافية ، من إنتاج فكرت بيركيس في عام 1999. وهي تبحث عن دروس من طرق الحياة التقليدية في شمال كندا لتشكيل تصور بيئي جديد لسكان المدن. يأتي هذا التصور الخاص للأشخاص والبيئة من مستويات ثقافية مختلفة من المعرفة المحلية حول الأنواع والمكان ، وأنظمة إدارة الموارد التي تستخدم الخبرة المحلية والمؤسسات الاجتماعية مع قواعدها ومدونات سلوكها ، ونظرة إلى العالم من خلال الدين والأخلاقيات ونظم الاعتقاد المحددة على نطاق واسع .
على الرغم من الاختلافات في مفاهيم المعلومات ، فإن جميع المنشورات تحمل رسالة مفادها أن الثقافة هي عمل متوازن بين العقلية المكرسة لاستغلال الموارد الطبيعية والتي تحفظها. ولعل من المفارقات أن أفضل نموذج للإيكولوجيا الثقافية في هذا السياق هو عدم توافق الثقافة والبيئة التي حدثت عندما قمع الأوروبيون الأساليب المحلية القديمة لاستخدام الأراضي وحاولوا تسوية الثقافات الزراعية الأوروبية على التربة غير قادرين بشكل واضح على دعمهم. . هناك بيئة مقدسة مرتبطة بالوعي البيئي ، ومهمة البيئة الثقافية هي إلهام سكان المدن لتطوير علاقة ثقافية مستدامة أكثر قبولاً مع البيئة التي تدعمهم.