تشير التأثيرات الإسلامية على الفن الغربي إلى تأثير الفن الإسلامي ، والإنتاج الفني في العالم الإسلامي من القرن الثامن إلى القرن التاسع عشر ، على الفن المسيحي. خلال هذه الفترة ، اختلفت الحدود بين العالم المسيحي والعالم الإسلامي كثيرًا مما أدى في بعض الحالات إلى تبادل السكان والممارسات والتقنيات الفنية المماثلة. علاوة على ذلك ، كان للحضارتين علاقات منتظمة من خلال الدبلوماسية والتجارة التي سهلت التبادلات الثقافية. يغطي الفن الإسلامي مجموعة واسعة من وسائل الإعلام بما في ذلك الخط والمخطوطات المصورة والمنسوجات والسيراميك والأعمال المعدنية والزجاج ، ويشير إلى فن الدول الإسلامية في الشرق الأدنى وإسبانيا الإسلامية وشمال إفريقيا ، على الرغم من أنه لا يوجد دائمًا فنانين مسلمين أو الحرفيين. على سبيل المثال ، ظل إنتاج الزجاج تخصصًا يهوديًا طوال الفترة ، كما استمر الفن المسيحي ، كما هو الحال في مصر القبطية ، وخاصة خلال القرون السابقة ، في الحفاظ على بعض الاتصالات مع أوروبا.

كانت فنون الزخرفة الإسلامية واردات عالية القيمة إلى أوروبا في جميع العصور الوسطى. إلى حد كبير بسبب حوادث بقاء غير متوقعة ، فإن غالبية الأمثلة الباقية هي تلك التي كانت في حوزة الكنيسة. في المراحل المبكرة ، كانت المنسوجات مهمة بشكل خاص ، حيث استخدمت في أثواب الكنائس ، والأكفورات ، والشنق والملابس الخاصة بالنخبة. لا يزال الفخار الإسلامي من الجودة اليومية المفضلة للأدوات الأوروبية. لأن الزخرفة كانت في الغالب زخرفية أو مشاهد صيد صغيرة وما شابه ، ولم تكن النقوش مفهومة ، لم تسيء الأشياء الإسلامية المشاعر المسيحية.

في القرون المبكرة للإسلام ، كانت أهم نقاط الاتصال بين الغرب اللاتيني والعالم الإسلامي من وجهة نظر فنية هي جنوب إيطاليا وصقلية وشبه الجزيرة الإيبيرية ، اللتان كانتا تضمان عددًا كبيرًا من المسلمين. في وقت لاحق كانت الجمهوريات البحرية الإيطالية مهمة في تجارة الأعمال الفنية. في الحروب الصليبية يبدو أن الفن الإسلامي كان له تأثير ضئيل نسبياً حتى على الفن الصليبي للممالك الصليبية ، رغم أنه ربما حفز الرغبة في الاستيراد الإسلامي بين الصليبيين العائدين إلى أوروبا.

شكلت العديد من التقنيات من الفن الإسلامي أساس الفن في الثقافة النورماندية العربية البيزنطية من نورمان صقلية ، والتي استخدم الكثير منها الفنانين والحرفيين المسلمين الذين يعملون في أسلوب تقاليدهم الخاصة. وشملت التقنيات تطعيم في الفسيفساء أو المعادن ، والنحت العاجي أو البورفيري ، والنحت من الحجارة الصلبة ، والمسابك البرونزية. في أيبيريا ، بقي فن العمارة المزرابيّة والمعماريّة للسكان المسيحيين الذين يعيشون تحت الحكم الإسلامي مسيحيين جداً في معظم النواحي ، لكنهم أظهروا مؤثرات إسلامية في جوانب أخرى. الكثير مما تم وصفه على أنه يسمى الآن بفن Repoblación والفن المعماري. بعد أن أوضحت أساليب إعادة الاستعمار التي أعدها فنانون مسلمون أو موريسكو ، تحت الحكم المسيحي ، تأثيرًا إسلاميًا واضحًا بطرق عديدة.

العصور الوسطى
استورد الفن الإسلامي على نطاق واسع وأعجب بالنخب الأوروبية خلال العصور الوسطى. كانت هناك مرحلة تكوين مبكرة من 600-900 وتطوير الأنماط الإقليمية من 900 فصاعدا. استخدم الفن الإسلامي في وقت مبكر فنانين موزاييك ونحاتين مدربين على التقاليد البيزنطية والقبطية. بدلاً من اللوحات الجدارية ، استخدم الفن الإسلامي البلاط المطلي ، منذ عام 862-3 (في الجامع الكبير في القيروان في تونس الحديثة) ، والذي امتد أيضًا إلى أوروبا. وفقا لجون روسكين ، فإن قصر دوجي في البندقية يحتوي على “ثلاثة عناصر بنسب متساوية بالضبط – الروماني ، واللومباردي ، والعرب. إنه المبنى المركزي للعالم. … تاريخ العمارة القوطية هو تاريخ صقل وروحانية العمل الشمالي تحت تأثيره “.

كان الحكام الإسلاميون يسيطرون على أجزاء مختلفة من جنوب إيطاليا ومعظم أسبانيا والبرتغال الحديثة ، وكذلك البلقان ، وكلها احتفظت بسكان مسيحيين كبيرين. حكم المسيحيون الصليبيون على حد سواء السكان الإسلاميين. إن الفن الصليبي هو في الأساس خليط من الأنماط الكاثوليكية والبيزنطية ، مع القليل من التأثير الإسلامي ، ولكن يبدو أن فن الفنانين المسيحيين في الأندلس له تأثير كبير من الفن الإسلامي ، على الرغم من أن النتائج لا تشبه سوى الأعمال الإسلامية المعاصرة. ويمكن أيضا تتبع التأثير الإسلامي في التيار الرئيسي للفن الغربي في العصور الوسطى ، على سبيل المثال في البوابة الرومانية في Moissac في جنوب فرنسا ، حيث يظهر في كل من العناصر الزخرفية ، مثل الحواف المتشققة إلى المدخل ، والزخارف الدائرية على العتب الأعلى ، وأيضاً أن يكون السيد المسيح محاطًا بالموسيقيين ، الذي كان من المفترض أن يصبح سمة مشتركة للمشاهد السماوية الغربية ، وربما يستمد من صور الملوك الإسلاميين في ديوانهم. وعموما كان الخط والزخرفة والفنون الزخرفية أكثر أهمية من الغرب.

تم إنتاج الأواني الفخارية الإسباني-الموريسكي في إسبانيا لأول مرة في الأندلس ، ولكن يبدو أن الخزّافين المسلمين هاجروا إلى منطقة كريستيان فالنسيا ، حيث أنتجوا عملاً تم تصديره إلى النخب المسيحية عبر أوروبا. أنواع أخرى من السلع الكمالية الإسلامية ، لا سيما المنسوجات والسجاد الحريري ، جاءت من العالم الإسلامي الشرقي الأكثر ثراءً في حد ذاته (إلا أن القنوات الإسلامية إلى أوروبا غرب النيل لم تكن أغنى) ، مع مرور الكثير من الناس إلى البندقية. ومع ذلك ، فإن معظم المنتجات الفاخرة من ثقافة المحكمة مثل الحرير والعاج والأحجار الكريمة والمجوهرات قد تم استيرادها إلى أوروبا فقط في شكل غير منتهي وتصنيعها في المنتج النهائي الذي وصفه الحرفيون المحليون في العصور الوسطى بأنه “شرقي”. كانت خالية من تصوير المشاهد الدينية وزينت عادة بالزخارف ، مما جعلها سهلة القبول في الغرب ، وفي الواقع في أواخر العصور الوسطى ، كانت هناك طريقة للتقليد شبه الكوفي للنص العربي المستخدم بشكل زخرفي في الفن الغربي.

الفنون الزخرفية
تم استيراد مجموعة متنوعة من الأشياء المحمولة من مختلف الفنون الزخرفية من العالم الإسلامي إلى أوروبا خلال العصور الوسطى ، ومعظمها من خلال إيطاليا ، وفوق كل شيء البندقية. في العديد من المناطق ، لا يمكن للبضائع الأوروبية الصنع أن تضاهي جودة العمل الإسلامي أو البيزنطي حتى قرب نهاية العصور الوسطى. وكانت المنسوجات الفاخرة تستخدم على نطاق واسع في الملابس والتعليق ، وأيضا لحسن حظ تاريخ الفن ، وكثيرا ما كانت أيضا كأكفان لدفن الشخصيات الهامة ، وهو كيف تم الحفاظ على معظم الأمثلة الباقية. في هذه المنطقة ، تأثر الحرير البيزنطي بالمنسوجات الساسانية والحرير الإسلامي على حد سواء ، لذلك من الصعب القول أي منسوجات ثقافية كان لها التأثير الأكبر على قماش سانت غريون ، وهو نسيج كبير هو أقدم وأهم تقليد أوروبي. العمل الشرقي. أما الملابس الأوروبية ، وخاصة الإيطالية ، فقد اكتسبت تدريجيًا جودة الواردات الشرقية ، واعتمدت العديد من عناصر تصميماتها.

لم يتم إنتاج الفخار البيزنطي في أنواع عالية الجودة ، حيث استخدمت النخبة البيزنطية الفضة بدلاً من ذلك. يوجد لدى الإسلام العديد من الأوامر الحجرية ضد أكل المعادن الثمينة ، وقد طور العديد من أنواع الفخار الناعم ، التي تأثرت غالباً بالأواني الخزفية الصينية التي كانت تتمتع بأعلى مرتبة بين النخبة الإسلامية نفسها – وهي الخزف الإسلامي المنتج فقط في العصر الحديث. تم استيراد الكثير من الفخار الإسلامي إلى أوروبا ، أطباق (“bacini”) حتى في الأندلس الإسلامية في القرن الثالث عشر ، في غرناطة ومالاغا ، حيث تم تصدير الكثير من الإنتاج بالفعل إلى البلدان المسيحية. هاجر العديد من الخزافين إلى منطقة فالنسيا ، التي استعادت لفترة طويلة من قبل المسيحيين ، وتجاوز الإنتاج هنا مساحة الأندلس. أصبحت أنماط الزخرفة تدريجياً أكثر تأثرًا بأوروبا ، وبحلول القرن الخامس عشر ، كان الإيطاليون ينتجون أيضًا شرائح من الأبصار ، تستخدم أحيانًا أشكالًا إسلامية مثل albarello. كما استُخدمت الأشكال المعدنية مثل الزخارف الزوَر zoomية التي تسمى aquamanile والملاط البرونزي من العالم الإسلامي.

فن المدجنين في إسبانيا
فن المدجن هو أسلوب متأثر بالفن الإسلامي الذي تطور من القرن الثاني عشر حتى القرن السادس عشر في الممالك المسيحية في أيبيريا. هذا هو نتيجة التحام بين السكان المسلمين والمسيحيين واليهود في إسبانيا في العصور الوسطى. الزخارف المتقنة النموذجية لنمط المدجن المدعوم تم تطويرها في تطوير أسلوب Plateresque المتأخر في الهندسة المعمارية الإسبانية ، مع الجمع بين عناصر أواخر العصر القوطي وعصر النهضة.

شبه الكوفي
تم تقليد الخط الكوفي العربي في الغرب في العصور الوسطى وعصر النهضة ، لإنتاج ما يعرف بالزائفة الكوفية: “تقليد اللغة العربية في الفن الأوروبي غالباً ما يوصف بأنه كاذب كاذب ، يقتبس المصطلح للغة العربية السيناريو الذي يركز على الضربات المستقيمة والزاوية ، وهو الأكثر استخدامًا في الزخارف المعمارية الإسلامية “. تعرف العديد من حالات الكاذبة الزائفة في الفن الديني الأوروبي من حوالي القرن العاشر إلى القرن الخامس عشر. سيستخدم الزائفة الكوفية ككتابة أو كعناصر زخرفية في المنسوجات أو الهالات أو الأطر الدينية. العديد من مرئية في لوحات جيوتو.

تُعرف الأمثلة بدمج نص كوفي مثل الدير الفرنسي الثالث عشر في “متحف اللوفر”. كأس سانتو دومينغو دي سيلوس هو كائن طقسي مسيحي آخر مع تقليد لشخصيات كوفية. وتشمل زخارفها أيضًا أقواس على شكل حدوة إسلامية.

هندسة معمارية

الثقافة العربية النورمانية في صقلية
المباني المسيحية مثل Cappella Palatina في باليرمو ، صقلية ، تضم عناصر إسلامية ، ربما عادة ما تكون من صنع حرفيين مسلمين محليين يعملون في تقاليدهم الخاصة. السقف في كابيلا ، مع أقواسها الخشبية المنحوتة والتماثيل المذهبة ، له أوجه تشابه وثيقة مع المباني الإسلامية في فاس والفسطاط ، ويعكس أسلوب المقرنصات (الهوابط) للتأكيد على العناصر ثلاثية الأبعاد

كان قوس الحجاب الحاجز ، أواخر العصر القديم ، يستخدم على نطاق واسع في العمارة الإسلامية ، وربما انتشر من إسبانيا إلى فرنسا.

“أسلوب ساراسين”
كان علماء القرن الثامن عشر إلى القرن التاسع عشر ، الذين يفضلون الفن الكلاسيكي بشكل عام ، يكرهون ما اعتبروه “اضطرابًا” للفن القوطي والتشابه المتصورة بين العمارة القوطية والإسلامية. غالبًا ما يبالغون في القول إن الفن القوطي نشأ تمامًا في الفن الإسلامي للمسجد ، إلى حد وصفه بـ “السركانية”. وعلق وليام جون هاميلتون على الآثار السلاجقة في قونية: “كلما رأيت هذا الأسلوب الغريب ، كلما أصبحت مقتنعاً بأن القوطية مشتقة منه ، مع خليط معين من البيزنطي (…) أصل هذا الجوثو – الأسلوب السرياني يمكن أن يعزى إلى سلوك وعادات السارسينات. وقد لخص المؤرخ الإنجليزي توماس وارتون في القرن الثامن عشر:

“العلامات التي تشكّل طابع الهندسة القوطية أو السرازيانية ، هي ، دعائمها العديدة والبارزة ، أبراجها المتدلية وأبطالها ، نوافذها الكبيرة والمتشعبة ، منافذها أو زخارفها الزينة ، القديسين المنحوتين ، أعمال الدنتيل الرقيقة الخاصة بها الأسطح المدمرة ، وفرة من الحلي المغشوش بشكل عشوائي فوق المبنى بأكمله: ولكن خصائصه المميزة هي ، الأعمدة الصغيرة المتشابكة والأقواس المدببة ، التي شكلتها مقاطع من دائرتين متداخلتين ”

– توماس Warton مقالات حول العمارة القوطية

القوس المدبب
نشأ القوس المدبب في الإمبراطوريتين البيزنطية والساسانية ، حيث يظهر معظمه في مباني الكنيسة المسيحية المبكرة ، على الرغم من أن الأعمال الهندسية مثل جسر كاراماجارا البيزنطي أظهرت أيضًا أنها تطورت تمامًا في مرحلة مبكرة. كما تتجلى أولوية البيزنطيين في استخدامه من خلال أمثلة مدببة قليلاً في سانت أبوليناري في كلاس ، رافينا ، وآيا ايرين ، القسطنطينية. اعتمد القوس المدبب في وقت لاحق ويستخدم على نطاق واسع من قبل المعماريين المسلمين ، ليصبح القوس المميز للهندسة المعمارية الإسلامية. وفقا لبوني ، فقد انتشر من الأراضي الإسلامية ، وربما من خلال صقلية ، ثم تحت الحكم الإسلامي ، ومن هناك إلى أمالفي في إيطاليا ، قبل نهاية القرن الحادي عشر. خفض القوس المدبب التوجه الهندسي بنحو 20٪ ، وبالتالي كان له مزايا عملية على القوس الروماني شبه الدائري لبناء الهياكل الكبيرة.

يشير أوليغ غرابار إلى تكهنات غير محددة بأن نافذة روز قد تكون أصول إسلامية غير محتملة. “على الرغم من عدم استبعاده على أساس زمني كرونولوجي بحت ، حيث أن أقدم مثال معروف في القصر الأموي في خربة المفجر ، يبدو أن هذا الاستنتاج مشكوك فيه للغاية بالنسبة لي … أن كلا الثقافتين كانا يعملان بشكل متكرر من الناحية العملية على نفس النوع من” المسار ” كما اقترحت أوجه التشابه المرئي والجمالي بين القيم الزينة للأقبية المزخرفة والزخارف المعمارية الإسلامية ، وليس من المرجح أن يظهر تأثير مباشر لأحدهما على الآخر ، وبالتأكيد نتعامل مع النمو الموازي “.

إلى جانب الهندسة المعمارية الإسلامية ، تأثر الطراز القوطي بالهندسة المعمارية الرومانية.

الكنائس الهيكلية
في 1119 ، استلم الفرسان الهيكل كجزء من المسجد الأقصى في القدس ، الذي اعتبره الصليبيون هيكل سليمان ، والذي أخذ منه الأمر اسمها الشائع. ربما تكون الكنائس المستديرة النموذجية التي بناها الفرسان عبر أوروبا الغربية ، مثل كنيسة لندن تيمبل ، مستوحاة على الأرجح من شكل الأقصى أو جارتها قبة الصخرة.

العناصر الإسلامية في فن عصر النهضة
شبه الكوفي
Pseudo-Kufic هو نموذج زخرفي يشبه الكتابة الكوفية ويحدث في العديد من لوحات عصر النهضة الإيطالية. السبب الدقيق لإدماج الكوفية الزائفة في أعمال النهضة المبكرة غير واضح. يبدو أن الغربيين ربطوا مخطوطات مخطوطات الشرق الأوسط من القرن الثالث عشر إلى القرن الـ12 بأنها متطابقة مع النصوص الحالية خلال زمن يسوع ، وبالتالي وجدت طبيعيا لتمثيل المسيحيين الأوائل بالاشتراك معهم: “في فن عصر النهضة ، استخدم نص كاذب كاذب ل تزين ازياء أبطال العهد القديم مثل ديفيد “. يذكر ماك فرضية أخرى:

لعلهم يميزون صورة إيمان عالمي ، نية فنية تتفق مع البرنامج الدولي المعاصر للكنيسة.

سجاد شرقي
تم استخدام السجاد من أصل شرق أوسطي ، إما من الإمبراطورية العثمانية ، أو بلاد الشام أو الدولة المملوكية في مصر أو شمال أفريقيا ، كسمات زخرفية مهمة في اللوحات من القرن الثالث عشر وما بعده ، وخاصة في الرسم الديني ، بدءا من فترة القرون الوسطى والاستمرار في فترة عصر النهضة.

غالباً ما تم دمج هذه السجاد في صور مسيحية كرموز للرفاهية ومكانة الشرق الأوسط الأصل ، بالإضافة إلى نص Pseudo-Kufic يقدم مثالاً مثيراً للاهتمام لدمج العناصر الشرقية في الرسم الأوروبي.

تم استخدام سجاد الأناضول في ترانسيلفانيا كزخرفة في الكنائس الإنجيلية.

ازياء إسلامية
غالبًا ما كان الأفراد المسلمون والأزياء الإسلامية يقدمون الخلفية السياقية لوصف المشهد الإنجيلي. كان هذا واضحا بشكل خاص في مجموعة من اللوحات الفينيسية التي تستخدم فيها الشخصيات المعاصرة السورية والفلسطينية والمصرية والخاصة المملوكية بشكل عشوائي في اللوحات التي تصف مواقف الكتاب المقدس. مثال على ذلك هو القرن 15th The Arrest of St. Mark from the Synagogue by Giovanni di Niccolò Mansueti الذي يصف بدقة المعاصرة (القرن الخامس عشر) Alexandrou Mamluks يعتقل Saint Mark في مشهد تاريخي من القرن الأول الميلادي. وهناك قضية أخرى هي شهادة القديس جنتيلي بليني في الإسكندرية.

زخرفة
النمط الغربي من الزخارف المبنية على الأرابيسك الإسلامي تطورت ، بداية من أواخر القرن الخامس عشر بمدينة البندقية. وقد أطلق عليه اسم “الأرابيسك” أو “الأرابيسك الغربي” (وهو مصطلح له تاريخ معقد). وقد تم استخدامه في مجموعة كبيرة ومتنوعة من الفنون الزخرفية ، ولكنه كان معمولاً بشكل خاص في تصميم الكتب وتجليد الكتب ، حيث استمر استخدام الزخارف الصغيرة في هذا الأسلوب من قبل مصممي الكتب المحافظين حتى يومنا هذا. وينظر في الأدوات الذهبية على الأغطية ، والحدود للرسوم التوضيحية ، والحلي الطابعة لتزيين المساحات الفارغة على الصفحة. في هذا المجال ، وصلت تقنية الأدوات الذهبية في القرن الخامس عشر من العالم الإسلامي ، وفي الواقع تم استيراد الكثير من الجلود نفسها من هناك.

مثل غيرها من أنماط حلية عصر النهضة تم نشرها عن طريق زخرفة الزخرفة التي تم شراؤها كنماذج من قبل الحرفيين في مجموعة متنوعة من الصفقات. يقول بيتر فورهرينغ ، المتخصص البارز في تاريخ الزخرفة:

تتميز الزخارف المعروفة باسم المورسك في القرنين الخامس عشر والسادس عشر (ولكن الآن الأكثر شيوعا التي يطلق عليها أرابيسك) بلفائف متشعبة مكونة من فروع تشكل أنماط أوراق الشجر المتداخلة. أدت هذه الأشكال الأساسية إلى ظهور العديد من المتغيرات ، على سبيل المثال ، حيث تم تحويل الفروع ، بشكل عام ذات طابع خطي ، إلى شرائط أو أشرطة. … من خصائص الزهر ، الذي هو جوهريًا زخرفة سطحية ، أنه من المستحيل تحديد موقع بداية أو نهاية النمط. منذ نشأتها في الشرق الأوسط ، تم تقديمها إلى أوروبا القارية عن طريق إيطاليا وإسبانيا … من الأمثلة الإيطالية على هذه الزخرفة ، التي كانت تستخدم في الغالب في أعمال التجليد والتطريز ، معروفة منذ أوائل القرن الخامس عشر.

يمكن رؤية روابط الكتب المتقنة مع التصاميم الإسلامية في اللوحات الدينية. في كتاب القديس يوحنا المعمدان وزينو في أندريا مانتيجنا ، يوجد في القديس يوحنا وزينو كتب رائعة مع أغطية تعرض قطعًا مركزية على الطراز المملوكي ، من النوع الذي يستخدم أيضًا في الكتاب الإيطالي المعاصر.