Metamodernism

تعد الحركة الميتودية هي مجموعة مقترحة من التطورات في الفلسفة والجماليات والثقافة التي تظهر وتتفاعل مع ما بعد الحداثة. هناك تعريف واحد يميز metamodernism كوسيط بين جوانب كل من الحداثة وما بعد الحداثة. مصطلح آخر مماثل هو ما بعد الحداثة.

أصل وجوهر المصطلح
“الميتامديرنية: مقدمة موجزة”
في عام 2015 ، في مقالته “الميتامودرنية: مقدمة موجزة” ، أحد مؤلفي مشروع ملاحظات حول الميتامرنية ، يجادل الفنان الإنجليزي لوك تيرنر أن البادئة “ميتا” تأتي من مصطلح أفلاطون metaxis ، الذي يحدد التذبذب بين مفهومين متعاكسين وتزامن استخدامهما. يربط المؤلف ظهور مفهوم جديد مع عدد من الأزمات والتغيرات منذ أوائل التسعينيات (تغير المناخ ، والركود المالي ، ونمو عدد النزاعات المسلحة) ، وكذلك إعلان ما يسمى. نهاية التاريخ.

في المقال ، يصف تيرنر الملامح الرئيسية لما بعد الحداثة ، والتي تشمل المفاهيم التالية: التفكيكية ، السخرية ، الأسلوب ، النسبية ، العدمية. تعيد “الميتامودرنية” المفاهيم الكلاسيكية الشائعة والحقائق الكونية ، بينما لا تعود إلى “المواقف الإيديولوجية الساذجة للحداثة” وهي في حالة من التذبذب بين جوانب ثقافات الحداثة وما بعد الحداثة. وهكذا ، وفقا لتيرنر ، تجمع الحركة الميتامية بين السذاجة المستنيرة والمثالية البراغماتية والتعصب المعتدل ، مترددة في نفس الوقت “بين السخرية والإخلاص والبناء والتفكيك واللامبالاة والجاذبية”. وبعبارة أخرى ، فإن توليد metamodern هو نوع من اللفظ المتباين ، حيث يمكن الجمع بين الأشياء التي تبدو متعارضة.

الميتامديرنية – المفهوم ليس إلزامي ، لكنه وصفي. وكأمثلة على الفن الحديثي في ​​الفن ، يجلب تيرنر موسيقى الفنانين مثل Arcade Fire و Bill Callahan و Future Islands وعمل فنانين مثل Olafur Eliasson و Peter Doig ، وهو فيلم من إخراج ويس أندرسون وسبايك جونز. بالمناسبة ، يستخدم غلاف تيرنر إطارًا من فيلم ويس أندرسون “مملكة القمر الكامل”. أيضا في المقال ، يذكر تيرنر “البيان الميثودينازي” المنشور سابقًا (Metamodernist // Manifesto) ، والذي وصفه الفنان بأنه “يحدد في الوقت نفسه ويدعم روح الميتاموديرنية ، في نفس الوقت منطقيًا متسقًا وسخيفًا وجادًا ومآل الفشل. لكن ما زال متفائلاً ومليئ بالأمل “.

“ملاحظات عن الميتامودرنية”
كما ذكر أعلاه ، كان المفهوم مبنياً على مقالات تيموثيوس فيرميولين وروبن فان دين آكنر ، ملاحظات حول الميتامديرنية.

يتحدث المؤلفان عن نهاية عصر ما بعد الحداثة ويعطيان فئتين من الأسباب لهذا ، أشار إليها مؤلفون مختلفون: 1) المواد (تغير المناخ ، الأزمة المالية ، الهجمات الإرهابية ، الثورة الرقمية) ؛ 2) غير المادية (التنازل عن النقد من السوق ، وتكامل الاختلاف في الثقافة الجماهيرية).

يشير المقال إلى أن معظم اتجاهات ما بعد الحداثة تأخذ شكلاً جديدًا ، والأهم من ذلك ، معنى جديدًا: “ذلك التاريخ يستمر بعد نهاية معلنة على عجل” ، كما يلاحظ العلماء ، مما يربط بين مفهوم “نهاية التاريخ” و ” إيجابية “مثالية هيجل. Metamodern” تتأرجح بين حماس الحداثة والسخرية ما بعد الحداثة ، بين الأمل والحزن ، بين البساطة والوعي والتعاطف واللامبالاة والوحدة والتعددية والكمال والتقسيم والوضوح والغموض “- نوع من المفهوم التناقض اللفظي.

عند تعيين علم الحركة ، يقول العلماء ما يلي:

تحل الميتامودرنية حدود الحاضر إلى حدود مستقبل عقيم. ويستبدل حدود الأماكن المألوفة بحدود اللانهائي. في الواقع ، هذا هو “مصير” رجل من الحداثة: السعي وراء آفاق تنحسر بلا نهاية.

تاريخ المصطلح
ظهر مصطلح “الميتاموديرن” في عام 1975 ، عندما استخدمه مسعود زافارزاديه بشكل مستقل لوصف مجموعة من الجماليات أو المواقف التي ظهرت في الروايات الأدبية الأمريكية منذ منتصف الخمسينات.

في عام 1995 ، صرحت المنظر الأدبي الكندي ليندا هاتشون بأن العلامة الجديدة لما سيأتي بعد ما بعد الحداثة ضرورية.

في عام 1999 ، أعاد Moyo Okediji استخدام مصطلح metamodern حول الفن الأمريكي الأفريقي المعاصر ، وعرّفه بأنه “امتداد وتحدي للحداثة وما بعد الحداثة” بهدف “تجاوز ، كسر ، تخريب ، تحايل ، استجواب ، تعطيل ، خطف ومناسب. الحداثة وما بعد الحداثة “.

في عام 2002 ، قام أندريه فورلاني ، تحليل الأعمال الأدبية لجاي دافنبورت ، بتعريف حركة ما بعد الحداثة على أنها جمالية “بعد الآن عن طريق الحداثة … رحيل وكذلك إدامة”. كان ينظر إلى العلاقة بين الحركة والحداثة على أنها “تذهب إلى أبعد من التقديس ، نحو إعادة الارتباط مع الأسلوب الحداثي من أجل معالجة الموضوع بشكل جيد خارج نطاق أو اهتمام الحداثيين أنفسهم”.

في عام 2007 ، وصفت ألكسندرا دوميتريسكو الميثودومية بأنها جزء من التوافق معها ، جزئياً ظهور من ، ورد فعل جزئي لما بعد الحداثة ، “تدافع عن الفكرة القائلة بأن فقط في ترابطها ومراجعتها المستمرة تكمن في إمكانية استيعاب طبيعة الثقافة والأدب المعاصرين. الظواهر “.

The Metamodernist Manifesto
في عام 2011 ، نشر Luke Turner على موقعه على الإنترنت “Metamodernist Manifesto” (Metamodernist // Manifesto). يتكون من 8 عناصر:

نحن ندرك أن التقلبات هي نظام عالمي طبيعي.
يجب أن نحرر أنفسنا من قرن السذاجة الإيديولوجية الحداثية والنفاق الساخر لطفله غير الشرعي.
من الآن فصاعداً ، يجب أن تتم الحركة عن طريق التذبذبات بين المواقف ذات الأفكار المتعارضة تمامًا والتي تعمل كأقطاب نابضة لآلة كهربائية هائلة تدفع العالم إلى العمل.
نحن ندرك القيود الكامنة في أي حركة وإدراك ، وعدم جدوى أي محاولة لكسر الحدود المشار إليها بمثل هذا. ينطوي عدم اكتمال النظام على الحاجة إلى الالتزام به ، ليس من أجل تحقيق نتيجة معينة وبصورة خادعة في مساره ، بل للحصول على فرصة عرض بعض الجوانب الخارجية المخفية بطريقة غير مباشرة بطريق الخطأ. سيتم إثراء الوجود إذا اضطلعنا بمهمتنا ، كما لو كان من الممكن التغلب على هذه الحدود ، لأن مثل هذا العمل يكشف عن العالم.
يتم التقاط كل الأشياء من خلال زلة لا رجعة فيها إلى حالة الاختلاف إنتروبيا القصوى. الإبداع الفني ممكن فقط بشرط المنشأ من هذا الاختلاف أو الكشف عن ذلك. في ذروته يؤثر على الإدراك المباشر للفرق على هذا النحو. يجب أن يكون دور الفن هو دراسة الوعد بطموحاته المتناقضة من خلال دفع أقصى ما هو إلى الوجود.
الحاضر هو العرض المزدوج لولادة الإلحاح والانقراض. واليوم نعطي نفس القدر من الحنين إلى المستقبل والحنين. تسمح التقنيات الجديدة بالإدراك المتزامن واللعب للأحداث من مواقع متعددة. هذه الشبكات الناشئة ، بعيدة كل البعد عن الإشارة إلى انقراضها ، تسهم في إضفاء الديمقراطية على التاريخ ، وتسليط الضوء على الشوك التي يمكن أن تتجول بها روايتها العظيمة هنا والآن.
ومثلما يسعى العلم إلى الأناقة الشعرية ، يمكن للفنانين أن يشرعوا في البحث عن الحقيقة. جميع المعلومات هي أساس المعرفة ، سواء التجريبية أو البديهية ، بغض النظر عن صلاحيتها. يجب علينا أن نقبل التركيب العلمي الشعري والسذاجة المستنيرة للواقعية السحرية. الخطأ يثير المعنى.
نحن نقدم الرومانسية البراغماتية ، وليس مقيدًا بالمبادئ الأيديولوجية. وهكذا ، ينبغي تعريف حركة الحداثة باعتبارها حالة قابلة للتغيير بين وخارج السخرية والإخلاص والسذاجة والوعي والنسبية والحقيقة والتفاؤل والشك ، في البحث عن تعدد الآفاق المتباينة والمراوغة. يجب علينا المضي قدما ومتردد!

Vermeulen and van den Akker
في عام 2010 ، اقترح المنظرين الثقافيين تيموثيوس فيرميولين وروبن فان دين أككر التحولات كتدخل في النقاش ما بعد الحداثة. في مقالتهما حول “الميتامودينية” ، أكدوا أن الألفينيات تميزت بعودة المواقف الحديثة النموذجية التي لم تخسر العقليات ما بعد الحداثة في الثمانينيات والتسعينيات. وفقا لهم ، يمكن تصور “الحسية المتعصبة” على أنها نوع من السذاجة المطلعة ، المثالية البراغماتية “، وهي خاصية للاستجابات الثقافية للأحداث العالمية الأخيرة مثل تغير المناخ ، والأزمة المالية ، وعدم الاستقرار السياسي ، والثورة الرقمية. وأكدوا على أن “ثقافة ما بعد الحداثة للنسبية ، والسخرية ، والباستيجية” قد انتهت ، بعد أن تم استبدالها بحالة ما بعد الإيديولوجية التي تشدد على المشاركة والتأثير ورواية القصص.

لا تشير البادئة “meta-” هنا إلى موقف انعكاسي أو تجرّؤ متكرّر ، بل إلى مجرّد أفلاطون ، الذي يشير إلى حركة بين القطبين المتعاكسين وكذلك خارجها. وصف فيرميولين وفان دن أكير الحركة الميتاميرية بأنها “بنية للشعور” تتأرجح بين الحداثة وما بعد الحداثة مثل “البندول يتأرجح بين … أقطاب لا تعد ولا تحصى”. وفقا لكيم ليفين ، الذي كتب في ARTNews ، فإن هذا التذبذب “يجب أن يعتنق الشك ، وكذلك الأمل والكآبة ، والإخلاص والسخرية ، والتأثير واللامبالاة ، والشخصية والسياسية ، والتقنية والتقنية”. بالنسبة لجيل الحداثة ، وفقا لفيرمولن ، “الروايات الكبرى ضرورية بقدر ما هي إشكالية ، والأمل ليس مجرد شيء لا يثق به ، لا يحب بالضرورة أن يكون هناك ما يمكن السخرية منه”.

يؤكد فيرميولن أن “علم الحركة ليس فلسفة إلى حد كبير – وهو ما ينطوي على علم الوجود المغلق – كما هو محاولة للغة العامية ، أو … نوع من وثيقة المصدر المفتوح ، التي قد تفسر وتشرح ما يدور من حولنا ، في السياسة الاقتصاد بقدر ما في الفنون “. وقد تم طرح عودة الإحساس الرومانسي كميزة رئيسية للعدائية ، التي لاحظها Vermeulen و van den Akker في الهندسة المعمارية لـ Herzog & de Meuron ، وعمل فنانين مثل Bas Jan Ader و Peter Doig و Olafur Eliasson و Kaye دوناتشي وتشارلز أفيري وراغنار كجارتانسون.

The Metamodernist Manifesto
في عام 2011 ، نشر (The Metamodernist Manifesto) على أنه “تمرين في تحديد وتجسيد للروح المتعادية في نفس الوقت” ، واصفاً إياها بأنها “ردة فعل رومانسية لحظتنا المليئة بالأزمات”. اعترف البيان بأن “التذبذب هو النظام الطبيعي للعالم” ، ودعا إلى إنهاء “الجمود الناجم عن قرن من السذاجة الإيديولوجية الحداثية والنفاق الساخر لطفله اللقيط الأعمى”. وبدلاً من ذلك ، اقترح تيرنر التحوّل إلى الوجود على أنه “الشرط الزئبقي بين المفارقة والإخلاص ، والسذاجة والمعرفة ، والنسبية والحقيقة ، والتفاؤل والشك ، في السعي وراء تعددية من الآفاق المتباينة والمراوغة” ، وخلص مع دعوة إلى “الخروج”. وتتأرجح! ”

شكّل البيان الأساس لممارسة الفن التشكيلي في LaBeouf و Rönkkö & Turner ، بعد أن توصل الممثل Shaia LaBeouf إلى Turner في أوائل عام 2014 بعد قراءة النص ، حيث شرع الثلاثي في ​​تنفيذ مجموعة من مشاريع الأداء المتعدية لاستكشاف العلاقة والتعاطف والمجتمع المنصات الرقمية والمادية.

قبول ثقافي
في نوفمبر / تشرين الثاني 2011 ، أقر متحف الفنون والتصميم في نيويورك بتأثير فيرميولين وفان دن أكير عندما أقيم معرضًا بعنوان “لا أكثر عصرية”: ملاحظات عن الحركة الميتاميدية ، والتي تضم أعمال بيلفي تاكالا وجويدو فان دير ورف وبنيامين مارتن. و Mariechen Danz.

في آذار / مارس 2012 ، نظّمت غاليري تانيا فاغنر في برلين مناقشة “الميتاموديرنية” بالتعاون مع “فيرمولن” و “فان دن أكير” ، الذي وصف بأنه أول معرض في أوروبا يتمحور حول مفهوم “الميتامرنية”. تضمن العرض أعمال أولف أميند ، يائيل بارتانا ، مونيكا بونفيتشيني ، ماريشن دانز ، أنابيل داو ، بولا دوففنر ، أولافور إلياسون ، منى حاطوم ، أندي هولدن ، سيجلا كامريك ، راجنار كجارتانسون ، كريس ليمسالو ، عيسى سان ، ديفيد ثورب ، أنجيليكا جيه Trojnarski ، لوقا تيرنر ، و Nastja Rönkkö.

في صياغته للحساسية السينمائية “الملتوية” ، وصف عالم الأفلام جيمس ماكدويل أعمال ويس أندرسون وميشال غوندري وسبايك جونز وميراندا يوليو وتشارلي كوفمان على أساس “الإخلاص الجديد” ، وتجسيدًا للبنية الحاضرة للشعور في موازنتهم “الانفصال الساخر بمشاركة مخلصة”.

كُرّزت طبعة 2013 من American Book Review للميتودرنية وتضمنت سلسلة من المقالات التي تعرّف المؤلفين مثل Roberto Bolaño و Dave Eggers و Jonathan Franzen و Haruki Murakami و Zadie Smith و David Foster Wallace كمتدادون. في مقال صدر عام 2014 في PMLA ، جادل الباحثان الأدبيان ديفيد جيمس وأورميلا سيزاجيري بأن “الكتابة الحداثية تتضمن وتتكيف وتعزز وتعقد الامتيازات الجمالية للحظة ثقافية سابقة” ، في مناقشة كتاب القرن الواحد والعشرين مثل توم مكارثي.

ولاحظ البروفيسور ستيفن كنودسن ، الذي كتب في ArtPulse ، أن التحولات “تسمح بإمكانية البقاء متعاطفة مع تفكيك ما بعد البناء الذاتي للذات والذات – إغاظة Lyotard لكل شيء في شظايا interstextual – ومع ذلك فهي لا تزال تشجع على أبطال ومبدعين حقيقيين واستعادة بعض من فضائل الحداثة “.

في مايو 2014 ، قال الفنان المسرحي الريفي ستورجيل سيمبسون لـ CMT إن ألبومه Metamodern Sounds في موسيقى الريف قد استلهمه في جزء منه مقال بقلم سيث أبرامسون ، الذي يكتب عن التحولات في مدونته على Huffington Post. ذكر سيمبسون أن “منازل أبرامسون في الطريق إلى الجميع مهووسة بالحنين ، على الرغم من أن التكنولوجيا تتحرك بشكل أسرع من أي وقت مضى.” ووفقًا لـ JT Welsch ، “يرى أبرامسون البادئة” meta- “كوسيلة لتجاوز عبء الحداثة والتراث الفكري المستقطب المزعوم لما بعد الحداثة”.

في مقال صدر عام 2017 عن التحولات في الخيال الأدبي ، ذكر فابيو فيتوريني أنه منذ أواخر الثمانينيات ، تم الجمع بين استراتيجيات المحاكاة الحديثة مع الاستراتيجيات الأدبية-الفوقية لما بعد الحداثة ، وأداء “حركة تشبه البندول بين السذاجة و / أو المثالية التعصب من السابق و البراغماتية المتشككة و / أو اللامبالية للأخير “.

نقد مفهوم “الميتامديرنية”
فيما يتعلق بحقيقة أن مفهوم الحركة الميتاميدية قد ظهر مؤخراً ، فإن معظم الكلام ينحصر في محاولة لا تنتقده ، بل لتحليل ظاهرة عصر ما بعد الحداثة التي ستحل محلها.

ديمتري بيكوف
يشير الكاتب والصحفي دميتري بيكوف إلى تفسير الشاعر إيليا كورميليتسيف ، الذي يقول: “التغلب على المفارقة ما بعد الحداثة ، فإن البحث عن جدية جديدة هي مهمة للعقود القادمة ، والتي سيتم حلها بمساعدة الرومانسية الجديدة”. وعتيق جديد “.

فيما يتعلق بظاهرة الثيران ، يقال ما يلي:

الميتامديرنية هي طريقة أخرى. إنها أشبه بحداثة أكثر تعقيدًا ، وعودة إلى الحداثة – أعتقد ، تم مقاطعتها بشكل مصطنع ، تم إجهاضها بشكل مصطنع في عشرينيات القرن العشرين – العودة إلى الحداثة في مجتمع جماهيري. الشخصيات الرئيسية للميتودرنية هي [جوناثان] فرانزين ، وبالطبع ، المفضل لدي ديفيد فوستر والاس. بالطبع ، هناك سخرية ، لكن بشكل عام هذا موقف خطير ومأساوي للحياة. التعقيد اللانهائي والتعقيد بنية شبكة السرد الملاحة الحرة في الوقت المناسب ؛ تثبيت neoromanticheskie ، وهذا هو ، وتركيب الكمال من البطل وحيدا ، والابتعاد عن الحشد ، لالتناقض معينة مع ذلك ، ربما. هذا هو مفهوم مثير للاهتمام. أنا ، بشكل عام ، بالنسبة للميتودرنية ، وهذا هو ، للذكاء الجديد ، تقريبا. أريد أن ينتهي عصر ما بعد الحداثة في أقرب وقت ممكن. نعم ، و.

أوليغ ميتروشينكوف
العالم ، دكتور في الفلسفة أوليغ ميتروشينكوف يفرد أربعة عناصر لمفهوم “الميتامرنية”:

التمثيل الافتراضي لمساحة التفاعلات الاجتماعية ، عندما يحل العالم الافتراضي محل الواقع ، وتنشأ فرص جديدة للتلاعب بالوعي الجماعي من جانب السلطات ووسائل الإعلام ، ومن جانب الأفراد.
إنشاء صور تكنو جذابة للتفاعل الاجتماعي ، تم إنشاؤها بواسطة المستخدمين في مساحة الشبكة وتعديلها من قبل الآخرين. ونتيجة لذلك ، أصبح الجميع مؤلفين مشاركين وموضوعات من العمل الاجتماعي ، وكان الكائن نفسه ، كونه ثمرة “الذكاء الجماعي” ، يعيش بشكل مستقل عن المؤلف.
مجتمعات “العولمة” (العالمية + المحلية) في سياق العولمة ، حيث يتم التأكيد على التفرد الاجتماعي داخل الفضاء العالمي: وبالتالي ، فإن جميع الدول موجودة في الفضاء المعولم ، بينما تبقى مجتمعات وطنية بصرامة وثقافتها وهويتها الخاصة.
تغيير الجنس ، أو العودة إلى القيم التقليدية الواضحة.
كما يفحص ميتروشينكوف لفترة وجيزة ظاهرة رجل جماهيري. وفقا له ، “اليوم شخص جماهيري هو المسيطر النشط في جميع مجالات النشاط الإنساني” ، والتي ليست موثوقة ولكن سلطوية:

السلطة تمنح الشخص الاحترام ؛ يتطلب الاستبداد الاحترام (دون جدوى). الشخصية تذهب عميقة ينزلق الرجل الجماهيري على السطح ، ليأخذ الاكتشاف والحقيقة أول فكر مولود. السلطة لا تحتاج إلى زخارف إضافية (جوائز ، ألقاب ، تقديس) ؛ لا يمكن الاستبداد الاستغناء عنها. السلطة مفتوحة ومخلصة (لذلك هي سلطة) ؛ السلطوية هي سرية ومثيرة للاهتمام. يضع الشخص المسئول مبادئ فوق القواعد ، والإنجازات الحقيقية أعلى من المكانة ؛ الاستبدادية – على العكس تماما. ونتيجة لذلك ، ساد الميل إلى نفاق رجل جماهيري على الانفتاح والإخلاص في العالم الحديث ، والحرية على الضرورة والمسؤولية ، على الرغم من أنه لم يزيلها ولا يستطيع القضاء عليها تمامًا.
هنا ينتقد ليس مفهوم الحركه ، ولكن يحلل تطور ظاهرة شخص جماهيري. ومع ذلك ، وفقا له ، قد يساهم عصر الحركة الميتودية في التطور الإيجابي لجوهر رجل ضخم:

في الوقت نفسه ، فإن طبيعة رجل الكتلة لديه القدرة على التغلب عليه. إن التحرك نحو ما بعد الحداثة يترك الأمل في حل ناجح لبعض المشاكل القليلة الأخرى في المجتمع الحديث وما بعد الحداثي الذي نوقش هنا. وبما أن جميع هذه العمليات تتم في مجتمع لا يخضع لحكم ذاتي فحسب ، بل يخضع أيضاً لسيطرة مباشرة (في بلدان مختلفة بدرجات متفاوتة وبكفاءة مختلفة) ، فإنه سيكون إغفالاً نظرياً لعدم ربط هذه العوامل ببعضها البعض.

مايكل ابشتاين
بالعودة إلى عام 2001 ، نشرت مجلة “زناميا” مقالاً للفيلسوف وعالم الثقافة والناقد الأدبي ميخائيل إيبشتاين “De’but de sieсle” ، أو من “ما بعد البروتستو” في القرن الجديد “” الذي يتحدث فيه عن نهاية الحقبة مع البادئة “post-” ويقدم مصطلح جديد مع البادئة “proto-” – protism. وقال إن جوهر العصر الجديد هو “انصهار الدماغ والكون ، والهندسة والعضوية ، في خلق آلات التفكير ، والذرات العاملة والكميات ، والمجالات المادية ذات المغزى ، في جلب جميع العمليات الوجودية لسرعة فكر.” لا يتحدث عن عودة ثقافية إلى الأصول وما يسمى. “الانفتاح الجذري” ، لتحل محل الشعبية في عصر ما بعد الحداثة ، والمعارضة لمفاهيم الماضي. ومع ذلك ، يتحدث عن الجانب التكنولوجي للعصر الجديد ،

فلاديمير اشيلييف
في عام 1998 ، قام الكاتب إيفانو فرانكيفسك فلاديمير إشكيلييف ، بالقرب من “نادي القرم” إيغور سيد ، جنبا إلى جنب مع يوري أندروكوفيتش وأوليج غوتسولياك ، بتنفيذ مشروع “عودة الديميورج: الموسوعة الصغيرة للأدب الفعلي” (بلروما ، 1998 ، رقم 3 ؛ نشر على الموقع الإلكتروني للمجلة “Ї”) ، والذي اقترح ، كبديل لما بعد الحداثة ، طريقة metamodernist من “ديزيورجيا دقيقة”. ويتحقق ذلك في النصوص السردية مثل نوع “الخيال” أو “المخبر” ، حيث توجد طريقة للإبداع الفني ، عندما يحدد المؤلف المؤامرة والمفهوم والفضاء الاستطرادي لعمل أدبي عن طريق بناء عالم معين. في فضاء هذه النصوص ، يحتوي تأثير المعجزة ، كعنصر جوهري وغير منقرض ، على عوالم أو مخلوقات أو كائنات خارقة أو مستحيلة تجد الشخصيات أو القارئ نفسها في علاقات قريبة أو أكثر. الكاتب والفنان هنا هو “الوسيط” المستوحى ، واستخرج صوره من العالم المثالي وإدامة لهم في التجريبية. هذا يدرك الجاذبية الحداثية لـ “نيتشه” لخلق “صفوف من قيم الحياة” ، بحيث تتحول صورهم إلى صور للوجود ، وتحويل العالم. ليس فقط لخلق السلام في العالم ، ولكن لجعله حقيقة للآخرين. بمساعدة “ديسيورجي ديجورجيا” (نوع قصة بوركهسوف “ترول ، أوكبار ، أوربيس تيرسيوس”) قد يبدو غير واقعي ، يتم استيعاب عوالم “الخيال” إلى واقع وتغييره. هناك نوع من “التوسع في السريالية” إلى حقيقة: فالإنسان لم يوافق بعد على البعد الجديد ، لكنه عرض على التفكير بعبارات معينة – وفي النهاية ، عالم “ورود العالم” ، “Matrix” أو “Space Wars” أو “Star Cruiser Galaxy” أو “Sailormoon” أو “Lord of the Rings” أو “Brother of Brother 2” و “We are from the future / We are from the future 2” يصبح حقيقة العالم – تنمو “قيم الحياة” في صور الوجود ، وجعلها حقيقية للآخرين ، وتدخل في صراع كوني مع عدم الوجود. والميتودرنية في “ديسيورجي ديجورجيا” هي أنها تعيد مثل هذه الموسيقيين مثل البطل العظيم ، أو الرحلة الكبرى ، أو الأخطار الكبرى ، أو الهدف الكبير ، إلخ ، التي أذلها ما بعد الحداثة. وهذا هو ، هناك نداء إلى “الإطار الأول” حول كيفية ذهاب Hero للبحث عن مغامرات لـ “الاجتماع العظيم”. يسعى “ديجيورجيا” هذا إلى استعادة ، كما يكتب فلاديمير يشيليفي ، عالم “الورود في العالم” ، “ماتريكس” ، “حرب الفضاء” ، “ستار كروزر جالاكسي” ، “سايلمون” ، “سيد الخواتم” أو ” الأخ / الأخ 2 “و” نحن من المستقبل / نحن من المستقبل 2 “العالم – تنمو” قيم حياته “في صور الوجود ، وجعله حقيقي للآخرين ، الدخول في صراع كوني مع عدم وجود. والميتودرنية في “ديسيورجي ديجورجيا” هي أنها تعيد مثل هذه الموسيقيين مثل البطل العظيم ، أو الرحلة الكبرى ، أو الأخطار الكبرى ، أو الهدف الكبير ، إلخ ، التي أذلها ما بعد الحداثة. وهذا هو ، هناك نداء إلى “الإطار الأول” حول كيفية ذهاب Hero للبحث عن مغامرات لـ “الاجتماع العظيم”. يسعى “ديجيورجيا” هذا إلى استعادة ، كما يكتب فلاديمير يشيليفي ، عالم “الورود في العالم” ، “ماتريكس” ، “حرب الفضاء” ، “ستار كروزر جالاكسي” ، “سايلمون” ، “سيد الخواتم” أو ” الأخ / الأخ 2 “و” نحن من المستقبل / نحن من المستقبل 2 “العالم – تنمو” قيم حياته “في صور الوجود ، وجعله حقيقي للآخرين ، الدخول في صراع كوني مع عدم وجود. والميتودرنية في “ديسيورجي ديجورجيا” هي أنها تعيد مثل هذه الموسيقيين مثل البطل العظيم ، أو الرحلة الكبرى ، أو الأخطار الكبرى ، أو الهدف الكبير ، إلخ ، التي أذلها ما بعد الحداثة. وهذا هو ، هناك نداء إلى “الإطار الأول” حول كيفية ذهاب Hero للبحث عن مغامرات لـ “الاجتماع العظيم”. يسعى “ديميورجيا” هذا إلى استعادة ، كما يكتب فلاديمير يشيلييف ، “سيد الخواتم” أو “الأخ / الأخ 2” و “نحن من المستقبل / نحن من المستقبل 2” يصبح عالماً حقيقياً – “حياته” القيم “تنمو في صور الوجود ، تجعله حقيقة للآخرين ، تدخل في صراع كوني مع عدم وجود. والميتودرنية في “ديسيورجي ديجورجيا” هي أنها تعيد مثل هذه الموسيقيين مثل البطل العظيم ، أو الرحلة الكبرى ، أو الأخطار الكبرى ، أو الهدف الكبير ، إلخ ، التي أذلها ما بعد الحداثة. وهذا هو ، هناك نداء إلى “الإطار الأول” حول كيفية ذهاب Hero للبحث عن مغامرات لـ “الاجتماع العظيم”. يسعى “ديميورجيا” هذا إلى استعادة ، كما يكتب فلاديمير يشيلييف ، “سيد الخواتم” أو “الأخ / الأخ 2” و “نحن من المستقبل / نحن من المستقبل 2” يصبح عالماً حقيقياً – “حياته” القيم “تنمو في صور الوجود ، تجعله حقيقة للآخرين ، تدخل في صراع كوني مع عدم وجود. والميتودرنية في “ديسيورجي ديجورجيا” هي أنها تعيد مثل هذه الموسيقيين مثل البطل العظيم ، أو الرحلة الكبرى ، أو الأخطار الكبرى ، أو الهدف الكبير ، إلخ ، التي أذلها ما بعد الحداثة. وهذا هو ، هناك نداء إلى “الإطار الأول” حول كيفية ذهاب Hero للبحث عن مغامرات لـ “الاجتماع العظيم”. يسعى “ديميورجيا” هذا إلى استعادة ، كما كتب فلاديمير يشيلييف ، أن “حركة ديميورجيا الدقيقة” هي أنها تعيد مثل هذه المهرجانات مثل البطل العظيم ، أو الرحلة الكبرى ، أو الأخطار الكبرى ، أو الهدف الكبير ، إلخ ، التي أذلها ما بعد الحداثة. وهذا هو ، هناك نداء إلى “الإطار الأول” حول كيفية ذهاب Hero للبحث عن مغامرات لـ “الاجتماع العظيم”. يسعى “ديميورجيا” هذا إلى استعادة ، كما كتب فلاديمير يشيلييف ، أن “حركة ديميورجيا الدقيقة” هي أنها تعيد مثل هذه المهرجانات مثل البطل العظيم ، أو الرحلة الكبرى ، أو الأخطار الكبرى ، أو الهدف الكبير ، إلخ ، التي أذلها ما بعد الحداثة. وهذا هو ، هناك نداء إلى “الإطار الأول” حول كيفية ذهاب Hero للبحث عن مغامرات لـ “الاجتماع العظيم”. يسعى “ديزيورجيا” إلى استعادة ، كما يكتب فلاديمير يشيلييف ،

الإحداثيات الكونية ، ووضع “العصر الذهبي” في بداية التسلسل الزمني الخطي ، ويوم القيامة في النهاية … الخيال أيضا يعيد Nietzschean عمور فاتح ، “ابتسامة القدر” – وعد الوجود من المعجزة “كما إن المكافآت من أجل “ومن خلال هذا الترميم – تحيي روح هذا الإنجاز ، مدفونة في عصر ما بعد الحداثة تحت ألواح المقابر الساخرة.”

لذلك ، في حين تصر ما بعد الحداثة على نوعين من التسامح – اللغوي الرسمي والأيديولوجي – الإيديولوجي ، تفترض ديميورغس أوف ميودوديرنية “الميثاق” – ولاء “التقليد العظيم” بأبطالها العظيمة وأسفارها ومغامراتها وانتصاراتها. وفي مرحلة معينة في الثقافة الجماهيرية ، هذه الممارسة من “أعمال” ديسيجورج. بعد كل شيء ، إذا كان الإغريق في العصور القديمة قد تم تطويعهم ، “تنقطت” في المسرح ، ومشاهدة اصطدام الأعمال الأسطورية ، والرومان في الكولوسيوم ، ومشاهدة معارك gladatoronic cosmogonic ، لرجل حديث مثل هذا المشهد كان التلفزيون مع “المسلسلات الصوتية / الفضائية” و “البرنامج الحواري السياسي” ، حيث يتم لعب المواضيع الأسطورية من قبل ناقلات النماذج البدائية للحضارة الحديثة – الخير ، الشر ، البطل الذي لا يقهر ، فارس الشهم ، خيانة الحبيب ، صديق مخلص ،

ولكن في استدعاء هذا المفهوم ، حذر Y. Kagramanov أنه مع مرور الوقت ، فإن “ممارسة demiurgic” لا تصمد أمام المواجهة “القصور الذاتي لكائن مميز”.