ما تبقى هو غدًا ، جناح جنوب إفريقيا ، بينالي البندقية 2015
جناح جنوب أفريقيا في بينالي البندقية 2015 تحت عنوان “ما تبقى هو الغد” ، مستمدًا من المعرض الدولي للفنون في بينالي فينيسيا السادس والخمسين ، جميع العقود الآجلة في العالم ، روز وتيل يقدم مجموعة من الأعمال للفنانين الذين لديهم استثمارات عميقة في التكرارات المحلية للسلطة والحرية والحرية المدنية. لا يرغب القيمون على تمثيل الأعمال الحديثة المهمة من جنوب إفريقيا فحسب ، بل يرغبون أيضًا في إطلاق نقاش معقد وديناميكي حول العلاقة بين اللحظة المعاصرة وروايات الماضي.
مع أخذ ذلك في الاعتبار ، فقد بحثوا عن طرق لإدخال أعمال جديدة في سلسلة من اللحظات التاريخية دون ، بأي شكل من الأشكال ، جعل تلك اللحظات صريحة أو اقتراح معارضة شديدة للتاريخ أو تحديد التاريخ. وبدلاً من ذلك ، يرون – ويسعون إلى تمثيل – الماضي باعتباره مهمة غرينية في حاضر جنوب أفريقيا الممزق والمتعدد البؤر ، تيار من الأحلام والرغبات والذكريات التي غالبًا ما تغلي على السطح بطرق مفيدة ومدمرة.
تشكل الأعمال المعاصرة في المعرض سلسلة من التحركات المضادة. البعض يهتم قليلاً بالتاريخ ويركزون بدلاً من ذلك على التمزقات في الوقت الحاضر. والبعض يرسخ نفسه في روايات التحرر والهوية الوطنية المقلقة بهدف زعزعة اليقين في هذه الروايات. يستجوب البعض ، من خلال تمثيلهم للخصائص المشحونة والفردية للحياة الفردية ، الأساطير الكبرى للديمقراطية وبناء الأمة. بعضها تأملات خفية حول الخسارة أو الهروب أو الأمل ؛ آخرون ، رفض صارخ للمعيار.
يأخذ البرنامج نقطتي انطلاق تاريخيتين حديثتين – لجنة الحقيقة والمصالحة وهجمات كراهية الأجانب الأخيرة – حيث يهدف القيمون على “زعزعة الأساطير غير المجدية للديمقراطية والأوبونتو والقومية”.
يتضمن العرض مشاركة Warrick Sony في مذبحة ماريكانا. الانتقام الناعم لهارون غان-سالي ، وهو طاقم أحمر من ذراعي ويدين تمثال جان فان ريبيك في شارع أديرلي هو لقطة واضحة على حركة #RhodesMustFall. (أتذكر اقتراح أحد المعلقين بأن جناح جنوب إفريقيا لا يحتوي إلا على تمثال رودس المعطل من جامعة كيب تاون).
شعب جيرالد ماشونا من بعيد بعيد ، والذي يستخدم إشارات من الأجانب ومستكشفي الفضاء للتعامل مع صعوبات القدوم إلى جنوب إفريقيا كزيمبابوي ، ومهندس موزيلساكينج إنزيلو ، مقطع فيديو يشارك فيه الفنان في طقوس صباح الزولو ، كلاهما يحدد الموقع أجساد الفنانين الخاصة ضمن مجموعة معقدة من التقاطعات الاجتماعية والسياسية والجمالية.
لا يوجد عمل أو أداء حي ، ولا يوجد تدخل ، ولا حتى أي عمل تركيب حقيقي ، يبدو أنه لا توجد محاولة نحو أي نوع آخر من استراتيجيات التنظيم.
أمناء
شكل جيريمي روز شركة Mashabane Rose Associates cc (MRA) في عام 1996 مع Phil Mashabane. كانت روز مهندسًا معماريًا رئيسيًا في العديد من المتاحف والتراث والمشاريع الفنية العامة ، بما في ذلك متحف موقع مانديلا Capture Site ، ونحت خلية مانديلا ، ومتحف فريدوم بارك ، ونيلسون مانديلا – “سجين إلى الرئيس” ، باريس ، غودمان غاليري كيب ، منزل مانديلا مركز الزوار ، متحف ومتحف هيكتور بيترسون ، متحف الفصل العنصري ، مركز ليليسليف للتحرير ، ريفونيا ، مركز أصول جامعة ويتس ، النحت العام لموقع مانديلا كابتشر (مع الفنان ماركو سيان فانيللي) ، الانتقال إلى الرقص ، نيوتاون ، أوبرا وينفري القيادة أكاديمية البنات ومركز الفنون بجامعة جوهانسبرغ.
كان MRA الحائز على جائزة النصب التذكاري السادس والعشرون لصوفيا غراي ، وقد تم إدراجه في القائمة المختصرة لفئة الثقافة لمهرجان العمارة العالمي (برشلونة) لمتحف حديقة الحرية ، وفاز بالثناء من مهرجان العمارة العالمي (برشلونة) لنصب حديقة الحرية التذكاري. فاز MRA بجائزة معهد جنوب إفريقيا للمهندسين المعماريين جائزة الاستحقاق لمركز ليليسليف للتحرير ، جائزة معهد بريتوريا للمهندسين المعماريين لجائزة حديقة الحرية ، جائزة Cube للمساحة العامة لنصب ومتحف هيكتور بيترسون ، جائزة معهد المهندسين المعماريين الجنوب أفريقيين التميز لمتحف الفصل العنصري وجائزة الجائزة الكبرى لوري لمتحف الفصل العنصري.
بدأ كريستوفر تيل حياته المهنية كمدير للمعرض الوطني في زيمبابوي قبل أن يشغل منصب مدير معرض جوهانسبرغ للفنون في الفترة من 1983 إلى 1991. كمدير للثقافة لمدينة جوهانسبرغ ، أسس أول مكتب ثقافي في المدينة وساعد في تشكيل سياسة الفنون والثقافة. كان مسؤولاً عن إنشاء بينالي جوهانسبرغ في عام 1985 ومهرجان جوهانسبرغ للفنون الحية في عام 1992 ، وإعادة بناء المسرح المدني (الآن مسرح جوبورج). لقد كان لاعب الأدوار المنوي في إعادة تطوير منطقة نيوتاون الثقافية. وهو عضو مؤسس في اللجنة الدولية للفنون التشكيلية في المجلس الدولي للمتاحف ورئيس اللجنة التنظيمية الثلاثية كيب تاون. وهو مدير متحف الفصل العنصري في جوهانسبرغ ومتحف الذهب الأفريقي في كيب تاون. يقوم تيل حاليًا بتوجيه تخطيط وتطوير معرض ومتحف جافيت للفنون الجديد في جامعة بريتوريا.
المعرض
ما تبقى هو غدًا … ماضي العنف البطيء لم يمر أبدًا … في وقت كتابة هذه المقدمة ، تم تفجير صورة في وعينا الجماعي. على الصفحة الأولى لصحيفة صنداي تايمز في جنوب أفريقيا ، ظهر رجل موزمبيقي يدعى إيمانويل سيثول تعرض للطعن حتى الموت بينما كان الناس ينظرون إليه. أولئك منا – ليس فقط في جنوب إفريقيا ، ولكن في جميع أنحاء العالم – محظوظون بما يكفي لراحة منازلنا بينما نفتح جريدة نفتحها ونضع جانباً فنجان القهوة وننظر مرة أخرى إلى هذه الصورة المروعة.
كانت هذه الصورة ، والأحداث التي كانت جزءًا واحدًا منها فقط ، تمثيلًا مميتًا وغير مرغوب فيه للفكرة المركزية والأساسية لهذا المعرض ، والتي عادت الماضي لتطاردنا ، وهو في الواقع الماضي يعني رحيل ، وإذا أردنا أن نفهم لحظاتنا المعاصرة ، وأن نرسم مستقبلنا بحيث يكون أكثر إنصافًا وعدلاً وإنسانية من الحاضر ، يجب علينا أن نتعامل مرة أخرى مع تاريخنا.
وبالتالي ، فإن عنوان معرضنا ، ما تبقى هو الغد ، ليس قبولًا مستقيلًا للبركات المختلطة لذلك التاريخ ، ولا لفتة خيالية. وبدلاً من ذلك ، فإنها تبدي رغبة في وزن الحاضر مقابل ما سبقه والمضي قدماً في إمكانية إيجاد طرق بديلة للتواجد في العالم ، وصنع العالم. في هذا الصدد ، أخذنا تلميحنا من عنوان Okwui Enwezor للمعرض الفني الدولي السادس والخمسين لبينالي فينيسيا ، جميع العقود المستقبلية في العالم ، وسعينا إلى إعطائها تفسيرًا خاصًا – في ضوء ما نعرفه. وأفضل ما نعرفه – ما يمس حياتنا بشكل مباشر – هو ما يتكشف في بلدنا من خلال سلسلة من الأحداث العنيفة والمتفجرة.
لكن هذه الاضطرابات المحلية جزء لا يتجزأ من مصفوفة عالمية من القوة ورأس المال ، باستثناء ما لا يمكننا أن نبدأ في فهم أنفسنا ووضعنا الاجتماعي والسياسي والثقافي. في الواقع ، إذا قرأنا المآزق والإنجازات الخاصة بنا كمنتجات وتعبيرات لقومية ضيقة وخصوصية نتحمل وحدنا مسؤوليتها ، فسوف نغوص.
القوة ورأس المال متعددان ، ويوجدان في مجموعة من المظاهر. إنها تربطنا بمجموعة من العلاقات التي لم تنبثق من الماضي فقط (من الإمبريالية والاستعمار) ولكنها تقف أيضًا إلى حد ما بعيدًا عن روايات التاريخ الكبرى التي تلد مفاهيم الأمة والدولة. تستخدم القوة ورأس المال الدولة القومية ، لكنهم لا يؤمنون بها. إنهم يؤمنون فقط بالملكية والربح ويوظفون زخارف الدولة لتوسيع هذه الامتيازات إلى عدد قليل.
من ناحية أخرى ، تؤمن الدولة بنفسها ، وتديم أساطيرها للأمة ككيان متماسك ، يفسره التاريخ منطقياً ، والذي يجب على المواطنين أن يعلنوا ولاءهم ويستبعدون منه الآخرين. هذا جانب لم يتم دراسته قليلاً ليس من رهاب الأجانب الذي ينفجر في جنوب إفريقيا في الوقت الحاضر ، ولكن من الخطاب التحليلي المحيط بهذه الظاهرة.
لذا ، على الرغم من وجود رد فعل صاخب وغاضب – إدانة مدوية لأعمال العنف ضد الأشخاص الذين قدموا من دول أخرى من أجل جعل حياتهم ذات معنى وكريمة لأنفسهم – لا تزال هناك نقطة عمياء في التقييمات. يُعزى رهاب الأجانب إلى البطالة والفقر ، ويتم الافتقار إلى تقديم الخدمات الأساسية للمجتمعات ، ولكن الظهور بشكل متكرر في الخطاب هو انتقاد فشل الحكومة في مراقبة حدودنا التي يسهل اختراقها.
يغذي هذا الشرط للشرطة الاعتقاد الراسخ بأن البعض “طبيعي” في الداخل والبعض الآخر في الخارج. من المؤكد أن الأشخاص المحترمين الملتزمين بالقانون يدينون اضطهاد أولئك الذين هم في الخارج ، لكنهم لا يتصورون أنه يمكنهم التراجع – أو التساؤل – عما يفترض أنه افتقارهم الأساسي للانتماء.
الفنانون الذين يتم عرض أعمالهم هنا يغامرون في هذا التضاريس. إنهم يتعاملون مع افتراضات عميقة الجذور حول من هو ومن هو خارج. لديهم شعور بأن هناك قصة انتماء يجب استجوابها. بدون استثناء ، في حين أنهم ليسوا عرضة للشك مثل البقية منا لمشهد العنف ، إلا أنهم يدركون أيضًا أنه تحت مشهد خبيث ، أشكال “أبطأ” من العنف الذي يأكلنا من الداخل إلى الخارج.
في تنظيم ما تبقى هو الغد ، مع ذلك ، لم نرغب ببساطة في تقديم أعمال تحمل مرآة لمجتمعنا ، أو تقدم سلسلة من الأخطاء والظلم من أجل إعطاء الجمهور الدولي فكرة عن روح العصر المحلية. إن العمل الذي شاركنا فيه على مدى العقود العديدة الماضية ، بشكل فردي ومعا ، جعلنا نشك بشدة في قوائم المخالفات أو قوائم الإنجازات. هذه الأشياء تعطينا فقط الوهم بفعل شيء ما. لقد عملنا على حد سواء في مجالات – القطاع العام ، وتصميم المتاحف والقيم الفنية ، والممارسة المعمارية – التي أجبرتنا في بعض الأحيان على العيش في الماضي. إن فعلنا ذلك جعلنا حذرين من الحنين إلى الماضي وأخطار اتباع نهج ميثولوجي أسطوري للتاريخ. ولكن حتى مع ذلك ، لم نتخل عن فكرة أن الماضي هو مرجع مهم ، ومفتاح لمعرفة ما يجب القيام به ، حتى لو كنا كبشر غير قادرين على التعلم من أخطائنا. لكننا لسنا مؤرخين. بدلا من ذلك ، نحن نفكر في العالم من الناحية البصرية والجسدية.
مرئي ، بمعنى أننا نقضي الكثير من الوقت في التفكير في كيفية ظهور الأشياء ، ومن الناحية الجسدية بمعنى أن الكثير من عملنا ينطوي على النظر في كيفية انتقال البشر عبر الفضاء البيئات المبنية والمناظر الطبيعية والتفاعل معها. لذلك من أجل خلق شيء من النغمة المحتملة لمجموعة من الأعمال الفنية الفردية الموضوعة معًا في مساحة واحدة مغلقة ، قمنا بتنظيم المعرض ليس كثيرًا حول موضوع ما حول لحظة ، يتم الإشارة إليه بواسطة صغير ، مظلمة ، زنزانة غرفة في أحد طرفي المعرض يتم تجميع الأعمال الأخرى حولها تقريبًا.
هذه القاعة إشارة مباشرة إلى محاكمة ريفونيا خيانة 1963-1964. عمل فيديو بالقرب منه يربط المحاكمة بلجنة الحقيقة والمصالحة التي بدأت بعد 32 عامًا كمحاولة للعدالة التصالحية. يتم عرض هاتين اللحظتين هنا على أنهما لا يمكن إنكارهما ، ولكن ليس من أجل اقتراح أن أحدهما يحقق الآخر. من المؤكد أن المشاهد مدعو لإعادة النظر في هذه الأحداث الماضية ، لكن وجود أعمال أخرى لا يسمح بالحنين إلى الماضي ، ولا شعور بالإنجاز.
تم الحصول على المواد الخاصة بهاتين التركيبتين من قبل متحف الفصل العنصري ، وهو المؤسسة الوحيدة في جنوب أفريقيا التي تكون علاقتها بالماضي – الماضي السيئ – بلا منازع وضرورية. في سياق المعرض ، ومع ذلك ، فإن هذه التحف الفنية المتحفية الآن جمالية لا محالة. هذه مناورة متعمدة لأن ما نريد القيام به ، على وجه التحديد ، هو النظر إلى الماضي من خلال عدسة جمالية. ليس من أجل ، بشكل سيئ ، لتجميله ، ولكن لأننا أعطينا أنفسنا الحرية لتطبيق قواعد مختلفة عليه من تلك التي قد تنطبق في سياق المتحف.
وهكذا فقد فصلنا عن سياقها الأصلي ، ومن منزل المتحف ، جزئين من التاريخ – محاكمة ولجنة الحقيقة – من أجل إعادة النظر في ذلك التاريخ عبر مجموعة مختلفة من المسارات غير تلك التي عادة ما تفتح لنا. لقد قمنا بإشراك مجموعة من الفنانين لمساعدتنا في تنفيذ هذه العملية (وبذلك ارتكبنا العنف المحتوم على عملهم الذي لا يمكن أن يفلت منه معرض جماعي).
على وجه الخصوص ، تصورنا أن التسجيل المتكرر للصوت غير المجسد لرجل يتحدث في دفاع هادئ ولكن متحمس للنضال من أجل قلب الهيمنة البيضاء ، سيبدو جديدًا. أن القوام ذاته ليس فقط الصوت ، ولكن أيضًا التكنولوجيا البالية التي استولت على إيقاعها ، سيجعلنا نسمع شيئًا لم نسمعه من قبل ، أو لم نسمعه منذ وقت طويل جدًا. لقد تخيلنا أن التكرار المطلق للصوت في مكان مظلم لن يحرك فقط أولئك الذين يسمعونه ، بل سيزعج الأساطير العديمة الفائدة للديمقراطية والأوبونتو والقومية.
بينالي البندقية 2015
ينهي بينالي الفن 2015 نوعًا من ثلاثية بدأ مع المعرض برعاية Bice Curiger في عام 2011 ، إضاءات ، واستمر مع قصر موسميليانو جيوني (2013). مع كل مستقبل العالم ، تواصل La Biennale بحثها في مراجع مفيدة لإصدار أحكام جمالية على الفن المعاصر ، وهي قضية “حرجة” بعد نهاية الفن الطليعي والفن “غير الفني”.
من خلال المعرض برعاية Okwui Enwezor ، يعود La Biennale لمراقبة العلاقة بين الفن وتطور الواقع الإنساني والاجتماعي والسياسي ، في الضغط على القوى والظواهر الخارجية: الطرق ، أي ، التوترات الخارجية يلتمس العالم الحساسيات والطاقات الحيوية والتعبيرية للفنانين ورغباتهم وحركات الروح (أغنيتهم الداخلية).
تأسست La Biennale di Venezia في عام 1895. وكان باولو باراتا رئيسًا لها منذ عام 2008 ، وقبل ذلك من عام 1998 إلى عام 2001. La Biennale ، الذي يقف في طليعة البحوث والترويج لاتجاهات الفن المعاصر الجديدة ، ينظم المعارض والمهرجانات والبحوث في جميع قطاعاتها المحددة: الفنون (1895) والهندسة المعمارية (1980) والسينما (1932) والرقص (1999) والموسيقى (1930) والمسرح (1934). تم توثيق أنشطتها في المحفوظات التاريخية للفنون المعاصرة (ASAC) التي تم تجديدها بالكامل مؤخرًا.
تم تعزيز العلاقة مع المجتمع المحلي من خلال الأنشطة التعليمية والزيارات المصحوبة بمرشدين ، بمشاركة عدد متزايد من المدارس من منطقة فينيتو وخارجها. وهذا ينشر الإبداع لدى الجيل الجديد (3000 معلم و 30.000 تلميذ مشارك في 2014). وقد تم دعم هذه الأنشطة من قبل غرفة تجارة البندقية. كما تم إقامة تعاون مع الجامعات ومعاهد البحوث التي تقوم بجولات خاصة وإقامة في المعارض. في السنوات الثلاث من 2012-2014 ، انضم 227 جامعة (79 إيطاليًا و 148 دوليًا) إلى مشروع جلسات البينالي.
في جميع القطاعات ، كان هناك المزيد من فرص البحث والإنتاج الموجهة إلى جيل الشباب من الفنانين ، على اتصال مباشر مع المعلمين المشهورين ؛ أصبح هذا أكثر منهجية واستمرارية من خلال المشروع الدولي Biennale College ، الذي يعمل الآن في أقسام الرقص والمسرح والموسيقى والسينما.