Der Begriff abjection bedeutet wörtlich „der Zustand des abgeworfen zu werden.“ Der Begriff wurde in Poststrukturalismus als dass erforscht, die von Natur aus konventioneller Identität und kulturelle Konzepte stört. Zu den beliebtesten Interpretationen der Verwerflichkeit ist Julia Kristeva (verfolgte vor allem in ihrer Arbeit Powers of Horror). Kristeva beschreibt subjektive Horror (Verwerflichkeit) als das Gefühl, wenn eine individuelle Erfahrungen, oder konfrontiert mit (sowohl geistig als auch als Körper), was Kristeva Begriffe jemandes „körperliche Realität“, oder eine Panne in der Unterscheidung zwischen dem, was selbst ist und was Andere.

Das Konzept der Verwerflichkeit ist am besten als Prozess beschrieben, durch welche man sein Selbstwertgefühl von dem, was trennt, unmittelbar droht ein Sinn des Lebens. Verwerflichkeit verhindert, dass die absolute Erkenntnis der Existenz, Abschluss des Kurses der biologischen, sozialen, physischen und spirituellen Zyklen. Die beste Darstellung dieses Konzeptes kann bei einem menschlichen kadaver oder Leiche, als eine direkte Erinnerung an der Unausweichlichkeit des Todes zu blicken als eine Reaktion vorstellen.

Die bitterer ist als solcher der Prozess, der von seiner Umgebung trennt, was „bin ich nicht.“

Kristevas Konzept der Verwerflichkeit wird häufig verwendet und effektiv populäre kulturelle Erzählungen des Grauens zu erklären, und diskriminierendes Verhalten manifestieren in misogyny, misandry, Homophobie und Völkermord. Das Konzept der Verwerflichkeit baut auf den traditionellen psychoanalytischen Theorien von Sigmund Freud und Jacques Lacan.

In der Literatur kritischer Theorie
Gestützt auf der Französisch Tradition des Interesses an den monströsen (zB Romancier Louis-Ferdinand Céline) und das Subjekts als geerdet in „Dreck“ (zB Psychoanalytiker Jacques Lacan), entwickelte Julia Kristeva die Idee der bitteren als das, was von / abgelehnt stört sozialer Grund – auf den gemeinsamen Konsens darüber, dass eine soziale Ordnung zugrunde liegt. Die „bittere“ existiert dementsprechend irgendwo zwischen dem Konzept eines Objekts und dem Konzept des Subjekts repräsentiert Tabu Elemente des Selbst kaum in einem Grenzbereich abgetrennt. Kristeva behauptet, dass innerhalb der Grenzen dessen, was man definiert als Subjekt – ein Teil von sich selbst – und Objekt – etwas, das unabhängig von sich gibt – dort wohnt Stücke, die einst als Teil von sich selbst kategorisiert wurden oder die eigene Identität, die abgelehnt worden ist – die bitter.

Es ist wichtig beachten Sie jedoch, dass Kristeva eine Unterscheidung im wahrsten Sinne des abjection erstellt: Es ist nicht der Mangel an „Sauberkeit und Gesundheit“, die Verwerflichkeit verursacht ist, sondern das, was Identität stört, System und Ordnung. Da die erbärmlichen außerhalb der symbolischen Ordnung befindet, wird gegen gezwungen, es eine von Natur aus traumatischen Erfahrung ist, wie bei der Abstoßung durch Konfrontation mit Schmutz, Abfall vorgelegt oder einer Leiche – ein Objekt, das gewaltsam aus der kulturellen Welt geworfen wird, mit einmal ein Thema gewesen. So ist die Bedeutung der bitteren ergänzt die Existenz des Überichs – den Vertreter der Kultur, der symbolischen Ordnung: in Kristevas Aphorismus, „Jeder sein Objekt Ego, jeder seine erbärmliches Überich“.

Von Kristevas psychoanalytischer Perspektive ist abjection zum Teil von uns selbst gemacht, die wir ausschließen: die Mutter. Wir müssen das mütterliche, das Objekt bitterer, die uns geschaffen haben, um eine Identität zu konstruieren. Verwerflichkeit tritt auf der Mikroebene des sprechenden Wesens, die durch ihre subjektive Dynamik sowie auf der Makroebene der Gesellschaft, durch „Sprache als gemeinsames und universelles Gesetz“. Wir verwenden Rituale, speziell jene der Befleckung, um zu versuchen, klare Grenzen zwischen Natur und Gesellschaft zu erhalten, die semiotischen und den symbolischen paradoxerweise sowohl ohne und Erneuerung Kontakt mit den erbärmlichen im rituellen Akt.

Das Konzept der Verwerflichkeit ist oft gekoppelt (und manchmal verwirrt) mit der Idee des Unheimlichen, das Konzept von etwas zu sein „un-home-like“ oder fremd, doch vertraut. Die bittere kann im Sinne unheimlich sein, dass wir Aspekte darin erkennen können, trotz seines Sein „fremd“: eine Leiche, aus der symbolischen Ordnung gefallen ist, schafft abjection durch seine Unheimlichkeit – erzeugt eine kognitive Dissonanz.

In sozialkritischen Theorie
„Abjektion“ wird oft verwendet , um den Zustand von oft Randgruppen, wie Frauen, ledige Mütter zu beschreiben, die Menschen von Minderheiten Religionen, Sexarbeiterinnen, Sträflinge, armer und behinderten Menschen. Von einer Dekonstruktion der sexuellen Diskurse und Geschlechtergeschichte Ian McCormick hat die wiederkehrenden Verbindungen zwischen lust transgressiven Wunsch, abweichendes Verhaltenskategorien und Antworten auf Körperflüssigkeiten in der 18. und 19. Jahrhundert Diskussionen der Prostitution, Sodomie und Masturbation (Selbstverschmutzung, skizzierte Verunreinigung , Unreinheit). Der Begriff Raum der Verwerflichkeit wird auch verwendet, um einen Raum beziehen , die verworfenen Dinge oder Wesen bewohnen. [Bearbeiten]

Organisatorisch Studien
Organisationstheorie Literatur zu abjection hat versucht, verschiedene Art und Weise zu beleuchten, in denen Institutionen kommen zum Schweigen zu bringen, auszuschließen oder desavouieren Gefühle, Verhaltensweisen, Gruppen oder Diskurse innerhalb des Arbeitsplatzes. Studien haben untersucht und gezeigt, die Art und Weise, in den Menschen Rollen, Identitäten und Diskurse zu ergreifen, um die Folgen der sozialen und organisatorischen abjection zu vermeiden. In solchen Studien wird der Fokus auf eine Gruppe von Menschen in einer Organisation oder Institution oft gestellt, die außerhalb der Norm fallen, so zu werden, was Kristeva Begriffe „derjenige, von wem die bitteren, existiert“ oder „die deject“ Menschen. Institutionen und Organisationen beruhen typischerweise auf Rituale und andere strukturelle Praktiken symbolische Elemente aus dem semiotischen zu schützen, die beide in einer größeren organisatorischen Ausrichtung, die die Rolle der politischen Entscheidungsfindung betont, und in einer kleineren zwischenmenschlichen Ebene, die soziale Ablehnung betont. Sowohl die organisatorischen und zwischen Ebenen produzieren eine Reihe von ausschließenden Praktiken, die eine „Zone der Bewohnbarkeit“ für die Mitarbeiter schaffen wahrgenommen im Gegensatz zu den Organisationsnormen zu sein.

Ein solches Verfahren ist, dass der „kollektiven Anweisung“, die oft zu einer Strategie verwendet, bezieht sich zu verschieben, machen bitterer und blenden Sie die unbequemen „dunkle Seite“ der Organisation, halten es weg von der Ansicht durch Corporate Kräfte. Dies ist der Prozess, durch die eine akzeptable, einheitliche Bedeutung geschaffen wird – zum Beispiel eines oder Leitbild der Organisation des Unternehmens. Durch die kontrollierte Freigabe von Informationen und Glauben oder reaktionärer Aussagen, die Menschen zu einer Firma überzeugend Interpretation eines Ereignisses oder den Umstand allmählich ausgesetzt, die bitteren gegolten haben könnte. Diese gesponnenen Bedeutung von der Firma entwickelt wird während einer Gemeinschaft geteilt. Das Ereignis oder der Umstand kommt von vielen Menschen in einer einzigartigen Art und Weise interpretiert und gesehen werden, eine einheitliche, akzeptierte Bedeutung zu schaffen.

Organisationen wie Krankenhäuser müssen die Kluft zwischen den symbolischen und den semiotischen auf einzigartige Weise verhandeln. Krankenschwestern, zum Beispiel mit den erbärmlichen in einer konkreteren, körperlichen Art und Weise aufgrund ihrer Nähe zu den Kranken konfrontiert, Verwundeten und Sterbenden. Sie sind mit der Realität des Todes und des Leidens in einer Art und Weise konfrontiert der Regel nicht von Krankenhaus-Administratoren und Führungskräfte erfahren. Krankenschwestern müssen lernen, sich selbst und ihre emotionale Zustände aus den Umständen des Todes zu trennen, Sterben und Leiden sie umgeben sind. Sehr strenge Rituale und Machtstrukturen sind in Krankenhäusern, was darauf hindeutet, dass die Dynamik der Verwerflichkeit eine Rolle bei der Verständigung spielen nicht nur, wie Angst der Arbeit des Gesundheitsteam wird und die Organisation, sondern auch, wie es auf der Ebene erlassen von Krankenhauspolitik.

In soziologischen Studien
Die bitterer ist ein Konzept, das oft verwendet wird, Körper und Dinge zu beschreiben, die eine abstoßende oder ekelhaft findet, und um die eigene Identität zu bewahren sie gegossen werden, aus. Kristeva verwendet, um dieses Konzept Fremdenfeindlichkeit und Antisemitismus zu analysieren, und war daher die erste, die bittere kulturelle Analyse anzuwenden. Imogen Tyler suchte das Konzept sozialer zu machen, um abjection als soziales zu analysieren und gelebt Prozess und zu prüfen, sowohl diejenigen, die erbärmlichen und diejenigen, die sich finden verworfene, zwischen Darstellung der Mächtigen und der Widerstand der Unterdrückten. Tyler führte eine Untersuchung in die Art und Weise, dass zeitgenössisches Britannien bestimmte Gruppen von Menschen markiert worden – meist Minderheiten – wie abstoßend Figuren und wie diese Menschen revoltieren gegen ihre erbärmliche Identität, die auch als Marginalisierung bekannt,

Es hat auch Exploration auf den Weg gemacht, um Menschen in anderen sehen, deren Körper können von der Norm abweichen aufgrund von Krankheit, Verletzung oder einen Geburtsfehler. Forscher wie Frances betonen die Bedeutung der zwischenmenschlichen Konsequenzen, die aus diesem aussehenden Ergebnis. Eine Person mit einer Behinderung, die von uns ähnlich zu sein und auch anders, ist die Person, von der die erbärmliche existiert und Menschen, die reagieren, indem sie entweder auf diese abjection diese individuelle Ansicht versuchen, sie zu ignorieren und verwerfen, oder indem Sie versuchen, sich zu engagieren und tauchen drin. In diesem speziellen Fall,FrancesAnsprüche, die ehemaligen Manifeste durch die Weigerung Augenkontakt oder bestätigen die Anwesenheit des persönlichen mit einer Behinderung zu machen, während die letztere Manifeste durch intrusive anstarrte. Die inter Konsequenzen, die sich daraus ergeben, sind entweder, dass die Person mit einer Behinderung verweigert wird und als ‚andere‘ behandelt – ein Objekt, das ignoriert werden kann – oder dass die Person eindeutig identifiziert und als deject definiert.

in der Psychotherapie
Fokus auf Konzepte wie abjection Indem, Psychotherapeuten, können für die Erforschung der Verbindungen zwischen gelebter Erfahrung und kulturellen Formationen in der Entwicklung von bestimmten Psychopathologien ermöglichen. Bruan Seu demonstriert die entscheidende Bedeutung der Foucaultschen Ideen der Selbstüberwachung und Positionierung im Diskurs mit einer psychodynamischen Theoretisierung, um die volle Bedeutung der psychologischen Impaktoren, wie Scham zu erfassen zusammenbringt.

In Bezug auf Psychopathologien wie körperdysmorphen Störung (BDD), die Rolle des andere – tatsächlich, vorgestellt oder phantasierte – ist von zentraler Bedeutung, und Ambivalenz über den Körper, von Scham aufgeblasen, ist der Schlüssel zu dieser Dynamik. Parker festgestellt, dass Personen aus BDD sind empfindlich auf die Kraft, Freude und Schmerz zu werden sah leiden an, als ihr objektiver Sinn der Selbst jeden subjektiven Sinn dominiert. Die Rolle des andere ist in der zeitgenössischen Psychoentwicklungstheorien zunehmend an Bedeutung gewonnen und ist in Körperbild sehr offensichtlich, wie es durch die Identifizierung, Projektion und introjection gebildet wird. Diejenigen Personen mit BDD betrachten ein Teil ihres Körpers unattraktiv oder unerwünscht, und dieser Glaube wird durch Scham und der Eindruck verstärkt, dass andere bemerken und wahrnehmen, sich negativ auf die vermeintliche physikalische Fehler, die einen Zyklus erzeugt. Im Laufe der Zeit beginnt die Person mit BDD, dass ein Teil ihres Körpers zu betrachten, als von sich selbst getrennt ist, ein Schelm Körperteil – es verworfene wurde. Betrachten wir auch diejenigen, die soziale Angst erfahren, wer der Subjektivierung erleben bitterer des Seins eine ähnliche noch andere Art und Weise zu denen mit körperdysmorphe Störung ist. Abject, hier bezieht sich geringfügig anstössigen auf, die nicht ganz als Ganze in der größeren Gesellschaft gehören – ob dies nicht angehörige real oder imaginär ist irrelevant ist, nur dass es wahrgenommen wird. Für die mit sozialer Angst, ist es ihre gesamte soziale Selbst, das die deject sein wahrgenommen wird, verirrt weg von normalen sozialen Ritualen und Fähigkeiten. Betrachten wir auch diejenigen, die soziale Angst erfahren, wer der Subjektivierung erleben bitterer des Seins eine ähnliche noch andere Art und Weise zu denen mit körperdysmorphe Störung ist. Abject, hier bezieht sich geringfügig anstössigen auf, die nicht ganz als Ganze in der größeren Gesellschaft gehören – ob dies nicht angehörige real oder imaginär ist irrelevant ist, nur dass es wahrgenommen wird. Für die mit sozialer Angst, ist es ihre gesamte soziale Selbst, das die deject sein wahrgenommen wird, verirrt weg von normalen sozialen Ritualen und Fähigkeiten. Betrachten wir auch diejenigen, die soziale Angst erfahren, wer der Subjektivierung erleben bitterer des Seins eine ähnliche noch andere Art und Weise zu denen mit körperdysmorphe Störung ist. Abject, hier bezieht sich geringfügig anstössigen auf, die nicht ganz als Ganze in der größeren Gesellschaft gehören – ob dies nicht angehörige real oder imaginär ist irrelevant ist, nur dass es wahrgenommen wird. Für die mit sozialer Angst, ist es ihre gesamte soziale Selbst, das die deject sein wahrgenommen wird, verirrt weg von normalen sozialen Ritualen und Fähigkeiten. zu geringfügig anstössigen bezieht, die nicht ganz als Ganze in der größeren Gesellschaft gehören – ob diese nicht-Zugehörigkeit ist real oder imaginär ist irrelevant, nur dass es wahrgenommen wird. Für die mit sozialer Angst, ist es ihre gesamte soziale Selbst, das die deject sein wahrgenommen wird, verirrt weg von normalen sozialen Ritualen und Fähigkeiten. zu geringfügig anstössigen bezieht, die nicht ganz als Ganze in der größeren Gesellschaft gehören – ob diese nicht-Zugehörigkeit ist real oder imaginär ist irrelevant, nur dass es wahrgenommen wird. Für die mit sozialer Angst, ist es ihre gesamte soziale Selbst, das die deject sein wahrgenommen wird, verirrt weg von normalen sozialen Ritualen und Fähigkeiten.

Studieren abjection erwiesen hat eindrucksvoll und hilfreich für die Berücksichtigung der Dynamik des Selbst und der Körper Hass. Dies birgt interessante Implikationen für solche Störungen wie Trennungsangst studieren, biologisch zentrierten Phobien und posttraumatische Belastungsstörung.

In Kunst
Die Wurzeln von bitterer Kunst gehen einen langen Weg zurück. Die Tate definiert bitterer Kunst als das, was „Themen erforschen, die unser Gefühl von Sauberkeit und Anstand verstoßen und bedrohen besonders Referenzierung den Körper und die Körperfunktionen.“ Maler ausgedrückt eine Faszination für langes Blut vor der Renaissance, aber es war nicht bis zur Dada-Bewegung, die die Faszination Übertretung und Tabu es für bittere Technik möglich gemacht, als eine Bewegung, zu existieren. Es wurde von Antonin Artauds Theater der Grausamkeit beeinflusst. DasWhitney Museum im New York City bittere Kunst im Jahr 1993 identifiziert.

Es wurde von den Filmen und Performances der Wiener Aktionisten voraus, insbesondere, Hermann Nitsch, dessen Interesse an Schwitters Idee eines Gesamtkunstwerk (Gesamtkunstwerk) führte zu seinem die radikale Theatergruppe einrichten, bekannt als das Orgien-Mysterien-Theater. Die Gruppe verwendete Tierkadaver und Blutvergießen in einem rituellen Weg. Nitsch diente Zeit im Gefängnis wegen Gotteslästerung vor zu eingeladenNew York1968 von Jonas Mekas. Nitsch organisierte eine Reihe von Leistungen, die den Rest beeinflusstNew YorkKunstszene. Andere Mitglieder der Wiener Aktionisten, Günter Brus, der als Maler begann, und Otto Muehl arbeitete an Aufführungen. Die Aufführungen von Gunter Brus beteiligten öffentlich urinieren, Koten und sich mit einer Rasierklinge zu schneiden. Rudolf Schwarzkogler ist für seine Fotos bekannt mit dem erbärmlichen Umgang. In den späten 1960er Jahren geworden, Performance-Kunst populär inNew YorkEinschließlich von Carolee Schneemann. Mary Kelly, Genesis P-Orridge und GG Allin hat diese Art von Kunst.

In den 1980er und 1990er Jahren, Faszination mit den Mächten der Horror, führte der Titel eines Buches von Julia Kristeva, zu einer zweiten Welle des radikalen Performance-Künstler arbeiten mit Körperflüssigkeiten einschließlich Ron Athey, Franko B, Lennie Lee und Kira O‘Reilly. Kristeva selbst damit verbundene ästhetische Erfahrung des bitteren, wie Kunst und Literatur, mit poetischen Katharsis – ein unreiner Prozess, der den Künstlers oder Autor ermöglicht, mich von den nur bitteren zu schützen, indem sie mich in ihrem eingetaucht wird.

In den späten 1990er Jahren wurde die bittere ein Thema des radikalen chinesischen Performance-Künstlers Zhu Yu und Yang Zhichao. Die bittere begann auch Mainstream-Künstler wie Louise Bourgeois, Helen Chadwick, Gilbert und George, Robert Gober, Kiki Smith und Jake und Dinos Chapman zu beeinflussen, die alle in der 1993 Whitney Show aufgenommen wurden. Andere Künstler mit abjection Arbeit gehören New Yorker Fotografen Joel Peter Witkin, dessen Buch Love and Redemption und Andres Serrano, dessen Stück mit dem Titel Piss Christ einen Skandal im Jahr 1989 verursacht.