Die Ästhetik, verstanden in ihrem traditionellen (Kantischen) Sinn als philosophische Untersuchung von Wahrnehmungen, Emotionen, Schönheit und Kunst, deckt ein Forschungsgebiet ab, das so alt ist wie die Philosophie selbst, aber die Disziplin ist modern, denn die Griechen unterschieden nichts wie Ästhetik in der Philosophie. So können wir rückblickend von einer antiken Ästhetik als einer Wissenschaft der Schönen oder Wissenschaft des Sinnlichen sprechen. Die Geschichte der Ästhetik entwickelt sich parallel zur Geschichte des Rationalismus. Es muss die „Erfindung“ der Ästhetik datieren als die Hälfte des 18. Jahrhunderts und wenn wir die Philosophie des Jahrhunderts (Hegel) betrachten.

Antike
Im antiken Griechenland ist die Frage der Schönheit eine zentrale Frage, die nicht unbedingt mit der Frage der Kunst zu tun hat. Es ist eine Frage, die bei Plato Moral und Politik berührt. Die Leuchtfeuerperiode der Ästhetik erstreckt sich vor allem auf das 4. Jahrhundert vor Christus. BC, zur Zeit der Demokratie der griechischen Städte, obwohl Begriffe und ästhetische Bezeichnungen in älteren Zeiten angegeben wurden:

Homer (das späte 8. Jahrhundert) spricht insbesondere von „Schönheit“, „Harmonie“ etc., aber ohne Mengenlehre. Mit künstlerischer Arbeit verstand er die Herstellung von Handarbeit, durch die eine Gottheit handelte. Heraklit von Ephesus erklärt das Schöne als die materielle Qualität des Wahren. Kunst wäre dann Ausdruck einer Vereinbarung, der eine Nachahmung der Natur entgegensteht. Demokrit sieht das Wesen der Schönheit in der vernünftigen Ordnung der Symmetrie und der Harmonie der Teile zu einem Ganzen. In den kosmologischen und ästhetischen Darstellungen der Pythagoräer spielen numerische und proportionale Prinzipien eine große Rolle für Harmonie und Schönheit.

Plato
Für Sokrates sind Schönheit und Gut miteinander vermischt. Repräsentative Kunst besteht hauptsächlich darin, eine schöne Person aus Körper und Geist darzustellen. Plato begreift das Schöne nicht als etwas Vernünftiges, sondern als eine Idee: Schönheit hat einen unnatürlichen Charakter, sie ist etwas Verständliches, das an das Denken gerichtet ist. Es gehört zu einer Sphäre, die höher ist als die der Sinne und des Intellekts. Dinge sind nur Reflexionen von Ideen, und Kunst kopiert nur diese Reflexionen. Und er wertet die Kunst besonders negativ auf, als eine untreue Kopie, die der Mann unvollkommen gemacht hat. Er unterscheidet jedoch zwei Nachahmungstechniken: „Kopie“ (Eikastikè) wie Malerei oder Poesie und „Illusion“ (Phantastikè) wie monumentale architektonische Werke. Wenn Platon für das Schöne günstig ist, bleibt er der Kunst und besonders der Poesie und Malerei feindlich. Dennoch bleibt seine Arbeit die erste ideologische und politische Kodifizierung der Kunst.

Aristoteles
Aristoteles behandelte weder Schönheit noch Kunst im allgemeinen. Seine Poetik ist ein Fragment der dramatischen Kunst und versteht nur die Regeln der Tragödie. Sein Standpunkt ist experimenteller als theoretisch. Es schließt Regeln von Meisterwerken des griechischen Theaters ein. Er entwickelt dennoch eine allgemeine Theorie der Nachahmung, die auf verschiedene Künste angewendet werden kann: „Das Epos, die tragische Poesie, die Komödie, die dithyrambische Poesie, das Flötenspiel, das Zitherspiel sind allesamt Imitationen“ (Kap. 1). Bei Aristoteles unterscheiden sich die Künste durch die Objekte, die sie nachahmen, und durch die künstlerischen Mittel, mit denen diese Nachahmung erreicht wird. Kunst imitiert die Natur oder vollendet Dinge, die die Natur nicht erreichen kann. Der Gedanke des Aristoteles wird so zu einer Grundlage für spätere „Kunsttheorien“ (im modernen Sinne), durch seine Dialektik des Wissens und seine Bewertung der Rolle von Natur und Erscheinung in künstlerischer Schönheit. Er setzt die Konzepte der Imitation (Mimesis von Platon), der Emotion, des Betrachters (Katharsis), der Stilfiguren oder der Rolle des Kunstwerks in Szene. Diese Theorien werden sowohl von Boileau (17. Jahrhundert) als auch in der Ästhetik marxistisch zur klassischen Ästhetik gebracht.

Neuplatonismus
In der Spätantike wird die Theorie des Schönen besonders um die neuplatonischen Konzepte des Plotin (204-270) systematisiert. In den Enneads greift dieser auf und geht über die Unterschiede von Plato hinaus. Die Essenz des Beau liegt im Intelligiblen und genauer in der Idee. Dann wird Schönheit mit „Einheit“ identifiziert, von der alle Wesen abhängen. Das Schöne ist also von spiritueller Natur (verbunden mit der Seele) und seine Kontemplation ist ein Leitfaden, um sich dem Intelligiblen zu nähern. Ähnlich liegt Schönheit in der Form der Arbeit und nicht in ihrem Gegenstand. Für Plotin bedeutet wahre Kunst nicht einfach, die Natur zu kopieren, sondern sie will auferstehen. Plotin und gründete die Ästhetik der symbolistischen Werke und unrealistisch, von denen Beispiele sind die byzantinischen Ikonen oder die Gemälde und Skulpturen der Romanik. Die römische Ästhetik greift die Konzepte von Griechenland auf, als Reflexionen über die Beziehung zwischen Natur und Schönheit, zum Beispiel in der poetischen Kunst von Horaz, oder die Theorien von Seneca über das Schöne.

Mittelalter
Die Ästhetik des Mittelalters greift die Prinzipien des Neuplatonismus auf, indem er sie auf das theologische Modell des Christentums bezieht. Es wird dann angenommen, dass im künstlerischen Schaffen eine kreative Würde, vergleichbar mit der göttlichen Schöpfung, destilliert wird. Kunst ist ein Mittel der Transzendenz zum Intelligiblen. Zu Plotins Symbolik gehört der Allegorismus, der nicht mehr als einfache Redewendung (Rhetorik), sondern als privilegiertes Mittel zur Korrespondenz mit Ideen betrachtet wird. Wegen ihres hohen Symbolcharakters lässt sich die mittelalterliche Ästhetik nur schwer an die moderne Grenze zwischen Abstraktion und Figuration anpassen. Tatsächlich kann das gleiche Symbol mit einer geometrischen oder menschlichen Figur gleichgültig dargestellt werden. Zum Beispiel gibt es Darstellungen der Dreieinigkeit sowie drei Kreise, drei Kreise, ein Dreieck oder drei Menschen, die identisch sind. In der Romanik ist die sakrale Kunst Gegenstand eines Gegensatzes zwischen Partisanen einer Ästhetik des Strippens nach den kontemplativen Idealen (Bernhardiner und Zisterzienser, Kartäuser) und Verfechtern einer ornamentaleren Ästhetik. von denen Cluny die Frucht ist und Suger der Emulator ist. Suger ist nicht nur der „Schöpfer der gotischen Kunst“, er entwickelte in enger Verbindung mit der Liturgie eine Ästhetik des Lichts. Die Kirche wird als eine Vorzeichnung des himmlischen Jerusalems betrachtet, die den Auserwählten verheißene Stadt. Keines der architektonischen, liturgischen, dekorativen oder ikonographischen Elemente ist frei. Alles ist da, um die göttliche Herrlichkeit zu manifestieren und zu feiern, deren Licht das beste Symbol ist.

In der Musik versteht Hildegard von Bingen Musik als eine Reminiszenz an das Paradies. Auch hier ist die Ästhetik untrennbar mit Metaphysik und Spiritualität verbunden. Die Musik ist von trinitarischem Wesen, ihre Gesetze leiten sich aus dem Wort ab, ebenso wie ihre mathematischen Eigenschaften: Intervalle, Modi, Rhythmen usw. Im Allgemeinen spielen pythagoreische Spekulationen über Zahlen eine wichtige Rolle, nicht nur um die musikalischen Rhythmen zu messen, sondern auch und vor allem um die architektonischen Proportionen zu definieren. Philosophen: Pseudodionysius der Areopagite, Augustinus von Hippo, Boethius, Thomas von Aquin.

Byzantinische Bildtheorie
In der Infragestellung und Infragestellung des Status religiöser Bilder (Ikonen), Paganen (Götzenbilder) und Werbespots (Münzen, Gläser), die das Christentum während der Streitbilder oder der Ikonoklastenkrise des 7. Und 8 Beau, der Status der Ikone, der Unterschied zwischen Bild und Bild, die Wahrheit eines Bildes (was ist wahr oder falsch), die Beziehung des Logos (Verb, Wort) zum Bild, der Begriff des Abdrucks , die Beziehung des Bildes zur Gegenwart, schließlich Zeichen und Hieroglyphen. Die byzantinische Bildtheorie, die vor allem von griechischen neoplatonischen und aristotelischen Philosophen und Theologen entwickelt wurde: Jean Damascene und Pseudo-Denys der Areopagite, konstruiert das Bild als Sprache der Zeichen und Codes.

Renaissance
Die Ästhetik der Renaissance steht im Einklang mit der Interpretation der Epoche, die das Mittelalter auf die Seite der dunklen Zeiten verweist und sich der griechisch-römischen Antike zuwendet. Historiker und Humanisten loben die künstlerische Bewegung, die es seit Giotto geschafft hat, Kunst der Natur nahe zu bringen. Alberti schreibt Brunelleschi, Donatello und Ghiberti mit der Renaissance der bildenden Künste und Vasaridividen in drei Perioden den Fortschritt zu, der von der Nachahmung der Antike zur Nachahmung der Natur führt. Wenn die Antike nie völlig vergessen wurde, versuchen die Humanisten, ihre Authentizität zu finden: die lateinischen Übersetzungen werden zugunsten der ursprünglichen griechischen Texte aufgegeben, die ersten archäologischen Ausgrabungen werden organisiert, die ersten Museen erscheinen.

Die Wiederentdeckung von Platon durch Gémiste Pléthon und Marsile Ficin ist nicht ohne Folgen für die Konzeption von Kunst und Architektur. Im Compendium in Timaeum entwickelt Ficino den Standard des ästhetischen Pythagorismus und Platonismus: Die Teilnahme des Sensitiven an der Herrschaft der reinen Formen geschieht durch geometrische Figuren und Proportionen. Die physikalische Realität des mathematischen Wesens, das Ziel der Ästhetik ist es, die mathematischen Gesetze der Schönheit zu definieren (Spekulationen über die goldene Zahl, die Pythagoräer, das musikalische Harmoniedreieck usw.). Alberti wird Hauptauftragnehmer für dieses Programm sein. Im Rahmen der Re aedificatoria wird er von Timée inspiriert, die Prinzipien des Bauens zu etablieren. In der De pictura nähert er sich den Begriffen der legitimen Perspektive, die die Malerei durch die Zeichnung von Konturen (Wahlkreislinie), die die Ordnung von Farbe und Farbe bedingt, zu einer Erweiterung von Wirklichkeit und malerischer Schönheit in der richtigen Komposition macht. das Licht (Chiaroscuro). Wenn Leonardo da Vincialso in seinen Notizbüchern die Malerei als Nachahmung der Natur begreift, dann beinhaltet diese Mimesis eine komplexe begriffliche Analyse der zehn Attribute des Sehens, gefolgt von einer bildhaften und plastischen Synthese so unterschiedlicher Elemente wie das Studium menschlicher Proportionen und Einstellungen, Bewegung und Ruhe, Form und Position, Materie und Farben, lineare oder atmosphärische Perspektive, die Verteilung von Schatten und Licht, deren Gesetze der Optik und Mathematik die privilegierten Instrumente des Studiums sind. In seiner architektonischen, von Vitruv inspirierten Abhandlung verteidigt Serlio die Ideale der Regelmäßigkeit und Symmetrie, die die klassische Ästhetik vorwegnehmen.

Durch die Anwendung von Albertis Theorien und Perspektiven oder die Mathematik von Manetti und Pacioli, um einen rational konstruierten illusionistischen Raum zu schaffen, sind Renaissance-Künstler sich der Innovation und Entwicklung künstlerischer Techniken bewusst, die es nicht gab. in alten Zeiten.

Die Rolle des Bildes wird durch die Reform der Theologen herausgefordert, die einen Widerspruch zwischen ästhetischem Vergnügen und göttlicher Ordnung lesen, der Katholik Hieronymus Savonarola in Florenz, der die Zerstörung von Spiegeln und Gemälden durch den Scheiterhaufen organisiert, der protestantische Luther, der die Bilder verbietet Tempel und John Calvin, der die Chromoaklasty, das Verbot von Farben hinzugefügt. Als Reaktion darauf wird die Rolle des Bildes als Literatur und Sprache vom Konzil von Trient und der katholischen Kirche bestätigt.

17. – 18. Jahrhundert
Die klassische Ästhetik, die durch das Plato-Symposium inspiriert wurde und eine seiner besten Ausdrucksformen in der Poetischen Kunst von Boileau fand, betraf nicht nur das Ästhetische, das Schöne und das Negative, das Hässliche. Das Schöne wurde in Harmonie, Symmetrie, Ordnung und Maß gefasst. Die empiristische Ästhetik wird einen zweiten positiven ästhetischen Wert hinzufügen, das Erhabene. Das Erhabene ist ein Wert, der durch Disharmonie, Dissonanz, Disproportion, Unordnung, Dissymmetrie gekennzeichnet ist. Wo das Schöne das Gefühl der Gelassenheit in der Seele hervorbrachte, erzeugt das Erhabene Gefühle wie Schrecken und heftige Leidenschaft (ohne ins Entsetzen zu geraten). Das Erhabene findet seine absolute künstlerische Anwendung in der Romantik, die Leidenschaft und Exzeß in der menschlichen Seele (künstlerisches Genie, leidenschaftliche Liebe, das einsame Selbst oder sogar die politische Revolution) hervorheben wird. Für die klassische Ästhetik war Schönheit ein Konzept. Man kann darüber als „intellektuelle Kunst“ oder „ästhetischer Intellektualismus“ sprechen. Zum Beispiel gehörte Musik in alten Zeiten zu den vier Quadrivium-Wissenschaften. Es war eine Wissenschaft der Harmonie und des Maßes, wie St. Augustine es in seiner Abhandlung über Musik beschreibt. Für Descartes sind die Fragen, die den Cartesianismus beschäftigen, der Schönheit und der Kunst fremd; in dieser Schule sind einige Geister zufrieden, die Traditionen der Antike, insbesondere die Ideen von Plato und St. Augustine (zB Verträge Beau Crouzaz oder Pater André) zu reproduzieren.

Im Gegenteil, die empiristische Ästhetik konzipiert das Schöne und Erhabene als innere Gefühle. Dies sind Darstellungen, die die Seele während der ästhetischen Erfahrung macht. Das Schöne bezieht sich auf ein Gefühl von Freude und Ruhe, während das Erhabene auf ein Gefühl von Freude, vermischt mit Schmerz, oder einen widersprüchlichen Wechsel der Gefühle verweist. Der Geschmack ist dann nicht mehr eine intellektuelle Vorstellung, sondern betrifft den vernünftigen Eindruck und das Gefühl, das von den Empiristen als die wahrhaftesten und lebendigsten Ideen des Geistes definiert wird. Das Buch Philosophische Forschung über den Ursprung unserer Ideen des Erhabenen und Schönen (1757) des irischen Philosophen Burke (1729-1797) kann als empiristisches Manifest der ästhetischen Philosophie angesehen werden. Wir können die ästhetischen Versuche von Hume und die Schriften von Shaftsesbury und Hutcheson hinzufügen. In Frankreich vertreten Diderot und die Enzyklopädisten ähnliche Vorstellungen. Charles Batteux kommentiert Aristoteles und reduziert alle Künste auf das Prinzip der Nachahmung der schönen Natur. Pater Jean-Baptiste Dubos und Voltaire tragen zur Charakterisierung der Ästhetik als Literaturkritiker bei. In Deutschland fanden die Schüler von Wolff und Leibniz die neue Ästhetik der Ästhetik. Auf Baumgarten folgen Mendelssohn, Sulzer und Eberhard.

18. – 19. Jahrhundert

Kant
Kant soll der ästhetischen Autonomie als eigener Bereich in der Kunst gegeben haben, aber in Wirklichkeit betrifft Autonomie nur die „Subjektästhetik“ und bezieht sich auf Wissen und Moral. Die transzendentale Ästhetik in der Kritik der reinen Vernunft (1781) bezieht sich auf die Wissenschaft der Anschauung, Konzepte a priori von Raum und Zeit aus der Perspektive des Wissens. Ästhetik ist die Wissenschaft von „vernünftig“ im Gegensatz zu Logik, die die Wissenschaft vom „Intelligiblen“ ist. Kant bemerkt, dass nur die Deutschen den Begriff der Ästhetik im kritischen Geschmackssinn verwenden, den er für ihn nicht bedeute. Kritik an der Urteilskraft (1790), Kant analysiert die Frage nach dem Geschmacksurteil gegenüber dem Schönen und Erhabenen, aber auch die Frage nach der Teleologie in der Natur. Er unterscheidet die Fakultät des Richtens als vom Verständnis oder der Vernunft unabhängige Fakultät und integriert die Ästhetik im Sinne der Theorie des Geschmacks, der Schönheit und der Kunst auf dem Gebiet der Transzendentalphilosophie.

Indem Kant die Natur des ästhetischen Gefühls in Frage stellt, stellt er fest, dass jeder für die Wahrnehmung der Lust anerkennt, dass dieses Gefühl nur für seine eigene Person wertvoll ist, und dass es nicht möglich ist, die Freude des anderen anzufechten: „wenn ich sage Dass der Wein der Kanaren angenehm ist, ertrage ich gern und werde daran erinnert, dass ich nur sagen muss, dass es mir angenehm ist, und er denkt, dass „jeder seinen besonderen Geschmack hat“. Der Fall der Schönheit, wäre aber anders, denn wenn es ein Ding als schön beurteilt, „gebe ich anderen dieselbe Befriedigung“ und „ich urteile nicht nur für mich selbst, sondern für alle, und ich spreche von Schönheit, als ob es eine Qualität der Dinge wäre (…) „Er zeigt, dass Schönheit nicht angenehm ist. Das Urteil des Schönen wird nicht nach einem persönlichen Geschmack gemacht:“ Es kann hier nicht gesagt werden, dass jeder seinen besonderen Geschmack hat „.

Hegel
In Hegels philosophischem System wird Ästhetik als eine Philosophie der Kunst definiert, und der Zweck der Kunst ist es, die Wahrheit auszudrücken. Das Schöne ist die Idee in einer sinnlichen Form, es ist das der Intuition gegebene Absolute. Kunst ist eine Objektivierung des Bewusstseins, durch das sie sich manifestiert. Es ist daher ein wichtiger Moment in seiner Geschichte. Die Reflexion über die Kunst ist mit dem Ende der Kunst verbunden, in dem Sinne, dass dieses Ende eine Transzendenz des Sinneselements hin zum reinen und freien Denken ist. Dieses Überholen geschieht in Religion und Philosophie. Für Hegel wird das Schlimmste der menschlichen Produktionen immer den schönsten der Landschaften überlegen sein, weil das Kunstwerk das privilegierte Mittel ist, mit dem der menschliche Geist verwirklicht wird.

Für Hegel ist die Kunstgeschichte je nach Form und Inhalt der Kunst in drei Teile gegliedert:

Symbolische, orientalische, erhabene Kunst, in der die Form den Inhalt übersteigt;
klassische, griechische, schöne Kunst, die das Gleichgewicht von Form und Inhalt ist;
romantische, christliche Kunst, wahr, wo der Inhalt der Form entzogen ist.
Hegel entwickelt auch ein System der bildenden Kunst, das sich in fünf Hauptkünste gliedert, die dem Raum (Architektur, Skulptur, Malerei) und der Zeit (Musik, Poesie) folgen.

In Frankreich (19. Jahrhundert)
Der ästhetische Ausdruck, der in Diderots Encyclopédie nicht vorkommt, findet 1743 zum ersten Mal in französischer Sprache statt. Aber erst um 1850, als die großen Texte von Kant, Hegel und Schelling übersetzt oder ins Französische übersetzt wurden, entstand er in Frankreich. transponiert von Jules Barni und Charles Magloire Bénard. 1845 bemerkt Benard, dass die Ästhetik in Deutschland leidenschaftlich gepflegt wird, aber in Frankreich nicht bekannt ist. Die Verzögerung ist auf nationale Probleme zurückzuführen. Die Wissenschaft der Ästhetik wird als deutsch wahrgenommen und findet erst spät eine philosophische Anerkennung. Im Laufe des 19. Jahrhunderts werden natürlich viele Bücher veröffentlicht, die der Ästhetik als Wissenschaft der Schönheit angehören. Ästhetik wird auch von Victor Cousins ​​Schülern wie Théodore Simon Jouffroy oder Charles Lévêque (1861) in einer platonischen und spiritualistischen Perspektive gelehrt. Aber erst 1921 wurde der erste Lehrstuhl für Ästhetik an der Sorbonne für Victor Basch geschaffen.

Auch außerhalb der philosophischen Institution auf dem Gebiet der Kunstkritik entwickelt sich Ästhetik. Im Jahr 1856, Charles Baudelaire Bric-à-Brac Esthetic seine Studie zu den Salons von 1845 und 1846 gewidmet. Er gab ihm seinen endgültigen Titel Curiosités Esthétique im Jahr 1868. In seinem Artikel über die Exposition Universelle von 1855 kritisiert er die „Professoren ästhetisch „, die“ Doktrinäre des Schönen „in ihrem System eingeschlossen und nicht wissen, wie man die Korrespondenzen ergreift. Er theoretisiert das Aufkommen der Moderne in seinem Hauptartikel Der Maler des modernen Lebens (1863).

In Deutschland (19. Jahrhundert)
Im 19. Jahrhundert formalisiert Kunstwissenschaft 30 oder „Kunstwissenschaft“ um einen historischen Zugang zur Kunst, den Historismus (um die Prinzipien der Individualität und Entwicklung), insbesondere durch die Arbeit des Historikers Jacob Burckhardt. Der Ehrgeiz ist der einer Wissenschaftswissenschaft, weit entfernt von der idealistischen philosophischen und literarischen Kritik. Die „Kunstwissenschaft“ unterscheidet sich nicht klar von der Kunstgeschichte. The Winckelmann (1717-1768), der die Kunst durch einen historischen Ansatz bestimmte und die Geschichte der Kunst mit der Geschichte der Zivilisation verglich. Die ästhetischen Lehren von Hegel rechtfertigten so die Wichtigkeit des Historischen zuerst und die Systematisierung des Wissens.

Arthur Schopenhauer (1788-1860) wurde direkt von Kant beeinflusst, aber er kehrte zu den Gedanken von Plato und Plotin zurück. Für Schopenhauer ist Kunst eine direkte Kenntnis von Ideen (jenseits der Vernunft), die ihrerseits auf einen letzten Aspekt verweisen: den Willen. Es stellt auch den Archetypus des Genies dar, der in der Lage ist, die menschliche Subjektivität zu überwinden und ultimatives Wissen zu erlangen (und es den Menschen zu offenbaren). Er stellt eine Klassifikation der Künste auf, die sich auf den Platonismus (oder das mittelalterliche Denken) bezieht. Er hat einen großen Einfluss auf Richard Wagners Dramen und theoretische Schriften. Friedrich Nietzsche (1844-1900) steht Schopenhauers Pessimismus mit einer ästhetischen Haltung gegenüber, dem Dionysischen, dem er dem Apollinischen entgegensetzt. Indem er die platonische Hierarchie umkehrt, wird das Sensible zur fundamentalen Wirklichkeit: „Kunst hat mehr Wert als Wahrheit“. Indem er das Prinzip der objektiven Werte als Frucht der Dekadenz kritisiert, setzt Nietzsche den Künstler als Schöpfer seiner eigenen einzigartigen Werte, die anderen Menschen angeboten werden, um ihren „Willen zur Macht“, dh ihre Lebenskraft, zu stimulieren. und Freude. „Kunst ist das große Reizmittel.“ Nietzsche zufolge besteht die Aufgabe der Kunst nicht darin, Kunstwerke zu schaffen, sondern „das Leben zu verschönern“. „Das Wesentliche in der Kunst ist Feiern, Segen, die Vergöttlichung der Existenz“.

Zeitgenössische Ästhetik (20. und 211. Jahrhundert)
Im 20. Jahrhundert erscheinen die wichtigsten Bewegungen zeitgenössischer Ästhetik. Sie passen besonders in den Kontext der Bedenken um die Sprache (zentrale Frage der Philosophie des 20. Jahrhunderts) im Zusammenhang mit der Entstehung neuer Wissenschaften (Linguistik, Neurowissenschaften).

Phänomenologie
Heidegger definiert Ästhetik als „die Wissenschaft vom sensiblen und emotionalen Verhalten des Menschen und was sie bestimmt.“ Es war nach 1933, in den Vorträgen über „Der Ursprung des Kunstwerkes“, seine Studien von Hölderlins Poesie und Van Goghs Malerei, die Heidegger ging die Frage der Kunst an. Es bewegt die ganze ontologische Frage („Was ist das?“) Über die Künste. In seinem phänomenologischen Ansatz bezeichnet er das Kunstwerk als Umsetzung einer Enthüllung (alètheia) des Wesens des Seins. Gegen den objektivistischen Strom (der die Wahrheit durch eine Beziehung zur Idee der Wirklichkeit begründet) definiert Heidegger die Kunst als privilegiertes Mittel einer „Verwirklichung der Wahrheit“ durch den Geist:

Dieser Ansatz wird später von Philosophen wie Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Mikel Dufrenne und Jean-François Lyotard entwickelt.

Frankfurter Schule
Die Philosophen der Frankfurter Schule sind stark von einem materialistischen Denken geprägt, das vom Marxismus und der Krisenforschung des 20. Jahrhunderts inspiriert ist. Ihre Ästhetik basiert auf einer kritischen Analyse der Sozialwissenschaften und einer Untersuchung der Massenkultur. Für Theodor W. Adorno (1903-1969), vor allem in seiner Théorie esthétique (1970), bleibt die Kunst ein Raum der Freiheit, der Auseinandersetzung und der Kreativität in einer technokratischen Welt. Kunst hat eine kritische Rolle gegenüber der Gesellschaft und bleibt ein Ort der Utopie, solange sie ihre eigene Vergangenheit zurückweist (Konservativismus, Dogmatismus, Serialismus). Adorno wird sich auch gegen die Einrichtungen der Massenkultur (Kulturindustrie) stellen und die Passage Jazz verurteilen.

„Postmoderne“ Französisch
Zwischen den 1960er und den 1980er Jahren haben mehrere französische Philosophen neue ästhetische Ansätze entwickelt. Ihre disparaten Theorien haben in den Vereinigten Staaten einen starken Einfluss auf die Literatur- und Kunstkritik, wo sie als „Französische Theorie“ bezeichnet werden. Diese Autoren, die manchmal an eine postmoderne oder poststrukturalistische Philosophie gebunden sind, verfolgen eine Kritik des Subjekts, der Repräsentation und der historischen Kontinuität unter dem Einfluss von Freud, Nietzsche und Heidegger.

Analytische Ästhetik
In den 1950er Jahren war die analytische Ästhetik die Strömung des Denkens, die in der angelsächsischen Welt dominierte. Aus Empirismus und Pragmatismus resultiert diese Ästhetik auf der Suche nach logisch – philosophischen Instrumenten und Sprachanalysen in der Ausdehnung der analytischen Philosophie. Diese Ästhetik setzt sich aus einer Reihe von homogenen Theorien zusammen, die im Wesentlichen mit der Analyse der Fragen und Definitionen von Kunst verbunden sind. Diese Theorien behaupten sich unabhängig von der „traditionellen“ Ästhetik, ebenso durch die Beschränkung ihrer Objekte (ausgeschlossen sind: die Frage nach dem Schönen, die Geschichte der Ästhetik), die durch die analytische Spezifität seiner Forschungsmethoden (auf Logik bezogen und nicht) spekulativ). Der metaphysische Ansatz folgt diesem Trend, insbesondere der „Wahrheit der Formen“.

Neue Wissenschaften der Kunst
Die Objekte der Ästhetik werden auch von bestimmten neuen Disziplinen der Human- und Sozialwissenschaften angesprochen und bereichern die Suche nach neuen theoretischen und methodischen Ansätzen.

Ästhetische Soziologie
In Fortsetzung der Kulturgeschichte des 19. Jahrhunderts untersucht die Sozialgeschichte der Kunst die kollektiven Kräfte, die in der Kunst arbeiten. Gegen den philosophischen Idealismus wird diese Soziologie zunächst vom marxistischen Denken (historischer Materialismus) beeinflusst; es hebt hauptsächlich den sozioökonomischen Kontext hervor 40 und versucht, die künstlerische Entwicklung mit Kämpfen und sozialen Klassen zu verbinden. Gegensätzlicher marxistischer Determinismus, verschiedene Ansätze zum Studium der sozialen Kontexte der Kunst, aufmerksamer auf die „Welt der Kunst“: eine Untersuchung der kontextuellen Inschrift von Werken im kulturellen Milieu, insbesondere durch Kulturgeschichte und Anthropologie der Kunst (Lévi -Strauss, Boas); eine soziologische Untersuchung des Habitus der Kunst (Bourdieu); eine Soziologie der Handlung und kontextuelle Interaktionen (Becker).

Diesen neuen Zugängen zur Kunst steht beispielsweise die gemeinsame Idee eines Werkes gegenüber, das aus einer „freien“ Inspiration des Künstlers oder einer ästhetischen Logik der Kunst und unabhängig von der sozialen Umgebung entstanden ist Mechanismen der Rezeption von Arbeiten (Unterscheidung, Codes …) werden offenbart. Nichtsdestoweniger entziehen sich diese Sozialwissenschaften dem Studium der Werke selbst und verleihen der Kunst möglicherweise einen „sozialen“ Reduktionismus; Es ist der Grund für neue Ansätze, die nicht nur die Umwelt ansprechen, sondern auch die Praxis, siehe die Arbeit selbst.

Psychologie der Kunst
Die Psychologie der Kunst zielt auf das Studium der Bewusstseinszustände und unbewussten Phänomene bei der Arbeit in der künstlerischen Schöpfung oder der Rezeption der Arbeit. Die Analyse des künstlerischen Schaffens greift die Idee eines Primats des Künstlers selbst bei der Interpretation von Kunst auf; Idee, die seit der Renaissance und der Romantik entwickelt wurde und bereits in den biographischen Zugängen zu einigen Kunsthistorikern des 19. Jahrhunderts enthalten ist (siehe Kunstwissenschaft). Mit Freuds Entwurf der Triebtheorie wird Kunst ab 1905 zum Objekt der Psychoanalyse. Dieser Ansatz zielt nicht darauf ab, den Wert der Arbeit zu bewerten, sondern die psychischen Prozesse zu erklären, die seiner Entwicklung innewohnen.

Semiologie der Kunst
Den Theorien Ferdinand de Saussures und des Strukturalismus folgend, nimmt langsam eine Kunstsemiologie Gestalt an. Diese „Wissenschaft der Zeichen“ untersucht nicht die Motive oder die Bedeutungen der Werke, sondern die Mechanismen der Signifikanz (wie die Arbeit bedeutet); das Werk wird hier als ein Raum von Zeichen und Symbolen betrachtet, dessen Artikulation zu entschlüsseln ist. Die Sprache der Werke (z. B. Bildsprache) wird nicht als ein mit Sprachen identisches System betrachtet: Diese „Sprache“ besteht tatsächlich nicht aus Einheiten ohne Bedeutung (wie z. B. linguistische Phoneme) oder aus Zeichen reiner Konvention. Diese Sprache existiert hauptsächlich durch analoge Beziehungen. Wenn einige für die Sprache der Kunst spezifische Codes bestimmt werden können (Rolle der Form, Orientierung, Maßstab …), ist die Implikation der streng materiellen Elemente (bezogen auf das Objekt: Pigmente, Licht …) jedoch nicht vollständig reduziere Kunst auf Sprachsysteme.

Nicht-westliche Ästhetik

Ästhetischer Chinese
Chinesische Kunst hat eine lange Geschichte von wechselnden Stilen und Designs. In der Antike diskutierten Philosophen bereits über Ästhetik. Konfuzius (551-478 v. Chr.) Betonte die Rolle der Künste und Buchstaben (insbesondere Musik und Poesie) bei der Entwicklung von Tugenden und der Stärkung des Li (Etikette, Riten), um dem Wesen des Menschen näher zu kommen. Gegen diese Argumente argumentierte Mo Zi jedoch, dass Musik und bildende Kunst teuer und ineffizient seien und den reichsten, aber nicht gewöhnlichen Menschen zugute kämen.

In den Schriften des 4. Jahrhunderts v. Chr. Debattieren Künstler über die eigenen Ziele in der Kunst. Zum Beispiel sind drei Werke von Gu Kaizhi über Theorien der Malerei bekannt. Einige spätere Werke, geschrieben von literarischen Künstlern, beschäftigen sich ebenfalls mit künstlerischer Schöpfung. Der Einfluss zwischen Religion und Philosophie einerseits und Kunst andererseits war zwar üblich, aber nicht allgegenwärtig; So ist es in jeder Periode der chinesischen Geschichte möglich, Kunst zu finden, die Philosophie und Religion weitgehend ignoriert.

Um 300 v. Chr. Formuliert Lao Tzu materialistische und ästhetische Vorstellungen, die sich auf den Taoismus und die Naturgesetze beziehen. Diese Vorstellungen stehen eindeutig im Widerspruch zu den Interessen der herrschenden Minderheit.

Der wichtigste Vertreter des Übergangs zur mittelalterlichen chinesischen Ästhetik ist der Philosoph Wang Chong, das erste Jahrhundert. Es nimmt eine rein materielle Substanz, Qi, als Prinzip einer natürlichen Evolution und als grundlegendes Merkmal der menschlichen Wahrnehmung an. Er betrachtet so die materielle Welt als Quelle aller Schönheit und Häßlichkeit; die künstlerische Wahrheit handelt von Übereinstimmung mit den Tatsachen.

Cao Pi (187-226) folgte diesen früheren Überlegungen, beinhaltet jedoch nicht nur die Schönheitskriterien, sondern auch die künstlerischen Formen. Xie He (479-502) konkretisiert diese Ideen in den Sechs Prinzipien der Malerei: der Ausdruck des Wesens der Manifestationen des Lebens; die Kunst der Pinselmalerei; die Verwendung von Farben in Übereinstimmung mit der Natur des Subjekts; die Zusammensetzung; die Übereinstimmung der Form mit der realen Sache; die Nachahmung der besten Beispiele der Vergangenheit.

Im 11. Jahrhundert machte der Schriftsteller Su Shi auf die Rolle von Inspiration und Talent aufmerksam.

Trotz der Vielfalt der Überlegungen wurde die Entwicklung der chinesischen Ästhetik in der Folgezeit durch die schwache Entwicklung der Produktivkräfte und die Starrheit der sozialen Beziehungen in feudalen oder späteren Formen stark behindert.

Japanische Ästhetik
Japanische Ästhetik ist der Ansatz ästhetischer Konzepte, die der Schönheit oder dem guten Geschmack in der traditionellen und modernen japanischen Kultur nahe stehen. Obwohl dieser Ansatz in der westlichen Gesellschaft im Wesentlichen als eine philosophische Studie betrachtet wird, wird er in Japan als untrennbarer Teil des täglichen und spirituellen Lebens betrachtet. Aufgrund ihrer religiösen Aspekte ist die japanische Ästhetik stark vom Buddhismus beeinflusst. Es ist besonders im Zen-Buddhismus und Chanoyu entwickelt. Die Chanoyu hat viele Aspekte: Bau, Garten und Verwendung von Pflanzengewebe, Kimono, Keramik, Bambus Handwerk, Kalligraphie, Gießerei, Kochen … Die Ästhetik wird auch durch Ideale, traditionelle wie Wabi-Sabi, Mono no bewusst, Iki bewertet oder modern wie kawaii.

Arabisch-islamische Ästhetik
Die arabisch-islamische Ästhetik oder islamische Ästhetik bezieht sich nicht ausschließlich auf Religion, sondern auf alle Gedanken der islamischen Kultur und des islamischen Kontexts sowie auf religiöse und säkulare Praktiken. Mangels Texten ist es nicht möglich, die ästhetischen Theorien der vorislamischen Zeit zu kennen. Islamische Philosophen haben keine streng auf die Ästhetik bezogenen Werke geschrieben, aber in ihren Diskussionen über Gott befassen sie sich mit verschiedenen Debatten, deren Themen (Kunst, Schönheit, Vorstellungskraft …) heute in dieser Disziplin studiert werden.

Die Ideen der Schönheit sind inspiriert aus dem 9. Jahrhundert, von den Lehren Neoplatonic, einschließlich denen von Plotin, mit arabischem Text veröffentlicht unter dem Namen Theologie des Aristoteles, der die Philosophen Al-Kindi (801-873) Al-Farabi (872- 950) und Avicenna (980-1037). Diese Philosophen umfassen die Unterscheidung zwischen sinnlicher Schönheit und intelligibler Schönheit und die Verbindung mit Wahrnehmung, Liebe und Vergnügen. In The Righteous City führt Al-Farabi die Idee der intelligiblen Schönheit in Diskussionen über die Namen Gottes ein.Er beruft sich auf die Schönheit und Vollkommenheit Gottes, um die Beziehung der Transzendenz zwischen Perfektion, Schönheit und Vergnügen zu rechtfertigen. Menschliche Werke sind somit intrinsisch unvollkommen (im Vergleich zu denen Gottes); Im Laufe der Jahrhunderte wird die islamische Gesellschaft Debatten über die Bedeutung der figurativen Repräsentation in der Kunst etablieren. In seiner Abhandlung über die Liebe beschreibt Avicenna ferner die Unterschiede zwischen intelligibler und sensibler Schönheit und Formen des Vergnügens oder der Anziehung, wobei auch psychologische und spirituelle Elemente berücksichtigt werden. Avicenna behauptet zum Beispiel, dass das Verlangen nach vernünftiger Schönheit eine edle Sache sein kann, solange seine rein tierischen Aspekte untergeordnet sind, und dass das Intelligible die Fähigkeit behält, das Sinnliche zu beeinflussen.

Ein wichtiger Teil der philosophischen Diskussionen über die Künste, vor allem die Rhetorik und die arabische Poesie und Persisch. Inspiriert von den griechischen Kommentatoren des Aristoteles ist diese Herangehensweise an die Kunst weniger ästhetisch als sprachlich und logisch. Philosophen hinterfragen die Wirksamkeit der Sprache, ihrer sprachlichen Mechanismen, ihrer Verwendung (religiös, politisch), ihrer kognitiven Fähigkeiten (um zu überzeugen, sich vorzustellen). Die Existenz von Rhetorik und Poesie ist für Philosophen auch in ihren Erklärungen der komplementären Verbindungen zwischen Religion und Philosophie essentiell (Al-Farabi, Averroes 1126-1198).

Die Musik ist nach den Schulen Gegenstand mehrerer Interpretationen: Wenn die Ulema es mit einem gewissen Misstrauen betrachten, gewähren ihm die Sufis eine wichtige spirituelle Rolle. Al-Ghazali (1058-1111) widmet viele Seiten den Auswirkungen des Hörens von Musik, Poesie und Gebet auf die Seele, und Philosophen wie Avicenna entwickeln mathematische Theorien über Klänge, die mit der Musik der Sphären zusammenhängen.