Ästhetik

Ästhetik ist ein Zweig der Philosophie, der das Wesen von Kunst, Schönheit und Geschmack mit der Schaffung und Wertschätzung von Schönheit erforscht.

In seiner eher erkenntnistheoretischen Perspektive wird es als das Studium subjektiver und sensorisch-emotionaler Werte definiert, die manchmal als Sentiment- und Geschmacksurteile bezeichnet werden. Aesthetics untersucht, wie Künstler sich Kunstwerke vorstellen, schaffen und aufführen; wie Menschen Kunst benutzen, genießen und kritisieren; und was passiert in ihren Köpfen, wenn sie Bilder betrachten, Musik hören oder Gedichte lesen und verstehen, was sie sehen und hören. Sie untersucht auch, wie sie über Kunst denken – warum sie manche Werke mögen und nicht andere, und wie Kunst ihre Stimmungen, ihren Glauben und ihre Einstellung zum Leben beeinflussen kann. Im weiteren Sinne definieren Wissenschaftler auf diesem Gebiet die Ästhetik als „kritische Reflexion über Kunst, Kultur und Natur“. Im modernen Englisch kann sich der Begriff Ästhetik auch auf eine Reihe von Prinzipien beziehen, die den Werken einer bestimmten Kunstbewegung oder -theorie zugrunde liegen: man spricht beispielsweise von der kubistischen Ästhetik.

Etymologie
Das Wort Ästhetik leitet sich vom griechischen αἰσθητικός ab (aisthetikos, was „ästhetisch, sensibel, empfindungsfähig, in Bezug auf die Sinneswahrnehmung“ bedeutet), das seinerseits von αἰσθάνομαι (aisthanomai) abgeleitet wurde und bedeutet „Ich nehme wahr, fühle, spüre“ und bezieht sich auf αἴσθησις (aisthēsis, „sensation“). Der Begriff „Ästhetik“ wurde 1735 von dem deutschen Philosophen Alexander Baumgarten in seiner Dissertation Meditationses philosophicae de nonnullis ad poema pertinentibus („Philosophische Betrachtungen über einige Dinge, die das Gedicht betreffen“) angeeignet und mit neuer Bedeutung geprägt Baumgarten entschied sich für „Ästhetik“, weil er die Erfahrung von Kunst als Mittel des Wissens betonen wollte. Ästhetik, eine nicht sehr ordentliche intellektuelle Disziplin, ist eine heterogene Sammlung von Problemen, die vor allem die Künste betreffen, aber auch die Natur betreffen spätere Definition im Fragment Aesthetica (1750) wird häufiger als die erste Definition der modernen Ästhetik bezeichnet.

Ästhetik und die Philosophie der Kunst
Ästhetik ist für den Künstler wie Ornithologie für die Vögel.

– Barnett Newman
Für manche gilt die Ästhetik seit Hegel als Synonym für die Kunstphilosophie, während andere darauf bestehen, dass diese eng miteinander verwandten Gebiete in bedeutendem Maße voneinander getrennt sind. In der Praxis bezieht sich ästhetisches Urteil auf die sinnliche Kontemplation oder Wertschätzung eines Objekts (nicht notwendigerweise ein Kunstobjekt), während sich das künstlerische Urteil auf die Anerkennung, Wertschätzung oder Kritik von Kunst oder einem Kunstwerk bezieht.

Philosophische Ästhetik muss nicht nur über Kunst sprechen und Urteile über Kunstwerke fällen, sondern muss auch eine Definition dessen geben, was Kunst ist. Die Kunst ist eine autonome Einheit für die Philosophie, weil die Kunst sich mit den Sinnen (dh der Etymologie der Ästhetik) befasst und die Kunst als solche frei von jeglicher moralischer oder politischer Absicht ist. Daher gibt es zwei unterschiedliche Konzepte von Kunst in der Ästhetik: Kunst als Wissen oder Kunst als Handlung, aber Ästhetik ist weder Erkenntnistheorie noch Ethik.

Ästhetiker vergleichen historische Entwicklungen mit theoretischen Ansätzen für die Künste vieler Perioden. Sie untersuchen die Vielfalt der Kunst in Bezug auf ihre physische, soziale und kulturelle Umgebung. Ästhetiker verwenden auch Psychologie, um zu verstehen, wie Menschen in Bezug auf die Materialien und Probleme der Kunst sehen, hören, sich vorstellen, denken, lernen und handeln. Die ästhetische Psychologie untersucht den kreativen Prozess und die ästhetische Erfahrung.

Ästhetisches Urteil, Universalien und Ethik
Ästhetisches Urteil
Entscheidungen über ästhetischen Wert beruhen auf unserer Fähigkeit, auf einer sensorischen Ebene zu unterscheiden. Ästhetik untersucht unsere affektive Domänenantwort auf ein Objekt oder Phänomen. Immanuel Kant, der 1790 schreibt, beobachtet einen Mann: „Wenn er sagt, dass Kanarienwein angenehm ist, ist er ganz zufrieden, wenn jemand anders seine Bedingungen korrigiert und ihn stattdessen dazu anregt, zu sagen: Es ist mir angenehm,“ weil „Jeder sein eigenes hat (Geschmackssinn“. Der Fall der „Schönheit“ unterscheidet sich von der bloßen „Verträglichkeit“, denn: „Wenn er etwas für schön erklärt, dann verlangt er dasselbe von anderen; dann richtet er nicht nur für sich selbst, sondern für alle und spricht von Schönheit als ob es war eine Eigenschaft der Dinge. “

Ästhetische Urteile gehen meist über sensorische Diskriminierung hinaus. Für David Hume ist Feingefühl des Geschmacks nicht nur „die Fähigkeit, alle Zutaten in einer Komposition zu entdecken“, sondern auch unsere Sensibilität für „Schmerzen und Genüsse, die dem Rest der Menschheit entgehen“. (Essays Moralisch Politisch und Literarisch. Indianapolis, Literarische Klassiker 5, 1987.) So ist die sensorische Unterscheidung mit der Fähigkeit für Vergnügen verbunden. Für Kant ist „Genuss“ das Ergebnis, wenn Lust aus Empfindung entsteht, aber etwas als „schön“ zu beurteilen, hat eine dritte Voraussetzung: Die Empfindung muss Vergnügen erzeugen, indem sie unsere Fähigkeiten der reflektierenden Kontemplation in Anspruch nimmt. Schönheitsurteile sind gleichzeitig sinnlich, emotional und intellektuell.

Betrachterinterpretationen von Schönheit können gelegentlich beobachtet werden, um zwei Wertbegriffe zu besitzen: Ästhetik und Geschmack. Ästhetik ist die philosophische Vorstellung von Schönheit. Der Geschmack ist das Ergebnis eines Bildungsprozesses und des Bewusstseins für elitäre kulturelle Werte, die durch die Auseinandersetzung mit der Massenkultur erlernt werden. Bourdieu untersuchte, wie die Elite in der Gesellschaft die ästhetischen Werte wie Geschmack definiert und wie unterschiedliche Grade der Exposition gegenüber diesen Werten zu Variationen nach Klasse, kulturellem Hintergrund und Bildung führen können. Nach Kant in seinem Buch über die Kritik des Urteils ist Schönheit subjektiv und universal; So sind bestimmte Dinge für alle schön. Nach Ansicht von Władysław Tatarkiewicz gibt es sechs Bedingungen für die Präsentation von Kunst: Schönheit, Form, Repräsentation, Reproduktion der Realität, künstlerischer Ausdruck und Innovation. Man kann diese Qualitäten jedoch nicht in einem Kunstwerk festhalten.

Faktoren, die im ästhetischen Urteilsvermögen eine Rolle spielen
Entscheidungen über ästhetische Werte scheinen oft auch viele andere Arten von Problemen zu beinhalten. Reaktionen wie Ekel zeigen, dass sensorische Erkennung auf instinktive Weise mit Gesichtsausdrücken und sogar Verhaltensweisen wie dem Würgreflex verbunden ist. Aber Ekel kann oft auch ein gelehrtes oder kulturelles Problem sein; Wie Darwin bemerkte, ist es ekelhaft, einen Streifen Suppe im Bart eines Mannes zu sehen, obwohl weder Suppe noch Bärte eklig sind. Ästhetische Urteile können mit Emotionen verbunden sein oder, wie Emotionen, teilweise in unseren physischen Reaktionen verkörpert sein. Zum Beispiel könnte sich die Ehrfurcht, die von einer erhabenen Landschaft inspiriert wird, physisch mit einer erhöhten Herzfrequenz- oder Pupillenerweiterung manifestieren; Die physiologische Reaktion kann die anfängliche Ehrfurcht ausdrücken oder sogar verursachen. Wie man sieht, sind die Emotionen den „kulturellen“ Reaktionen angepasst, deshalb ist die Ästhetik immer von „regionalen Reaktionen“ geprägt, wie Francis Grose in seinen „Regeln für das Zeichnen von Karikaturen: Mit einem Essay über die komische Malerei“ (1788) veröffentlicht in W. Hogarth, Die Analyse der Schönheit, Bagster, London sd (1791? [1753]), S. 1-24. Grose kann daher als der erste kritische „ästhetische Regionalismus“ bezeichnet werden, wenn es darum geht, die Anti-Universalität der Ästhetik im Gegensatz zur gefährlichen und immer wieder auflebenden Diktatur der Schönheit zu proklamieren.

Ebenso können ästhetische Urteile in gewissem Maße kulturell bedingt sein. Viktorianer in Großbritannien sahen afrikanische Skulpturen oft als hässlich an, aber nur wenige Jahrzehnte später sah das Edwardianische Publikum dieselben Skulpturen als schön. Bewertungen der Schönheit können gut mit Erwünschtheit verbunden sein, vielleicht sogar mit sexueller Erwünschtheit. So können ästhetische Werturteile mit Urteilen von wirtschaftlichem, politischem oder moralischem Wert verknüpft werden. In einem aktuellen Kontext könnte man einen Lamborghini als schön bezeichnen, zum Teil, weil er als Statussymbol wünschenswert ist, oder wir können ihn als abstoßend empfinden, zum Teil, weil er für uns Überkonsum bedeutet und unsere politischen oder moralischen Werte verletzt.

Ästhetische Urteile können oft sehr feinkörnig und innerlich widersprüchlich sein. Ebenso scheinen ästhetische Urteile oft zumindest teilweise intellektuell und interpretativ zu sein. Was ein Ding für uns bedeutet oder symbolisiert, ist oft das, was wir beurteilen. Moderne Ästhetiker haben behauptet, dass Wille und Begierde in der ästhetischen Erfahrung fast schlummern, doch Präferenz und Wahl scheinen einigen Denkern des 20. Jahrhunderts eine wichtige Ästhetik zu sein. Der Punkt wurde bereits von Hume gemacht, aber siehe Mary Mothersill, „Schönheit und das Urteil des Kritikers“, in The Blackwell Guide to Aesthetics, 2004. So könnte man sehen, dass ästhetische Urteile auf den Sinnen, Emotionen, intellektuellen Meinungen, Willen, Wünsche, Kultur, Vorlieben, Werte, unbewusstes Verhalten, bewusste Entscheidung, Training, Instinkt, soziologische Institutionen oder eine komplexe Kombination davon, je nachdem, welche Theorie man gerade anwendet.

Ein drittes Hauptthema in der Untersuchung von ästhetischen Urteilen ist, wie sie in Kunstformen vereint sind. Die Schönheit eines Gemäldes zum Beispiel klingt anders als die der schönen Musik, was darauf hindeutet, dass sich ihre Ästhetik in der Art unterscheidet. Die ausgeprägte Unfähigkeit der Sprache, ästhetisches Urteilsvermögen auszudrücken, und die Rolle der sozialen Konstruktion verschleiern dieses Problem zusätzlich.

Ästhetische Universalien
Der Philosoph Denis Dutton hat sechs universelle Signaturen in der menschlichen Ästhetik identifiziert:

Expertise oder Virtuosität. Menschen kultivieren, erkennen und bewundern technische künstlerische Fähigkeiten.
Nonutilitäres Vergnügen. Die Leute genießen Kunst um der Kunst willen und verlangen nicht, dass sie sie warm hält oder Essen auf den Tisch legt.
Stil. Künstlerische Objekte und Performances erfüllen Regeln der Komposition, die sie in einen erkennbaren Stil setzen.
Kritik. Menschen legen Wert darauf, Kunstwerke zu beurteilen, zu schätzen und zu interpretieren.
Nachahmung. Mit ein paar wichtigen Ausnahmen wie der abstrakten Malerei simulieren Kunstwerke Kunstwerke der Welt.
Spezieller Fokus. Die Kunst wird vom gewöhnlichen Leben abgelöst und zu einem dramatischen Erlebnisschwerpunkt.
Künstler wie Hirschhorn haben darauf hingewiesen, dass es zu viele Ausnahmen zu Duttons Kategorien gibt. So lassen die Installationen des zeitgenössischen Künstlers Thomas Hirschhorn bewusst technische Virtuosität vermissen. Die Menschen können eine Renaissance-Madonna aus ästhetischen Gründen schätzen, aber solche Objekte hatten oft (und haben manchmal noch) bestimmte religiöse Funktionen. „Kompositionsregeln“, die in Duchamps Fontäne oder John Cages 4’33 „gelesen werden könnten, lokalisieren die Werke nicht in einem erkennbaren Stil (oder jedenfalls nicht in einem Stil, der zur Zeit der Realisation des Werks erkennbar ist). Darüber hinaus scheinen einige von Duttons Kategorien zu weit gefächert zu sein: Ein Physiker könnte hypothetische Welten in seiner Vorstellung während der Formulierung einer Theorie unterhalten. Ein weiteres Problem ist, dass Duttons Kategorien versuchen, die traditionellen europäischen Vorstellungen von Ästhetik und Kunst zu universalisieren, wobei André Malraux und andere darauf hingewiesen haben, dass es eine große Anzahl von Kulturen gab, in denen solche Ideen (einschließlich der Idee „Kunst“ selbst) nicht existierten -existent.

Ästhetische Ethik
Ästhetische Ethik bezieht sich auf die Idee, dass menschliches Verhalten und Verhalten von dem, was schön und attraktiv ist, regiert werden sollte. John Dewey hat darauf hingewiesen, dass die Einheit von Ästhetik und Ethik sich tatsächlich in unserem Verständnis von „fairem“ Verhalten widerspiegelt – das Wort hat eine doppelte Bedeutung von attraktiv und moralisch akzeptabel. In jüngerer Zeit hat James Page vorgeschlagen, dass ästhetische Ethik als philosophische Grundlage für die Friedenserziehung herangezogen werden könnte.

Neue Kritik und der vorsätzliche Irrtum
In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts vollzog sich ein bedeutender Umschwung zur allgemeinen ästhetischen Theorie, der die ästhetische Theorie zwischen verschiedenen Formen der Kunst, einschließlich der literarischen Künste und der bildenden Kunst, aufeinander zu übertragen versuchte. Dies führte zum Aufkommen der New-Criticism-Schule und zur Debatte über den beabsichtigten Fehlschluss. Es ging um die Frage, ob die ästhetischen Absichten des Künstlers bei der Schaffung des Kunstwerks, unabhängig von seiner spezifischen Form, mit der Kritik und Bewertung des Endprodukts des Kunstwerks oder, wenn es sich um Kunstwerke handelt, in Verbindung gebracht werden sollten sollte unabhängig von den Absichten des Künstlers für sich selbst bewertet werden.

Im Jahr 1946 veröffentlichten William K. Wimsatt und Monroe Beardsley einen klassischen und kontrovers diskutierten New Critical Aufsatz mit dem Titel „The Intentional Fallacy“, in dem sie sich stark gegen die Relevanz der Intention eines Autors oder „beabsichtigte Bedeutung“ in der Analyse eines literarischen Werkes aussprachen . Für Wimsatt und Beardsley waren die Wörter auf der Seite alles, was zählte; Die Einfuhr von Bedeutungen außerhalb des Textes wurde als irrelevant und potenziell störend angesehen.

In einem anderen Aufsatz, „The Affective Fallacy“, der als eine Art Schwester-Aufsatz zu „The Intentional Fallacy“ diente, haben Wimsatt und Beardsley die persönliche / emotionale Reaktion des Lesers auf ein literarisches Werk als gültiges Mittel zur Analyse eines Textes abgetan. Dieser Irrtum wurde später von Theoretikern aus der Literaturwissenschaftler-Schule zurückgewiesen. Ironischerweise wurde einer der führenden Theoretiker dieser Schule, Stanley Fish, von New Critics selbst ausgebildet. Fisch kritisiert Wimsatt und Beardsley in seinem Essay „Literatur in the Reader“ (1970).

Wie Gaut und Livingston in ihrem Essay „The Creation of Art“ zusammenfassen: „Die Theoretiker und Kritiker der Strukturalisten und Poststrukturalisten kritisierten viele Aspekte der Neuen Kritik, beginnend mit der Betonung der ästhetischen Wertschätzung und der sogenannten Autonomie der Kunst , aber sie wiederholten den Angriff auf die biographische Kritik, dass die Aktivitäten und Erfahrungen des Künstlers ein privilegiertes kritisches Thema seien. Diese Autoren behaupten, dass „Anti-Intentionalisten, wie etwa Formalisten, der Ansicht sind, dass die mit der Kunstproduktion verbundenen Intentionen irrelevant oder peripher sind, um Kunst richtig zu interpretieren. So Details des Aktes der Schaffung eines Werkes, obwohl möglicherweise von Interesse für sich selbst, haben keinen Einfluss auf die korrekte Interpretation der Arbeit. “

Gaut und Livingston definieren die Intentionalisten im Unterschied zu Formalisten, die Folgendes formulieren: „Im Gegensatz zu Formalisten halten Intentionalisten den Bezug zu Intentionen für essentiell, um die korrekte Interpretation von Werken zu gewährleisten.“ Sie zitieren Richard Wollheim mit den Worten: „Die Aufgabe der Kritik ist die Rekonstruktion des kreativen Prozesses, in dem der kreative Prozess wiederum als etwas betrachtet werden muss, das nicht am Werk der Kunst selbst Halt macht, sondern an ihm endet.“

Derivative Formen der Ästhetik
Eine große Anzahl abgeleiteter Formen der Ästhetik hat sich zu zeitgenössischen und transitorischen Untersuchungsformen entwickelt, die mit dem Bereich der Ästhetik verbunden sind, zu denen ua die Postmoderne, die Psychoanalytik, die Wissenschaft und die Mathematik gehören.

Postmoderne Ästhetik und Psychoanalyse
Die Künstler, Dichter und Komponisten des frühen 20. Jahrhunderts stellten bestehende Vorstellungen von Schönheit in Frage und erweiterten das Spektrum von Kunst und Ästhetik. 1941 gründete Eli Siegel, amerikanischer Philosoph und Dichter, den Ästhetischen Realismus, die Philosophie, dass die Wirklichkeit selbst ästhetisch ist und dass „die Welt, die Kunst und das Selbst sich gegenseitig erklären: jeder ist die ästhetische Einheit der Gegensätze“.

Verschiedene Versuche wurden unternommen, um postmoderne Ästhetik zu definieren. Die Infragestellung der Annahme, Schönheit sei von zentraler Bedeutung für Kunst und Ästhetik, die als originell gilt, ist eigentlich eine Fortsetzung der älteren ästhetischen Theorie; Aristoteles war der erste in der westlichen Tradition, der die „Schönheit“ in Typen wie in seiner Theorie des Dramas einordnete, und Kant machte eine Unterscheidung zwischen Schönheit und Erhabenheit. Was neu war, war die Weigerung, den höheren Status bestimmter Typen zu berücksichtigen, wobei die Taxonomie eine Vorliebe für die Tragödie und das Erhabene für die Komödie und das Rokoko bedeutete.

Croce schlug vor, dass „Ausdruck“ in der Weise zentral ist, in der Schönheit einst als zentral angesehen wurde. George Dickie schlug vor, dass die soziologischen Institutionen der Kunstwelt die bindende Kunst und Sensibilität in Einheiten seien. Marshall McLuhan schlug vor, dass Kunst immer als eine „Gegen-Umgebung“ fungiert, um sichtbar zu machen, was normalerweise an einer Gesellschaft unsichtbar ist. Theodor Adorno war der Ansicht, dass die Ästhetik nicht ohne die Rolle der Kulturindustrie in der Kommodifizierung von Kunst und ästhetischer Erfahrung vorgehen könne. Hal Foster versuchte, die Reaktion gegen Schönheit und modernistische Kunst in The Anti-Aesthetic zu zeigen: Essays on Postmodern Culture. Arthur Danto hat diese Reaktion als „Kalliphobie“ (nach dem griechischen Wort für Schönheit, κάλλος kallos) beschrieben. André Malraux erklärt, dass der Begriff der Schönheit mit einer bestimmten Kunstauffassung verbunden war, die mit der Renaissance aufkam und im 18. Jahrhundert immer noch dominierte (aber später verdrängt wurde). Die Disziplin der Ästhetik, die im 18. Jahrhundert entstand, verwechselte diesen vorübergehenden Zustand mit einer Offenbarung der permanenten Natur der Kunst. Brian Massumi schlägt vor, Schönheit nach dem ästhetischen Gedanken in der Philosophie von Deleuze und Guattari zu überdenken. Walter Benjamin wiederholte Malraux, dass Ästhetik eine relativ neue Erfindung sei, eine Ansicht, die sich in den späten 1970er Jahren als falsch herausstellte, als Abraham Moles und Frieder Nake Verbindungen zwischen Schönheit, Informationsverarbeitung und Informationstheorie analysierten. Dennis Dutton in „The Art Instinct“ schlug auch vor, dass ein ästhetischer Sinn ein wichtiger evolutionärer Faktor sei.

Jean-François Lyotard erinnert an die Kantsche Unterscheidung zwischen Geschmack und Erhabenheit. Erhabene Malerei, im Gegensatz zum kitschigen Realismus, „… wird es uns ermöglichen, nur zu sehen, indem wir es unmöglich machen, es zu sehen; es wird uns nur gefallen, indem wir Schmerzen verursachen.“

Sigmund Freud hat ästhetisches Denken in der Psychoanalyse vor allem über das „Uncanny“ als ästhetischen Affekt eingeweiht. Nach Freud und Merleau-Ponty theoretisierte Jacques Lacan Ästhetik in Bezug auf Sublimierung und das Ding.

Das Verhältnis der marxistischen Ästhetik zur postmodernen Ästhetik ist noch immer ein umstrittenes Thema.

Neueste Ästhetik
Guy Sircello hat Pionierarbeit in der analytischen Philosophie geleistet, um eine strenge Theorie der Ästhetik zu entwickeln, die sich auf die Begriffe Schönheit, Liebe und Erhabenheit konzentriert. Im Gegensatz zu romantischen Theoretikern argumentierte Sircello für die Objektivität der Schönheit und formulierte auf dieser Grundlage eine Liebeslehre.

Der britische Philosoph und Theoretiker der konzeptuellen Kunstästhetik, Peter Osborne, weist darauf hin, dass die Ästhetik der „post-konzeptuellen Kunst“ nicht eine bestimmte Art der zeitgenössischen Kunst so sehr betrifft wie die historisch-ontologische Bedingung für die Produktion zeitgenössischer Kunst überhaupt. .. „. Osborne merkte an, dass zeitgenössische Kunst „post-konzeptuell“ in einem öffentlichen Vortrag im Jahr 2010 ist.

Gary Tedman hat eine Theorie einer subjektlosen Ästhetik vorgestellt, die von Karl Marx ‚Konzept der Entfremdung und Louis Althussers Antihumanismus abgeleitet ist. Er verwendet Elemente der Freudschen Gruppenpsychologie und definiert ein Konzept des „ästhetischen Niveaus der Praxis“.

Gregory Loewen hat vorgeschlagen, dass das Thema der Schlüssel in der Interaktion mit dem ästhetischen Objekt ist. Das Kunstwerk dient als ein Vehikel für die Projektion der Identität des Individuums in die Welt der Objekte, und ist gleichzeitig die Quelle vieler Ungewöhnlicher im modernen Leben. Kunst wird auch dazu verwendet, individuelle Biografien in einer Weise festzuhalten, die es Personen ermöglicht, sich vorzustellen, dass sie Teil von etwas sind, das größer ist als sie selbst.

Ästhetik und Wissenschaft
Das Feld der experimentellen Ästhetik wurde im 19. Jahrhundert von Gustav Theodor Fechner gegründet. Die experimentelle Ästhetik war zu dieser Zeit durch einen subjektbasierten, induktiven Ansatz gekennzeichnet. Die auf experimentellen Methoden beruhende Analyse individuellen Erlebens und Verhaltens ist zentraler Bestandteil der experimentellen Ästhetik. Insbesondere wird die Wahrnehmung von Kunstwerken, Musik oder modernen Gegenständen wie Websites oder anderen IT-Produkten untersucht. Die experimentelle Ästhetik orientiert sich stark an den Naturwissenschaften. Moderne Ansätze stammen meist aus den Bereichen der Kognitiven Psychologie oder Neurowissenschaften (Neuroästhetik).

In den 1970er Jahren waren Abraham Moles und Frieder Nake die ersten, die Zusammenhänge zwischen Ästhetik, Informationsverarbeitung und Informationstheorie analysierten.

In den 1990er Jahren beschrieb Jürgen Schmidhuber eine algorithmische Theorie der Schönheit, die die Subjektivität des Betrachters berücksichtigt und postuliert: Unter mehreren Beobachtungen, die von einem gegebenen subjektiven Beobachter als vergleichbar eingestuft werden, ist die ästhetisch schönste die gegebene mit der kürzesten Beschreibung das Vorwissen des Beobachters und seine spezielle Methode zur Kodierung der Daten. Dies steht in engem Zusammenhang mit den Prinzipien der algorithmischen Informationstheorie und der Mindestbeschreibungslänge. Eines seiner Beispiele: Mathematiker genießen einfache Beweise mit einer kurzen Beschreibung in ihrer Formensprache. Ein anderes sehr konkretes Beispiel beschreibt ein ästhetisch ansprechendes menschliches Gesicht, dessen Proportionen sich durch wenige Informationen beschreiben lassen, die von weniger detaillierten Proportionsstudien des 15. Jahrhunderts von Leonardo da Vinci und Albrecht Dürer inspiriert sind. Schmidhubers Theorie unterscheidet explizit zwischen Schönem und Interessantem und besagt, dass das Interessante der ersten Ableitung subjektiv empfundener Schönheit entspricht. Hier ist die Prämisse, dass jeder Beobachter ständig versucht, die Vorhersagbarkeit und Komprimierbarkeit der Beobachtungen zu verbessern, indem er Regelmäßigkeiten wie Wiederholungen und Symmetrien und fraktale Selbstähnlichkeit entdeckt. Immer wenn der Lernprozess des Beobachters (der ein prädiktives künstliches neuronales Netz sein kann; siehe auch Neuroästhetik) zu einer verbesserten Datenkompression führt, so dass die Beobachtungssequenz mit weniger Bits beschrieben werden kann als zuvor, entspricht die temporäre Bedeutung der Daten der Anzahl der gespeicherten Bits. Dieser Kompressionsfortschritt ist proportional zur inneren Belohnung des Beobachters, auch Kuriositätsbelohnung genannt. Ein Verstärkungslernalgorithmus wird verwendet, um die zu erwartende zukünftige Belohnung zu maximieren, indem gelernt wird, Aktionsfolgen auszuführen, die zusätzliche interessante Eingabedaten mit noch unbekannter, aber erlernbarer Vorhersagbarkeit oder Regelmäßigkeit verursachen. Die Prinzipien können auf künstliche Mittel angewendet werden, die dann eine Form von künstlicher Neugier aufweisen.

Wahrheit in Schönheit und Mathematik
Mathematische Überlegungen wie Symmetrie und Komplexität werden für die Analyse in der theoretischen Ästhetik verwendet. Dies unterscheidet sich von den ästhetischen Überlegungen der angewandten Ästhetik, die beim Studium der mathematischen Schönheit verwendet werden. Ästhetische Überlegungen wie Symmetrie und Einfachheit werden in Bereichen der Philosophie wie Ethik und Theoretische Physik und Kosmologie verwendet, um die Wahrheit außerhalb von empirischen Überlegungen zu definieren. Schönheit und Wahrheit wurden fast synonym argumentiert, wie in der Aussage „Schönheit ist Wahrheit, Schönheit der Wahrheit“ in dem Gedicht Ode über eine griechische Urne von John Keats oder durch das hinduistische Motto „Satyam Shivam Sundaram“ (Satya (Wahrheit) ) ist Shiva (Gott) und Shiva ist Sundaram (Schön)). Die Tatsache, dass Urteile über Schönheit und Urteile der Wahrheit beide von der fließenden Verarbeitung beeinflusst werden, welche die Leichtigkeit ist, mit der Informationen verarbeitet werden können, wurde als Erklärung dafür präsentiert, warum Schönheit manchmal mit Wahrheit gleichgesetzt wird. In der Tat haben neuere Forschungen herausgefunden, dass Menschen Schönheit als ein Indiz für Wahrheit in mathematischen Musteraufgaben verwenden. Wissenschaftler wie der Mathematiker David Orrell und der Physiker Marcelo Gleiser argumentieren jedoch, dass die Betonung ästhetischer Kriterien wie der Symmetrie Wissenschaftler gleichermaßen in die Irre führen kann.

Computergestützte Ansätze
Im Jahr 1928 schuf der Mathematiker George David Birkhoff ein ästhetisches Maß M = O / C als das Verhältnis von Ordnung zu Komplexität.

Seit etwa 2005 haben Computerwissenschaftler versucht, automatisierte Methoden zu entwickeln, um auf die ästhetische Qualität von Bildern zu schließen. Typischerweise folgen diese Ansätze einem maschinellen Lernansatz, bei dem eine große Anzahl von manuell bewerteten Fotografien verwendet werden, um einen Computer darüber zu „unterrichten“, welche visuellen Eigenschaften für die ästhetische Qualität relevant sind. Die Acquine-Engine, die an der Penn State University entwickelt wurde, bewertet natürliche Fotos, die von Nutzern hochgeladen wurden.

Es gab auch relativ erfolgreiche Versuche in Bezug auf Schach und Musik. Eine Beziehung zwischen Max Benses mathematischer Formulierung von Ästhetik in Bezug auf „Redundanz“ und „Komplexität“ und Theorien der musikalischen Antizipation wurde unter Verwendung des Begriffs der Informationsrate angeboten.

Evolutionäre Ästhetik
Evolutionäre Ästhetik bezieht sich auf evolutionspsychologische Theorien, in denen argumentiert wird, dass die grundlegenden ästhetischen Präferenzen des Homo sapiens sich entwickelt haben, um das Überleben und den Fortpflanzungserfolg zu verbessern. Ein Beispiel dafür ist, dass Menschen argumentiert werden, dass sie schön sind und Landschaften bevorzugen, die gute Lebensräume in der Umgebung der Vorfahren sind. Ein anderes Beispiel ist, dass Körpersymmetrie und -anteil wichtige Aspekte der physischen Attraktivität sind, was darauf zurückzuführen sein kann, dass dies eine gute Gesundheit während des Körperwachstums anzeigt. Evolutionäre Erklärungen für ästhetische Präferenzen sind wichtige Teile der evolutionären Musikwissenschaft, darwinistische Literaturwissenschaft und das Studium der Evolution von Emotionen.

Angewandte Ästhetik
Neben der Anwendung auf die Kunst kann Ästhetik auch auf kulturelle Objekte wie Kreuze oder Werkzeuge angewendet werden. Zum Beispiel wurde eine ästhetische Kopplung zwischen Kunstobjekten und medizinischen Themen von Sprechern für die US-Informationsagentur hergestellt. Kunstdias wurden mit Dias von pharmakologischen Daten verknüpft, was die Aufmerksamkeit und Retention durch gleichzeitige Aktivierung von intuitivem rechten Gehirn mit rationaler Linke verbesserte. Es kann auch in so unterschiedlichen Themen wie Mathematik, Gastronomie, Mode und Website-Design verwendet werden.

Kritik
Die Philosophie der Ästhetik als Praxis wurde von einigen Soziologen und Schriftstellern der Kunst und der Gesellschaft kritisiert. Raymond Williams argumentiert, dass es kein einzigartiges und individuelles ästhetisches Objekt gibt, das aus der Kunstwelt extrapoliert werden kann, sondern dass es ein Kontinuum von kulturellen Formen und Erfahrungen gibt, von denen gewöhnliche Sprache und Erfahrungen als Kunst signalisieren können. Mit „Kunst“ können wir mehrere künstlerische „Werke“ oder „Kreationen“ einrahmen, obwohl diese Referenz innerhalb der Institution oder des besonderen Ereignisses bleibt, das sie erzeugt, und dies lässt einige Werke oder andere mögliche „Kunst“ außerhalb des Bildwerks oder anderes Interpretationen wie andere Phänomene, die nicht als „Kunst“ betrachtet werden können.

Pierre Bourdieu widerspricht Kants Idee des „Ästhetischen“. Er argumentiert, dass Kants „Ästhetik“ lediglich eine Erfahrung darstellt, die das Produkt eines gehobenen Klassenhabitus und wissenschaftlicher Freizeit ist, im Gegensatz zu anderen möglichen und gleichermaßen gültigen „ästhetischen“ Erfahrungen, die außerhalb der engen Definition von Kant liegen.

Timothy Laurie argumentiert, dass Theorien der Musikästhetik, die gänzlich auf Wertschätzung, Kontemplation oder Reflexion beruhen, einen unmotivierten Zuhörer idealisieren, der ausschließlich durch musikalische Objekte definiert wird, anstatt sie als eine Person zu sehen, für die komplexe Absichten und Motivationen kulturelle Objekte unterschiedlich attraktiv machen und Praktiken „.