Ökosophie

Ökosophie oder Ökophilosophie (ein Sinnbild der ökologischen Philosophie) ist eine Philosophie der ökologischen Harmonie oder des ökologischen Gleichgewichts. Der Begriff wurde vom französischen poststrukturalistischen Philosophen und Psychoanalytiker Félix Guattari und dem norwegischen Vater der Tiefenökologie, Arne Næss, geprägt.

Geschichte
Der Begriff Ökosophie wurde 1973 vom berühmten norwegischen Philosophen Arne Naess (1912-2009), dem Begründer der Tiefenökologie, in seinem Artikel Die flachen und tiefen Bewegungen der Langstreckenökologie geprägt: Eine Zusammenfassung und Tiefenökologie: eine Zusammenfassung. , im Inquiry-Magazin (als Teil einer Sonderausgabe des chilenischen Magazins Environment and Development, wurde ins Spanische übersetzt und 2007 neu aufgelegt). Etymologisch kommt die Ökosophie von der Vereinigung des griechischen Wortes οἶκος (oikos), was Haus und σοφία (sofia) bedeutet, was als Wissen oder Weisheit übersetzt wird. Zunächst wird es von Naess als eine Art ökologische Philosophie verstanden:

Mit einer Ökosophie meine ich eine Philosophie der Harmonie mit der Natur oder des ökologischen Gleichgewichts.

Später präsentiert der Franzose Felix Guattari (1930-1992), ebenfalls Philosoph, der ihm wirklich erkenntnistheoretische Inhalte gibt, diese als transdisziplinäres und integratives Wissen, in dem eine bestimmte philosophische Theorie nicht berücksichtigt wird, sondern unter anderem die Versöhnung sucht zwischen unterschiedlichem Wissen, basierend auf einem nicht-anthropozentrischen Humanismus und der Suche nach einer organischen Integration in die psychologische und soziale Ebene des Menschen als Teil einer Biosphäre im harmonischen Gleichgewicht.

Es wird weder eine Disziplin des Rückzugs gegenüber der Innerlichkeit noch eine einfache Erneuerung der alten Formen des „Militantismus“ sein. Es wird vielmehr eine vielschichtige Bewegung sein, die sowohl analytische Instanzen als auch Geräte und Produzenten von Subjektivität etabliert.

Die Félix Guattari-
Ökosophie bezieht sich auch auf ein Tätigkeitsfeld, das der Psychoanalytiker, poststrukturalistische Philosoph und politische Aktivist Félix Guattari eingeführt hat. Guattaris Verwendung des Begriffs definiert teilweise die Notwendigkeit für die Befürworter der sozialen Befreiung, deren Kämpfe im 20. Jahrhundert vom Paradigma der sozialen Revolution geprägt waren, ihre Argumente in einen ökologischen Rahmen einzubetten, der die Zusammenhänge zwischen sozialen und ökologischen Bereichen versteht.

Guattari ist der Ansicht, dass traditionelle umweltschonende Perspektiven die Komplexität der Beziehung zwischen Menschen und ihrer natürlichen Umwelt durch die Aufrechterhaltung der dualistischen Trennung von menschlichen (kulturellen) und nichtmenschlichen (natürlichen) Systemen verschleiern; Er sieht die Ökosophie als ein neues Feld mit einem monistischen und pluralistischen Ansatz für ein solches Studium. Ökologie im guattarischen Sinne ist also eine Untersuchung komplexer Phänomene, einschließlich der menschlichen Subjektivität, der Umwelt und der sozialen Beziehungen, die alle eng miteinander verbunden sind. Trotz dieser Betonung der Vernetzung widersetzte sich Guattari in seinen einzelnen Schriften und berühmteren Kollaborationen mit Gilles Deleuze der Forderung nach Ganzheitlichkeit und zog es vor, Heterogenität und Differenz zu betonen.

Ohne Änderungen des sozialen und materiellen Umfelds kann es keine Änderung der Mentalitäten geben. Hier sind wir in der Gegenwart eines Kreises, der mich dazu bringt, die Notwendigkeit zu postulieren, eine „Ökosophie“ zu gründen, die Umweltökologie mit Sozialökologie und Geistesökologie verbindet.
– Guattari 1992

Guattaris Konzept der drei aufeinander einwirkenden und voneinander abhängigen Ökologien von Geist, Gesellschaft und Umwelt leitet sich aus den drei Ökologien ab, die in Steps to an Ecology of Mind, einer Sammlung von Schriften des Kybernetikers Gregory Bateson, vorgestellt werden.

Næss ‚Definition
Naess definierte die Ökosophie folgendermaßen:

Mit einer Ökosophie meine ich eine Philosophie der ökologischen Harmonie oder des ökologischen Gleichgewichts. Eine Philosophie als eine Art Sofia (oder) Weisheit ist offen normativ und enthält sowohl Normen, Regeln, Postulate, Ankündigungen von Wertprioritäten als auch Hypothesen zum Stand der Dinge in unserem Universum. Weisheit ist politische Weisheit, Verschreibung, nicht nur wissenschaftliche Beschreibung und Vorhersage. Die Details einer Ökosophie werden viele Unterschiede aufzeigen, die auf signifikanten Unterschieden beruhen, die nicht nur die „Fakten“ der Umweltverschmutzung, der Ressourcen, der Bevölkerung usw. betreffen, sondern auch die Prioritäten der Werte.
– A. Drengson und Y. Inoue, 1995, Seite 8

Während seiner Professur an der Universität Oslo im Jahr 1972 führte Arne Næss die Begriffe „Tiefenökologiebewegung“ und „Ökosophie“ in die Umweltliteratur ein. Naess stützte seinen Artikel auf einen Vortrag, den er 1972 in Bukarest auf der Third World Future Research Conference hielt. Wie Drengson in Ecophilosophy, Ecosophy and the Deep Ecology Movement feststellt: Ein Überblick: „In seinem Vortrag diskutierte Næss den längerfristigen Hintergrund der Ökologiebewegung und ihren Zusammenhang mit dem Respekt vor der Natur und dem inhärenten Wert anderer Wesen.“ Naess ‚Sicht auf den Menschen als integralen Bestandteil eines „Gesamtfeldbildes“ der Natur steht im Gegensatz zu der von Guattari skizzierten alternativen Konstruktion der Ökosophie.

Der Begriff ökologische Weisheit, synonym mit Ökosophie, wurde 1973 von Næss eingeführt. Das Konzept ist zu einer der Grundlagen der Deep-Ecology-Bewegung geworden. In allen Wertausdrücken der Grünen ist die ökologische Weisheit als Schlüsselwert aufgeführt – sie war eine der ursprünglichen vier Säulen der Grünen und wird oft als der grundlegendste Wert dieser Parteien angesehen. Es ist auch oft mit indigenen Religionen und kulturellen Praktiken verbunden. In seinem politischen Kontext ist es notwendigerweise nicht so einfach zu definieren wie Konzepte der ökologischen Gesundheit oder der wissenschaftlichen Ökologie.

Drei Ökologien
Die drei Ökologien, auf die sich Guattari bezieht, beziehen sich auf das, was der Autor als die wichtigsten ökologischen Aufzeichnungen oder Ebenen ansieht, auf denen die Ökologie von Bedeutung ist: die Umwelt, die sozialen Beziehungen und die menschliche Subjektivität; unter der ethisch-politischen Artikulation der Ökosophie.

Die Neuorientierung der Vorstellung, jenseits der Grenzen Ihres physischen Körpers zu sein, zu akzeptieren, dass wir auch das Ergebnis von Interaktionen mit unserer Umwelt sind, ist eine der Aufgaben der mentalen Ökologie. Die Idee des „Ecological Being“, die der englische Anthropologe, Soziologe, Linguist und Kybernetiker Gregory Bateson (1904-1980) vorschlug, ist für die neue Konnotation von wesentlicher Bedeutung und deshalb als eine der wissenschaftlichen Säulen der Ökosophie konzipiert. Dies könnte die Interpretation des Menschen als biopsychosozial variieren, durch ein erweitertes Verständnis als biopsychosozio-ökologisch. Dies wäre einer der notwendigen Schritte, um die Wahrnehmung des Menschen von seinem Platz und seiner Rolle in der Biosphäre in nicht-anthropozentrischen Positionen neu zu konfigurieren. Es liegt auch an der mentalen Ökologie, die Widerstandsfähigkeit des Menschen zu entwickeln und fruchtbare Gefühle zu erzeugen. Kreativität und positive Energien entstehen aus der emotionalen Auseinandersetzung mit den Auswirkungen der Krise. In diesem Sinne ist es wichtig, die Gesellschaft gegen die Manipulation der großen Massenmedien zu immunisieren, die es im Allgemeinen schaffen, die Realität entsprechend den Interessen der sie kontrollierenden Machtgruppen zu verzerren.

Die Sozialökologie muss Formen eines fairen, integrativen, harmonischen, friedlichen und gerechten Zusammenlebens in Gruppen in sozialisierenden Settings neu erfinden, sei es im familiären Rahmen, in Arbeitsräumen oder in urbanen Kontexten. Guattari spielt eine sehr wichtige Rolle auf sozialer Ebene, da es die irrationalen Grundlagen der Gesellschaft-Natur-Konfrontation in den vielfältigen und groben sozialen Problemen erkennt, die sich durch Jahrhunderte von Ungerechtigkeiten, Segregationen, Ungleichheiten, Ambitionen auf Wohlstand, Macht und territoriale Expansion ansammeln , die mit den alten Zivilisationen begannen und in den letzten Jahren stark akzentuiert wurden und die charakteristische Merkmale des Kapitalismus, insbesondere seiner imperialistischen Seite, darstellten. Phänomene wie die Globalisierung der Wirtschaftsmächte (transnational) und der Medienmaschinerie stellen die notwendige Transformation vor große Herausforderungen.

Die Sozialökologie muss an der Rekonstruktion der menschlichen Beziehungen auf allen Ebenen des Sozius arbeiten.

Die Umweltökologie, von der er im Wesentlichen spricht, weicht nicht von dem Umweltideal ab, das seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts gefördert wurde, aber sie sollte nicht reduziert oder von dem sozialen und mentalen getrennt werden. Es geht darum, eine globale Perspektive anzunehmen, die alle gesellschaftlichen Komponenten (nicht nur Wissenschaftler, Akademiker und Umweltaktivisten) einbezieht, eine globale Verantwortung entwickelt und alle drei Ebenen (geistig, sozial und ökologisch) als systemische Einheit anspricht.

Felder der Ökosophie
Der kubanische Philosoph Rigoberto Pupo hat die Anwesenheit von vier genau definierten Feldern in der von der Guattari-Ökosophie vorgeschlagenen Konfiguration erkannt: ein emotionales Feld, ein praktisches Feld, ein spirituelles Feld und ein wissenschaftliches Feld.

Emotionales Feld
Emotional muss die Ökosophie uns zu einer anderen Art des Verstehens und emotionalen Beziehens auf unser Daseinsumfeld führen, den Folgen der Krise begegnen und sie kreativ und positiv überwinden, anstatt sie zu unterdrücken und pessimistische oder apokalyptische Positionen einzunehmen. Solidarität, Großzügigkeit, Mitgefühl und Altruismus sind einige der Merkmale, die von einer widerstandsfähigen Menschheit gefördert werden sollten, die sich auf die Transformation von Gewohnheiten, Bräuchen und Lebensstilen konzentriert, die zur gegenwärtigen Krise geführt haben.

Praxis Die
Entwicklung eines ökologisch nachhaltigen Lebensstils und eines Wertesystems mit einer starken bioethischen Grundlage sowie die Förderung sozialer Entwicklungsstrategien im Einklang mit dem natürlichen System, die eine positive Synergie für beide fördern, sind einige der Herausforderungen der Ökosophie in der Praxis All dies muss auf Inklusion, Achtung der Pluralität, sozialer Befähigung und politischem Willen durch einen interkulturellen Dialog beruhen.

Spirituelles Feld
Aus dem spirituellen Bereich wird eine Neugestaltung der gegenwärtigen Auffassung eines unabhängigen und hierarchisch überlegenen Menschen in Bezug auf die Natur vorgeschlagen. Der Mensch muss als Teil des komplexen Netzes des Lebens und seiner Existenz verstanden werden, das von der Stabilität dieses Netzwerks abhängt, das sich in einer globalen Verantwortung für das Schicksal jedes Lebewesens ausdrücken muss. Die Biosphäre wird als komplexes und damit autopoetisches System angenommen, bei dem sich das Gleichgewicht durch die Synergie seiner Komponenten einschließlich des Menschen manifestiert. Wenn das System destabilisiert ist, werden seine Komponenten im Zuge der Selbstregulierung neu justiert, um ein neues Gleichgewicht zu erreichen, mit dem Ausdruck von Eigenschaften, die es zuvor nicht besaß. Diese Vorstellungen haben auch eine wichtige theoretische Grundlage in der Idee des „ökologischen Wesens“ von Bateson.

Bei der Betrachtung der Evolutionseinheiten argumentierte ich, dass es in jedem Schritt notwendig ist, die vollständigen Pfade außerhalb des protoplasmatischen Aggregats einzubeziehen, sei es DNA in der Zelle oder Zelle im Körper oder Körper im Körper – Umgebungs. Die hierarchische Struktur ist nicht neu. Bevor wir über das sich entwickelnde Individuum oder die Familienlinie oder das Taxon sprachen, und so weiter. Jetzt müssen wir uns jedes Mitglied der Hierarchie als ein System vorstellen und nicht als einen Zauberstab, der aus der umgebenden Matrix herausgeschnitten und im Gegensatz dazu visualisiert wird.

Diese Identität zwischen der Einheit des Geistes und der Einheit des evolutionären Überlebens ist nicht nur theoretisch, sondern auch ethisch von großer Bedeutung. Was ich meine, ist, dass ich etwas finde, das ich „Geist“ nenne, als immanent in dem breiteren biologischen System, dem Ökosystem. Oder wenn ich die Grenzen des Systems auf einer anderen Ebene nachverfolge, dann ist der Verstand in der gesamten Evolutionsstruktur immanent. Wenn diese Identität zwischen der evolutionären und der mentalen Einheit allgemein korrekt wäre, stünden wir vor unterschiedlichen Verschiebungen, die wir in unserer Denkweise machen müssten.

Der Bruch mit der anthropozentristischen Wahrnehmung des menschlichen Lebens ist der Schlüssel in Batesons Denken.

Wissenschaftliches Gebiet
Der wissenschaftliche Bereich versucht, eine tiefere Vorstellung vom Leben zu entwickeln, indem er die Phänomene und Prozesse, die in der Natur auftreten, aus einer komplexen Perspektive besser versteht. Einige der wichtigsten Theorien, die in dieser Hinsicht seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts grundsätzlich postuliert wurden, bilden die wissenschaftliche Grundlage der Ökosophie, wie z. B .: die Idee des „ökologischen Wesens“ des bereits genannten Gregory Bateson; die Allgemeine Systemtheorie des österreichischen Biologen und Philosophen Ludwig von Bertalanffy (1901-1972); die holonische Theorie, gefördert vom ungarischen Schriftsteller Arthur Koestler (1905-1983); die Gaia-Hypothese, die der britische Chemiker aufgestellt hat, Meteorologe und Umweltschützer James Lovelock (1919-) und angereichert durch die amerikanische Biologin und Umweltschützerin Lynn Margulis (1938-2011) und die Autopoiesis-Theorie, vorgeschlagen von den chilenischen Neurobiologen Francisco Varela (1946-2001) und Humberto Maturana (1928-). Es ist anzumerken, dass, obwohl es in Guattaris Werk nicht erwähnt wird, einer der Vorläufer dieser Ideen zweifellos der weise Russe Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945) ist, der Physiker, Chemiker, Mathematiker und Ökologe, aber der Begründer der Geochemie war. Biogeochemie und Radiogeologie. Als Wernadskij den theoretischen Körper des Biosphäre-Konzepts aufbaute und seine Beziehungen zur Lithosphäre, der Atmosphäre, der Technosphäre und der Noosphäre enthüllte, legte er den Grundstein für das aktuelle Verständnis des systemischen Charakters des Planeten. vorgeschlagen von den chilenischen Neurobiologen Francisco Varela (1946-2001) und Humberto Maturana (1928-). Es ist anzumerken, dass, obwohl es in Guattaris Werk nicht erwähnt wird, einer der Vorläufer dieser Ideen zweifellos der weise Russe Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945) ist, der Physiker, Chemiker, Mathematiker und Ökologe, aber der Begründer der Geochemie war. Biogeochemie und Radiogeologie. Als Wernadskij den theoretischen Körper des Biosphäre-Konzepts aufbaute und seine Beziehungen zur Lithosphäre, der Atmosphäre, der Technosphäre und der Noosphäre enthüllte, legte er den Grundstein für das aktuelle Verständnis des systemischen Charakters des Planeten. vorgeschlagen von den chilenischen Neurobiologen Francisco Varela (1946-2001) und Humberto Maturana (1928-). Es ist anzumerken, dass, obwohl es in Guattaris Werk nicht erwähnt wird, einer der Vorläufer dieser Ideen zweifellos der weise Russe Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945) ist, der Physiker, Chemiker, Mathematiker und Ökologe, aber der Begründer der Geochemie war. Biogeochemie und Radiogeologie. Als Wernadskij den theoretischen Körper des Biosphäre-Konzepts aufbaute und seine Beziehungen zur Lithosphäre, der Atmosphäre, der Technosphäre und der Noosphäre enthüllte, legte er den Grundstein für das aktuelle Verständnis des systemischen Charakters des Planeten. Einer der Vorläufer dieser Ideen ist zweifellos der weise Russe Wladimir Iwanowitsch Wernadski (1863-1945), Physiker, Chemiker, Mathematiker und Ökologe. Er war der Begründer der Geochemie, Biogeochemie und Radiogeologie. Als Wernadskij den theoretischen Körper des Biosphäre-Konzepts aufbaute und seine Beziehungen zur Lithosphäre, der Atmosphäre, der Technosphäre und der Noosphäre enthüllte, legte er den Grundstein für das aktuelle Verständnis des systemischen Charakters des Planeten. Einer der Vorläufer dieser Ideen ist zweifellos der weise Russe Wladimir Iwanowitsch Wernadski (1863-1945), Physiker, Chemiker, Mathematiker und Ökologe. Er war der Begründer der Geochemie, Biogeochemie und Radiogeologie. Als Wernadskij den theoretischen Körper des Biosphäre-Konzepts aufbaute und seine Beziehungen zur Lithosphäre, der Atmosphäre, der Technosphäre und der Noosphäre enthüllte, legte er den Grundstein für das aktuelle Verständnis des systemischen Charakters des Planeten.

Einige Prinzipien des ökosophischen Denkens
Überwindung des anthropozentristischen Denkens in der Neuorientierung des individuellen und kollektiven Bewusstseins hin zu einem Humanismus, der auf dem Potenzial der Menschheit beruht, im Sinne der so genannten transdisziplinären Forschung zu handeln. Gemeinwohl.“
Die wissenschaftlich-materialistische Auffassung des Universums als komplexes und kognitives System sowie des Planeten Erde als autopoetische Einheit, gekennzeichnet durch Symbiose und Biogenese der Bedingungen für seine Bewohnbarkeit.
Annahme des Lebens in all seinen Erscheinungsformen als primärer universeller Wert und universelles Recht aller Wesen.
Neuorientierung des menschlichen Verhaltens und der menschlichen Entwicklung unter Anleitung eines globalen bioethischen Denkens und Neudefinition von Konzepten wie Entwicklung, Fortschritt, Wissenschaft, Technologie, Kultur, Menschlichkeit, Lebensqualität und sozialem Sein.
Transdisziplinarität auf der Suche nach Weisheit, um die Menschheit zu einem harmonischen Zusammenleben mit und in der Biosphäre zu führen, und zur größtmöglichen Wiederherstellung ökologischer Beziehungen, die durch anthropozentrische Modelle menschlicher Entwicklung geschädigt werden.
Die Einheit von Psychologie, Gesellschaft und Umwelt in der Entwicklung zu einem neuen Gesellschaftsmodell, in dem die durch das zentristische Denken (Anthropozentrismus, Biozentrismus, Ökozentrismus) auferlegte antagonistische Beziehung zwischen Gesellschaft und Natur in eine Symbiose verwandelt wird.
Das ethisch-politische Engagement als Vermittler der globalen Neuorientierung unter der Ägide der Ökosophie.
Umwandlung der aus der globalen Krise resultierenden Spannungen in fruchtbare Energien und Gefühle, die die Widerstandsfähigkeit der Menschheit stärken.
Neuorientierung der Ziele der Herstellung materieller und geistiger Güter auf symbiotischer Basis mit dem gesamten lebenden System des Empfangens und Gebens unter Berücksichtigung der Überlebensbedürfnisse des Menschen als solcher, die objektiv materielle Ressourcen benötigen.
Verwerfen der hedonistischen Materialproduktion durch eine Wiederbedeutung der Lust am geistigen Schaffen und der ethisch-ästhetischen Werte einer harmonischen Mensch-Natur-Beziehung.
Beseitigung des Konsums, hedonistische Verschärfung, induzierte Entfremdung und Manipulation durch Massenmedien, Spekulation als eine Form der Marktmacht über die Gesellschaft und die Rolle des Marktes bei der Bestimmung von Sozialpolitik und -prozessen.
Soziale Eingliederung, Gerechtigkeit, Gerechtigkeit und Mitbestimmung, basierend auf der Konvergenz zwischen menschlichen Gruppen und dem Erreichen des Gemeinwohls.
Beseitigung von Diskriminierung in irgendeiner Form, einschließlich derjenigen, die die Subjektivität des Menschen zwischen Mensch und Nicht-Mensch auferlegt, und bei letzteren bestimmte Arten mit negativen Eigenschaften zu assoziieren oder sie wegen ihres Aussehens abzulehnen.
Der interkulturelle Dialog, der die Einheit in der Vielfalt anerkennt, unter besonderer Berücksichtigung dessen, was zwischen traditionellem Wissen und wissenschaftlichem Wissen sowie zwischen weltlicher Kultur und religiöser Kultur als grundlegender Weg zur Wissensintegration geschaffen werden muss.

Subjektgruppen und Weltsubjektivität
In der von Guattari entwickelten ökosophischen Perspektive können einzelne Initiativen von Subjektgruppen oder führenden Gruppen, die Bedürfnisse oder diffuse Bestrebungen interpretieren, mit Ausnahme von Machtinstitutionen (Greenpeace, die amerikanischen neopairischen Hexen um Starhawk, Act Up) erfasst und vereinigt werden …), die sie in Regierungsvorschläge umsetzen, die Druck auf internationale Gremien ausüben, die auf den Geist, die Kulturen und die Werte von Staatsmännern, gewählten Beamten oder Beamten internationaler Organisationen einwirken.

Ein Gruppensubjekt (eine Erfindung von Jean-Paul Sartre, neu interpretiert von Félix Guattari) ist eine Gruppe, deren Institutionalisierung fließend und nicht hierarchisch genug ist, um sein inneres Leben nicht in Riten und Konventionen einzufrieren von dem, was in der Gesellschaft unter dem Joch der Hierarchie und Konformität lebt und die Energie dieser zugrunde liegenden Kräfte oder des Unterbewusstseins einfängt, die die Subjektivität einer globalen Gesellschaft ausmachen. Subjektivität gehört keiner von ihren Funktionen bestimmten Gruppe an. Es ist so unerwartet, zerbrechlich und effektiv wie das Leben. Wenn man die Kraft nicht einsetzen kann, kann man die Kraft der Wahrnehmung und Interpretation haben.

Der im Dezember 1991 mit Guattari geführte italienische politische Philosoph und Agitator Franco Berardi (bekannt als Bifo) greift die italienische Situation, aber allgemeiner die westlichen Demokratien der Gegenwart oder, wie Guattari sagt, den „integrierten globalen Kapitalismus“ auf. Eine Diagnose, die für das ökosophische Projekt, das es verfolgt, gleichermaßen gilt:

Entweder können wir das Problem in der Subjektivität der neuen Gesellschaft sehen, oder wir betrachten es weiterhin als die einzige politische Regierung, und dann haben wir verloren. “

Verbreitung des Konzepts
Aus der angelsächsischen Tradition ist in jüngerer Zeit das Konzept der „Ökosophie“ vom Philosophen Hicham-Stéphane Afeissa oder vom Therapeuten Thierry Melchior, Autor ua Create real, Hypnosis and therapy, in seinem Buch 100 Wörter aufgegriffen worden nicht schlecht in einen 2003 veröffentlichten Psychiater zu gehen, um die Überläufer in Kreisen zu denken.
Philippe Pignarre und Isabelle Stengers greifen das Konzept in der Guattarian Filiation in Capitalist Sorcery wieder auf. Praktiken der Entdeckung, 2005.
Manola Antonioli organisiert im März 2011 an der Universität Paris Ouest Nanterre Defence und INHA ein internationales Symposium, das sich der Ökosophie widmet.
Die Editionen Wildproject veröffentlichen 2009 die Arbeiten von Arne Næss und David Rothenberg Towards deep ecology.