Postanarchismus

Postanarchismus ist eine anarchistische Philosophie, die poststrukturalistische und postmoderne Ansätze verwendet (der Begriff poststrukturalistischer Anarchismus wird ebenfalls verwendet, um nicht zu sagen, dass er über den Anarchismus hinausgegangen ist). Der Post-Anarchismus ist keine einheitliche kohärente Theorie, sondern bezieht sich auf die kombinierten Arbeiten einer beliebigen Anzahl von Postmodernisten und Poststrukturalisten wie Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jacques Lacan, Jacques Derrida, Jean Baudrillard; postmoderne Feministinnen wie Judith Butler; und neben denen klassischer anarchistischer und libertärer Philosophen wie Zhuang Zhou, Emma Goldman, Max Stirner und Friedrich Nietzsche. Daher kann die Terminologie in Ansatz und Ergebnis stark variieren.

Ansätze
Der Begriff „Postanarchismus“ wurde von dem Philosophen der Post-Linke-Anarchie Hakim Bey in seinem Aufsatz „Post-Anarchism Anarchy“ von 1987 geprägt. Bey argumentierte, dass der Anarchismus insular und sektiererisch geworden sei und die verschiedenen anarchistischen Denkschulen für die wirkliche Erfahrung gelebter Anarchie verwirrte. 1994 begann der akademische Philosoph Todd May mit dem, was er „poststrukturalistischer Anarchismus“ nannte, und argumentierte für eine Theorie, die auf dem poststrukturalistischen Verständnis von Macht basierte, insbesondere durch die Arbeit von Michel Foucault und Emma Goldman, während er den anarchistischen Ansatz der Ethik verfolgte.

Der „Lacanian Anarchism“ von Saul Newman verwendet die Werke von Jacques Lacan und Max Stirner mehr prominent. Newman kritisiert klassische Anarchisten wie Michael Bakunin und Peter Kropotkin für die Annahme einer objektiven „menschlichen Natur“ und einer natürlichen Ordnung; Er argumentiert, dass Menschen von dieser Herangehensweise aus Fortschritte machen und wohlhabend sind, wobei nur das Establishment eine Einschränkung darstellt, die das Verhalten sonst zwingt. Für Newman ist dies eine Manichaen-Weltanschauung, die die Umkehrung von Thomas Hobbes ‚Leviathan darstellt, in der der „gute“ Staat von den „bösen“ Menschen unterjocht wird.

Lewis Call hat versucht, die postanarchistische Theorie durch die Arbeit von Friedrich Nietzsche zu entwickeln, der das Cartesianische Konzept des „Subjekts“ ablehnt. Von hier aus wird eine radikale Form des Anarchismus ermöglicht: der Anarchismus des Werdens. Dieser Anarchismus hat kein schließliches Ziel, noch fließt er in das „Sein“; Es ist kein Endzustand der Entwicklung, noch eine statische Form der Gesellschaft, sondern wird dauerhaft, als ein Mittel ohne Ende. Der italienische Autonomist Giorgio Agamben hat ebenfalls über diese Idee geschrieben. In dieser Hinsicht ähnelt es der Sichtweise der „komplexen Systeme“ der aufstrebenden Gesellschaft, die als Panarchie bekannt ist. Call kritisiert liberale Vorstellungen von Sprache, Bewusstsein und Rationalität aus einer anarchistischen Perspektive und argumentiert, dass sie der wirtschaftlichen und politischen Macht innerhalb der kapitalistischen Staatsorganisation innewohnen.

Theorie
Innerhalb des Postanarchismus gilt die menschliche und weltanschauliche Sichtweise des klassischen Anarchismus als obsolet. Das Verständnis von Herrschaft hat sich verändert und erweitert. Seit der Gründung des klassischen Anarchismus hat sich die Realität von Staat und Kapitalismus verändert, um sie im Sinne des Anarchismus zu analysieren, ist es notwendig, den postmodernistischen und poststrukturalistischen Werkzeugkasten zu verwenden. Deleuze, Derrida, Judith Butler, Lacan, Lyotard, Michel Foucault und andere sind keine Anarchisten, aber ihre theoretische Arbeit ist von großer Bedeutung für die Aktualisierung des Anarchismus.

Im Postanarchismus werden einige Ansätze zum Poststrukturalismus übernommen: die Dezentrierung des Subjekts und seine diskursive Produktion, die Denaturalisierung von Körper und Sexualität, die Ablehnung der Repressionshypothese, die Dekonstruktion der binären Ordnung westlicher Denksysteme, insbesondere Natur und Kultur, weiblich und männlich, öffentlich und privat, Geist und Materie und die Dekonstruktion der Kategorie „Geschlecht“ durch feministischen Poststrukturalismus. Ebenso fließt Foucaults Genealogie der Macht in den Postanarchismus, hier ist die Macht produktiv und es gibt „keine Machtlosigkeit“. Erst wenn sie erstarrt, wird sie souverän.

Todd May steht im Postanarchismus für einen „poststrukturalistischen Anarchismus“, der auf den poststrukturalistischen Anschauungen von Macht und Herrschaft in Foucault basiert. Er bezieht sich auch auf Lyotard.

Saul Newman bezieht sich nur auf Foucault auf Deleuze, Lacan und Derrida. Er kritisiert die klassischen Anarchisten wie Michail A. Bakunin oder Pjotr ​​A. Kropotkin, da sie sich „essentialistisch“ auf eine gute menschliche Natur beziehen. Der Staat als Spoiler muss abgeschafft werden. Für Newman ist dies eine manichäische Weltanschauung, die lediglich die Umkehrung von Thomas Hobbes ‚Leviathan darstellt, wo der „gute“ Staat die „böse“ menschliche Natur unterwirft. Diese Vorstellungen von Macht und Herrschaft hält Newman nach den Untersuchungen von Foucault ua nicht mehr für haltbar. Er bezieht sich jedoch nicht nur auf die poststrukturalistischen Denker, sondern überraschenderweise auch auf Max Stirner, der 150 Jahre vor ihnen arbeitete und von Bakunin, Kropotkin und den meisten Anarchisten nicht geschätzt wurde. Er bezeichnet ihn als einen „Proto-Poststrukturalisten“, sogar unter Verwendung von Foucault et al. aufgezeigt und haben im Gegensatz dazu heute einen Ausgangspunkt für die aktuelle ideologische Kritik gefunden.

Lewis Call sieht anarchistische Politik in der Arbeit von Friedrich Nietzsche. Er verweist auf die Kritik am kartesianischen Konzept des Themas. In Nietzsche finden wir eine Anarchie des Subjekts, die eine radikale Form der Anarchie ermöglicht: die Anarchie des Werdens. Die Entstehung der Anarchie hat keinen Zielzustand, sie endet nicht in einem „Sein“. Anarchie ist kein Endzustand der Entwicklung, keine statische Form der Gesellschaft, sondern ein permanentes Werden.

Der Post-Anarchismus basiert auf den eher disparaten Beiträgen von Poststrukturalisten wie Gilles Deleuze und Michel Foucault, den Postfeministen Judith Butler und Postmarxisten wie Ernesto Laclau, Jean Baudrillard und Mouffe, den „klassischen“ Anarchisten wie Emma Goldman und Max Stirner und der Psychoanalyse. Er versucht auch, Autoren wie Proudhon, Bakunin und Kropotkin noch einmal zu lesen, ohne dieselben Schlüsse zu ziehen wie klassische Anarchisten.

Das Post-Präfix signalisiert einen Bruch mit den klassischen Konzepten des Anarchismus. Nach Auffassung der Postanarchisten sind Staat und Kapitalismus nicht mehr dieselben Feinde wie zuvor, und deshalb müssen neue Ansätze entdeckt und genutzt werden, um sie zu bekämpfen. Um dies zu tun, versucht der Postanarchismus Elemente des Denkens von Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Jacques Lacan und Jean-François Lyotard zu integrieren. Sicher, diese Denker waren keine Anarchisten, aber die von ihnen entwickelten Konzepte sind relevant, um einige der zentralen Fragen des Postarcharchs zu reflektieren, wie zum Beispiel:

Die Befreiung des Subjekts durch die Dekonstruktion des Diskurses.
Die Denaturierung des Körpers und der Sexualität.
Die Ablehnung der „Hypothesenrepression“.
Die Genealogie von Foucault.
Die Dekonstruktion der binären Ordnung des westlichen Denkens.
Dekonstruktion von Statuten basierend auf Geschlechterunterschieden.

Forderungen des Postanarchismus
In den anarchistischen Debatten der deutschsprachigen Länder spielt der Begriff keine Rolle. Die Diskussionen, die anderswo unter Postanarchismus zusammengefasst werden, finden im allgemeinen anarchistischen Diskurs statt.

Der Autor Oskar Lubin schreibt: „Klassischer Anarchismus gehört nicht der Vergangenheit an, sondern angesichts theoretischer Entwicklungen und veränderter Umstände einiger Revisionen“. (In Grassroots Revolution Nr. 318, 2001).

Der klassische Anarchismus, wie PJ Proudhon, M. Bakunin, P. Kropotkin, Gustav Landauer, John Henry Mackay und Erich Muhsam, musste die vorherrschenden politischen Unterdrückungs- und Ausbeutungspraktiken, die sich im 21. Jahrhundert veränderten, berücksichtigen. Die Macht- und Machtverhältnisse in der zweiten Hälfte des 19. und zu Beginn des 20. Jahrhunderts waren unterschiedlich organisiert. Postanarchismus versucht, den traditionellen oder klassischen Anarchismus mit den nun erweiterten Theorien und Erkenntnissen sozialer Bewegungen mit der Vorstellung zu konfrontieren, dass Anarchie (Machtmangel) auf die Bedingungen des heutigen Kapitalismus, die veränderten Produktionsbedingungen und die politischen Bedingungen in den westlichen Industrieländern, zum Beispiel, Demokratie (Volksregel), setzt. Daher sollte der Anarchismus auf andere Weise entsprechend gestaltet werden. Es wäre notwendig, den Anarchismus in Theorie und Praxis zu überdenken und zu revidieren.

„Wo sich der Anarchismus an der Aufklärung orientiert und sich auf sein Thema konzentriert, dann muss er – gemessen an seinem eigenen Anspruch auf eine regelfreie Welt! – erneuert, revidiert, revidiert werden. Auf der zweiten Ebene entsteht die Notwendigkeit, den Anarchismus neu zu überdenken die veränderten sozialen Bedingungen: aus verlorenen Kämpfen und veränderten Produktions- und Reproduktionsregimen. “

Die verschiedenen Diskussionen und Theorien zu diesem Thema, wie der Anarchismus im 21. Jahrhundert neu gestaltet werden sollte, sind noch nicht klar kristallisiert und die Debatten werden wahrscheinlich von den Vertretern des Postanarchismus weitergeführt.

Postanarchismus und Raum
Die postanarchistische Theorie hat viele Implikationen für den sozialen und politischen Raum und betrachtet, da Raum immer politisch ist, ernsthaft die Frage nach dem Raum für radikale Politik und Bewegungen heute. Viel postanarchistische Theorie dreht sich um eine umfassende Kritik der Hegemonie und der neoliberalen Gesellschaften der Kontrolle. Die Logik der Hegemonie enthält alle Vorstellungen von Freiheit und Gerechtigkeit, die eng in den Grenzen des Staates liegen und ein „politisches Klima schaffen, in dem radikale Vorstellungen von Gerechtigkeit als Bedrohung für die Existenz der Gesellschaft gesehen werden und den liberalen ideologischen Mythos aufrechterhalten“. Einheit erfordert Homogenität „. Postanarchismus „versteht einen politischen Raum, der unbestimmt, kontingent und heterogen ist – ein Raum, dessen Linien und Konturen unentscheidbar und daher anfechtbar sind“. Saul Newman definiert diese postanarchistische Konzeption des politischen Raums als „einen Raum des Werdens“. Wenn wir aktuelle Raumkonzeptionen und -arrangements als Rahmen für „dominante politische und wirtschaftliche Interessen“ sehen, erforscht die postanarchistische Theorie die „Wege, auf denen dieser hegemoniale Raum herausgefordert, umkämpft und umgestaltet wird, sowie die Phantasien und Sehnsüchte in politische Räume und sieht die Besetzung des Raums als Mittel zur „Vorwegnahme und Schaffung autonomer Alternativen“.

Newman sieht postanarchistischen politischen Raum als „auf dem Projekt der Autonomie basiert“. In Übereinstimmung mit einer postanarchistischen Affinität zur Kontingenz theoretisiert Newman Autonomie als „ein fortlaufendes Projekt der politischen Verräumlichung und nicht als eine vollständig erreichte Form der sozialen Organisation“. Diese autonomen politischen Räume können als aufrührerisch betrachtet werden, da sie „die Idee eines Plans, der der Gesellschaft von den Institutionen aufgezwungen wird, widersetzen“, Organisationsformen hervorbringen, die „spontan entstehen und die Menschen frei für sich selbst bestimmen“. Diese Insurrektionsräume arbeiten, um alternative Arten des Seins zu fördern, indem sie die Logik der Hegemonie fortwährend unterminieren, indem sie nicht gegenhegemonisch arbeiten, sondern die Risse innerhalb der „vorherrschenden sozialen, politischen und wirtschaftlichen Ordnung“ aufdecken. Eine deutlich postanarchistische Auffassung von Politik kann „als fortlaufendes Projekt von Autonomie und Pluralisierung von aufständischen Räumen und Sehnsüchten verstanden werden“, das „vorgründige Praktiken veranschaulicht, die Alternativen zum Kapitalismus und Staatismus innerhalb der gegenwärtigen Ordnung zu verwirklichen suchen“. Newman sieht diese „Re-Situation der politischen Dimension weg von der Hegemonie des Staates […] als zentral für den Postanarchismus“.

In seinem Buch „Gramsci ist tot“ untersucht Richard Day viele solcher aufständischen Räume und nicht-hegemonialen Bewegungen und Praktiken. Das TAZ-Konzept ist ein solches Beispiel und die Anwendung einer solchen Taktik wird regelmäßig in der heutigen Gesellschaft gesehen. Kritisch für die flüchtige und potentiell überindividualistische Natur der TAZ, postuliert Day die Semi-Permanente Autonome Zone, die SPAZ, als eine potentielle Organisationsform, die „weder flüchtig noch völlig versklavend ist“, „Ausbrechen aus dem permanente Dichotomie „. Day theoretisiert die SPAZ als „eine Form, die den Bau von nicht-hegemonialen Alternativen zur neoliberalen Ordnung hier und jetzt ermöglicht, mit dem Ziel, die Gefahren der Eroberung, Ausbeutung und Teilung zu überleben, die unweigerlich von innen kommen und von außen auferlegt werden“. Das SPAZ umfasst einen postanarchistischen Geist der Kontingenz und Unbestimmtheit, fördert Beziehungen und solidarische Verbindungen, die auf freiwilliger Vereinigung beruhen, ohne in die Falle der Hegemonie zu fallen, indem es das Streben nach totaler Permanenz ablehnt.

Gustav Landauers Konzept der strukturellen Erneuerung spielt in vielen postanarchistischen Theorien und Praktiken eine wichtige Rolle und beeinflusst Konzepte wie Day’s Idee der SPAZ sowie die zutiefst ethischen Aspekte der postanarchistischen Theorie und Praxis. Die strukturelle Erneuerung befürwortet die Schaffung neuer Institutionen „neben, anstatt innerhalb bestehender Formen der sozialen Organisation“, die „eine komplementäre Kombination von Rückzug und Wiederaufbau“ beinhalten. Die strukturelle Erneuerung zielt darauf ab, die Wirksamkeit und Reichweite hegemonialer Institutionen zu reduzieren, indem man ihnen Energie entzieht und sie überflüssig macht, gleichzeitig als negative Kraft erscheint, die gegen die Kolonisierung des Alltags durch Staat und Unternehmen wirkt, und als positive Kraft handelt um diesen Prozess durch gegenseitige Hilfe umzukehren „.

Am wichtigsten für den zeitgenössischen Postanarchismus ist Landauers Analyse des Staates als einer „bestimmten Beziehung zwischen Menschen: eine Art des Verhaltens und der Interaktion“. Dieser Logik folgend kann der Staat „nur durch eine bestimmte spirituelle Transformation der Beziehungen“ transzendiert werden, ohne eine solche Transformation „wird der Staat während der Revolution einfach in einer anderen Form neu erfunden“. Der Postanarchismus greift diesen Gedanken konsequent auf und sieht das Politische als eng mit dem Sozialen verbunden und von einem zutiefst ethischen Rahmen geleitet, der auf die Transformation des sozialen Raums ausgerichtet ist. Nach Landauers Analyse ist es zwar möglich, „sich von bestimmten Zuständen zu befreien, aber wir können uns nie von der Staatsform befreien, die immer schon bei uns ist, und so konsequent und vorsichtig abgewehrt werden“. Der Postanarchismus erkennt an, dass „Staaten Subjekte brauchen, die nicht nur andere unterdrücken, sondern auch ihre eigene Repression verlangen“, und dass „die Abwehr des Staates […] bedeutet, primär Individuen und Gemeinschaften zu aktivieren und zu stärken“. Der Postanarchismus nimmt das Problem der freiwilligen Knechtschaft auf, um herauszufinden, „wie man mehr Menschen an mehr Orten zur Überwindung bringt, nicht nur ihren Wunsch, andere zu dominieren, sondern auch ihren eigenen Wunsch, ebenfalls dominiert zu werden“. Dies beinhaltet eine „Loslösung des Selbst von seiner eigenen Bindung an die Macht“ und die Schaffung von Räumen und Subjektivitäten „, die auf einer amoralischen, postmodernen Ethik der gemeinsamen Verpflichtungen basieren, die auf Affinitäten und nicht auf hegemonialen Imperativen basieren.“

Day bezeichnet die „ineinander greifenden ethisch-politischen Verpflichtungen von grundloser Solidarität und unendlicher Verantwortung“ als zentral für die postanarchistische Ethik. Er definiert unbegründete Solidarität als „das eigene Privileg und die eigene Unterdrückung im Kontext anderer Privilegien und Unterdrückung zu sehen, die so miteinander verknüpft sind, dass keine besondere Form von Ungleichheit als zentrale Achse des Kampfes postuliert werden kann, während unendliche Verantwortung“ bedeutet, immer offen für die Herausforderung eines anderen Anderen zu sein, immer bereit zu sein, eine Stimme zu hören, die darauf hinweist, dass man trotz aller Bemühungen nicht ausreichend solidarisch ist „. Er identifiziert diese Verpflichtungen als zentral in der Führung Affinitäts-basierte Beziehungen, lehnt eine hegemoniale Vorstellung von Gemeinschaft, um „die kommenden Gemeinschaften, im Plural“ zu umfassen. Der Postanarchismus versteht die Ethik als „offen für eine gewisse spontane und freie Selbstbestimmung der Individuen, anstatt sie von oben durch abstrakte Moralkodexe und Strenge zu erzwingen“, die Freiheit als eine „fortwährende ethische Praxis, in der die Beziehung zu sich selbst verstanden wird und andere unterliegen einer ständigen ethischen Befragung „. Die intensive ethische Dimension des Postanarchismus ermöglicht die Konzeption eines „Systems von Netzwerken und Volksstützpunkten, die entlang rhizomatischer Linien organisiert […] und von Subjekten bevölkert sind, die weder um Geschenke vom Staat bitten noch […] staatliche Macht suchen für sich selbst „Bewegungen zu konzipieren, die ethisch-politische Positionen einnehmen und sich weigern, diese Positionen zwanghaft zu verallgemeinern, indem sie grundlegende Behauptungen machen“, die Subjekte befähigen, außerhalb existierender Paradigmen zu gedeihen und zu einem realen und dauerhaften sozialen und politischen Leben beizutragen Veränderung.

Der Postanarchismus steht den gegenwärtigen Formen der repräsentativen Demokratie, der „Begünstigung der Selbstorganisation der Menschen“ und der „Öffnung des politischen Raumes für alternative und demokratischere Formen der Demokratie“, kritisch gegenüber, wobei er die Demokratie nicht primär als einen Mechanismus für den Ausdruck eines einheitlichen Volkswillens versteht , sondern eher als eine Art, diesen Willen zu pluralisieren – sich darin unterschiedliche und sogar abweichende Räume und Perspektiven zu öffnen „. Diese Vorstellung von Demokratie jenseits des Staates steht im Einklang mit postanarchistischen Ethiken und Verpflichtungen, „die den Menschen selbst eine gewisse ethische Verantwortung auferlegen, durch andauernde Verhandlungspraktiken Spannungen, die entstehen können, zu lösen“. Saul Newman betont die eigene „Perfektibilität“ der Demokratie, die Tatsache, dass die Demokratie „immer auf einen Horizont jenseits, in die Zukunft weist“, dass sie „immer“ kommen wird. Er stellt fest: „Wir sollten uns niemals mit bestehenden Formen der Demokratie zufrieden geben und immer auf eine größere Demokratisierung im Hier und Jetzt hinarbeiten; zu einer fortlaufenden Artikulation des unmöglichen Versprechens der Demokratie der vollkommenen Freiheit mit vollkommener Gleichheit. „Dies ist eine“ Politik der Anti-Politik […] außerhalb und letztlich transzendent des Staates und aller hierarchischen Strukturen von Macht und Autorität, „Die fortlaufende“ Entwicklung alternativer libertärer und egalitärer Strukturen und Praktiken erfordern, verbunden mit einem ständigen Bewusstsein für das autoritäre Potential, das in jeder Struktur liegt „.

Kritik
Eines der Hauptprobleme, die mit dem postarchatischen Ansatz verbunden sind, ist die reduktionistische Herangehensweise an den klassischen Anarchismus, die oft auf die Werke seiner einzelnen Vertreter (Godwin, Bakunin, Kropotkin) zurückzuführen ist. Der Postanarchismus berücksichtigt die „zweite Welle“ des Anarchismus oder seine moderne Form nicht. Die Postanarchisten betrachten die klassische Anarchismustheorie daher als homogenes Phänomen, ohne den bestehenden Konflikt innerhalb der Theorie und ihrer Vielfalt zu berücksichtigen.