Zeitgenössische indigene australische Kunst ist das moderne Kunstwerk, das von indigenen Australiern, dh australischen Aborigines und Inselbewohnern der Torres Strait, hergestellt wird. Es wird allgemein als Beginn 1971 mit einer Malbewegung angesehen, die in Papunya, nordwestlich von Alice Springs, Northern Territory, begann und an der Künstler der Aborigines wie Clifford Possum Tjapaltjarri und Kaapa Tjampitjinpa beteiligt waren, und die von dem weißen australischen Lehrer und Kunstarbeiter Geoffrey Bardon unterstützt wurde. Die Bewegung weckte im ländlichen und abgelegenen Australien der Aborigines ein weit verbreitetes Interesse an der Schaffung von Kunst, während zeitgenössische indigene Kunst anderer Art auch in städtischen Zentren auftauchte. zusammen sind sie zentral für die australische Kunst geworden. Indigene Kunstzentren haben die Entstehung der zeitgenössischen Kunstbewegung gefördert.

Zeitgenössische indigene Künstler haben viele der bekanntesten Kunstpreise Australiens gewonnen. Der Wynne-Preis wurde mindestens dreimal von indigenen Künstlern gewonnen, der Blake-Preis für religiöse Kunst wurde 2007 von Shirley Purdie und Linda Syddick Napaltjarri dreimal als Finalistin gewonnen, während der Clemenger Contemporary Art Award von John Mawurndjul gewonnen wurde 2003 und Judy Watson 2006. Es gibt einen nationalen Kunstpreis für indigene Künstler, den National Aboriginal & Torres Strait Islander Art Award, der 2013 von Jenni Kemarre Martiniello aus Canberra gewonnen wurde.

Indigene Künstler, darunter Rover Thomas, haben Australien 1990 und 1997 auf der Biennale in Venedig vertreten. 2007 war ein Gemälde von Emily Kngwarreye, Earth’s Creation, das erste indigene australische Kunstwerk, das für mehr als 1 Million AUD verkauft wurde. Führende indigene Künstler hatten Einzelausstellungen in australischen und internationalen Galerien, während ihre Arbeiten in wichtige Kooperationen wie das Design des Musée du quai Branly einbezogen wurden. Werke zeitgenössischer indigener Künstler werden von allen großen öffentlichen Galerien Australiens aufbewahrt, einschließlich der National Gallery of Australia, die 2010 einen neuen Flügel für ihre indigene Sammlung eröffnete.

Das figurative „Punktgemälde“ von Künstlern der westlichen Wüste gehört zu den bekanntesten Stilen der zeitgenössischen Kunst der Aborigines.

Ursprung und Entwicklung
Indigene australische Kunst kann als „die längste Kunsttradition der Welt“ bezeichnet werden. Vor der europäischen Besiedlung Australiens verwendeten die Ureinwohner viele Kunstformen, darunter Skulptur, Holzschnitzerei, Felsschnitzerei, Körpermalerei, Rindenmalerei und Weberei. Viele davon werden weiterhin sowohl für traditionelle Zwecke als auch für die Schaffung von Kunstwerken für Ausstellung und Verkauf verwendet. Einige andere Techniken sind seit der europäischen Besiedlung zurückgegangen oder verschwunden, darunter die Körperdekoration durch Narbenbildung und die Herstellung von Umhängen aus Opossumhaut. Indigene Australier übernahmen und erweiterten jedoch auch den Einsatz neuer Techniken, einschließlich des Malens auf Papier und Leinwand. Frühe Beispiele sind die Zeichnungen von William Barak aus dem späten 19. Jahrhundert.

Frühe Initiativen
In den 1930er Jahren stellten die Künstler Rex Battarbee und John Gardner Albert Namatjira, einem indigenen Mann in der Hermannsberg Mission südwestlich von Alice Springs, die Aquarellmalerei vor. Seine Landschaftsbilder, die 1936 erstmals geschaffen und 1938 in australischen Städten ausgestellt wurden, waren sofort erfolgreich, und er war der erste indigene australische Aquarellist sowie der erste, der seine Werke erfolgreich ausstellte und an die nicht-indigene Gemeinschaft verkaufte. Namatjiras Arbeitsstil wurde von anderen indigenen Künstlern in der Region übernommen, beginnend mit seinen nahen männlichen Verwandten, und sie wurden als Hermannsburger Schule oder als Arrernte-Aquarellisten bekannt.

Namatjira starb 1959, und bis dahin hatte auch eine zweite Initiative begonnen. In Ernabella, jetzt Pukatja, Südaustralien, wurde die Verwendung von hellen Acrylfarben zur Herstellung von Designs für Poster und Postkarten eingeführt. Dies führte später zu Stoffdesign und Batikarbeiten, die immer noch im ältesten indigenen Kunstzentrum Australiens hergestellt werden.

Ursprung
Während die Initiativen in Hermannsburg und Ernabella wichtige Vorboten waren, führen die meisten Quellen die Ursprünge der zeitgenössischen indigenen Kunst, insbesondere der Acrylmalerei, 1971 auf Papunya im Northern Territory zurück. Der australische Schullehrer Geoffrey Bardon kam nach Papunya und startete ein Kunstprogramm mit Kinder in der Schule und dann mit den Männern der Gemeinde. Die Männer malten zunächst ein Wandbild an die Schulwände und malten dann auf Brettern und Leinwand.

Zur gleichen Zeit gewann Kaapa Tjampitjinpa, ein Mitglied der Gemeinde, das mit Bardon zusammenarbeitete, mit seinem Gemälde Gulgardi einen regionalen Kunstpreis in Alice Springs. Bald malten über 20 Männer in Papunya und gründeten ihre eigene Firma, Papunya Tula Artists Limited, um die Schaffung und Vermarktung von Werken zu unterstützen. Obwohl sich die Malerei in Papunya schnell durchsetzte, blieb sie in den 1970er Jahren ein „kleinräumiges regionales Phänomen“, und für ein Jahrzehnt sammelte keine der staatlichen Galerien oder der Nationalgalerie die Werke, mit Ausnahme des Museums und der Kunstgalerie von das Northern Territory, das 220 der frühen Papunya-Boards erwarb.

Evolution
Nachdem sich die Malbewegung in den 1970er Jahren weitgehend auf Papunya beschränkt hatte, entwickelte sie sich in den 1980er Jahren rasant und breitete sich auf Yuendumu, Lajamanu, Utopia und Haasts Bluff im Northern Territory sowie Balgo, Westaustralien, aus. In den 1990er Jahren hatte sich die künstlerische Tätigkeit auf viele Gemeinden in ganz Nordaustralien ausgeweitet, einschließlich solcher, die als Teil der Outstation-Bewegung gegründet wurden, wie Kintore, Northern Territory und Kiwirrkurra Community, Westaustralien.

Als sich die Bewegung weiterentwickelte, waren nicht alle Künstler mit ihrer Entwicklung zufrieden. Was als zeitgenössischer Ausdruck rituellen Wissens und ritueller Identität begann, wurde zunehmend zur Ware, da der wirtschaftliche Erfolg der Malerei seinen eigenen Druck innerhalb der Gemeinschaften erzeugte. Einige Künstler kritisierten die Arbeiter des Kunstzentrums und wandten sich von der Malerei ab, um ihre Aufmerksamkeit wieder auf das Ritual zu lenken. Andere Künstler produzierten Werke, die weniger mit sozialen Netzwerken verbunden waren, die traditionell für das Design verantwortlich waren. Während sich die Bewegung weiterentwickelte, verlangsamte sich ihr Wachstum jedoch nicht: Zwischen Ende der neunziger Jahre und 2006 entwickelten sich in Zentralaustralien mindestens zehn weitere Malergemeinschaften.

Indigene Kunstgenossenschaften waren von zentraler Bedeutung für die Entstehung zeitgenössischer indigener Kunst. Während viele westliche Künstler eine formale Ausbildung absolvieren und als Einzelpersonen arbeiten, wird die meiste zeitgenössische indigene Kunst in Gemeinschaftsgruppen und Kunstzentren geschaffen. Im Jahr 2010 hatte der Peak Body, der die zentralaustralischen indigenen Kunstzentren Desart vertritt, 44 Mitgliedszentren, während die Association of Northern, Kimberley und Arnhem Aboriginal Artists (ANKAAA), der Peak Body für nordaustralische Gemeinschaften, 43 Mitgliedszentren hatte. Die Zentren repräsentieren eine große Anzahl von Künstlern – ANKAAA schätzte, dass 2010 zu den Mitgliedsorganisationen bis zu 5000 gehörten. Die Anzahl der beteiligten Personen und die geringe Größe der Orte, an denen sie arbeiten, bedeuten manchmal ein Viertel bis die Hälfte der Community-Mitglieder sind Künstler,

Stile und Themen
Indigene Kunst spiegelt häufig die spirituellen Traditionen, kulturellen Praktiken und gesellschaftspolitischen Umstände der indigenen Bevölkerung wider, die sich im ganzen Land verändert haben. Die Kunstwerke unterscheiden sich dementsprechend stark von Ort zu Ort. Wichtige Nachschlagewerke zur australischen indigenen Kunst diskutieren häufig Werke nach geografischen Regionen. Die üblichen Gruppierungen sind Kunstwerke aus der zentralaustralischen Wüste; der Kimberley in Westaustralien; die nördlichen Regionen des Northern Territory, insbesondere das Arnhem Land, werden oft als Top End bezeichnet; und Nord-Queensland, einschließlich der Torres Strait Islands. Urbane Kunst wird im Allgemeinen auch als eigenständiger Stil der indigenen Kunst behandelt, obwohl sie geografisch nicht klar definiert ist.

Wüstenkunst
Indigene Künstler aus dem abgelegenen Zentralaustralien, insbesondere aus dem zentralen und westlichen Wüstengebiet, malen häufig bestimmte „Träume“ oder Geschichten, für die sie persönliche Verantwortung oder Rechte haben. Am bekanntesten sind die Werke der Papunya Tula-Maler und der Utopia-Künstlerin Emily Kngwarreye. Die von zentralaustralischen Künstlern wie Papunya dargestellten Muster entstanden als Übersetzungen traditioneller Motive, die in Sand, Brettern oder in Fels eingeschnitten waren. Die in Designs verwendeten Symbole können Orte, Bewegungen oder Menschen und Tiere darstellen, während Punktfelder eine Reihe von Phänomenen wie Funken, Wolken oder Regen anzeigen können.

Es gibt einige bildliche Ansätze in der Kunst Zentralaustraliens, wie zum Beispiel bei einigen Malern aus Balgo, Westaustralien. Einige zentralaustralische Künstler, deren Menschen Mitte des 20. Jahrhunderts durch Atomwaffentests aus ihrem Land vertrieben wurden, haben Werke gemalt, die traditionelle Maltechniken verwenden, aber auch die Auswirkungen der Explosionen auf ihr Land darstellen.

APY landet
Anangu Pitjantjatjara Yankunytjatjara im abgelegenen Nordwesten Südaustraliens ist bekannt für seine Künstler, die in Ausstellungen und Auszeichnungen für indigene australische Künstler immer gut vertreten sind. Im Jahr 2017 erhielten APY-Künstler 25 Nominierungen bei den renommierten Telstra National Aboriginal & Torres Strait Islander Art Awards. zwei wurden als Finalisten beim Archibald-Preis benannt; 14 Arbeiten von APY-Künstlern standen 2019 auf der Shortlist für den Wynne-Preis für Landschaftsmalerei in Höhe von 50.000 A $; 2019 gewannen APY-Künstler auch den Ramsay Art Prize, den Sir John Sulman Prize, den John Fries Award und andere oder wurden in die engere Wahl gezogen. Nici Cumpston, künstlerischer Leiter des Tarnanthi Festivals in der Art Gallery of South Australia, besucht regelmäßig die APY Kunstzentren.

Das APY Art Center Collective ist ab 2020 eine Gruppe von zehn indigenen und regierten Unternehmen, die Künstler aus allen Ländern unterstützen und bei der Vermarktung ihrer Werke helfen. Das Kollektiv unterstützt regionale Verbundprojekte wie das renommierte Projekt Kulata Tjuta und die Initiative APY Photography. Sieben Kunstzentren in den Ländern unterstützen die Arbeit von mehr als 500 Anangu-Künstlern, vom ältesten, Ernabella Arts, bis zum Iwantja Arts in Indulkana, zu dessen Bewohnern der preisgekrönte Vincent Namatjira gehört. Weitere APY-Zentren sind Tjala Arts (in Amata), Kaltjiti Arts, Mimili Maku Arts und Tjungu Palya (Nyapari). Neben den APY-Zentren bringen Maruku Arts aus Uluru, Tjanpi Desert Weavers aus Alice Springs und Ara Iritja Aboriginal Corporation die Zahl auf zehn.

Das Kollektiv verfügt über Galerien in Darlinghurst, Sydney, und seit Mai 2019 über eine Galerie und ein Atelier am Light Square (Wauwi) in Adelaide.

Das obere Ende
Im Arnhem Land im Northern Territory haben Männer ihre traditionellen Clan-Designs gemalt. Die Ikonographie ist jedoch ziemlich getrennt und unterscheidet sich von der von Zentralaustralien. In Nord-Queensland und der Torres-Straße praktizieren viele Gemeinden weiterhin kulturelle künstlerische Traditionen und bringen in ihrer Arbeit starke politische und soziale Botschaften zum Ausdruck.

Städtische Kunst
In indigenen Gemeinschaften in ganz Nordaustralien haben die meisten Künstler keine formelle Ausbildung, sondern ihre Arbeit basiert auf traditionellen Kenntnissen und Fähigkeiten. In Südostaustralien haben andere indigene Künstler, die oft in den Städten leben, an Kunstschulen und Universitäten ausgebildet. Diese Künstler werden häufig als „städtische“ indigene Künstler bezeichnet, obwohl der Begriff manchmal umstritten ist und die Herkunft einiger dieser Personen nicht genau beschreibt, wie z. B. Bronwyn Bancroft, die in der Stadt Tenterfield in New South Wales aufgewachsen sind. Michael Riley, der aus dem ländlichen New South Wales in der Nähe von Dubbo und Moree stammte, oder Lin Onus, der Zeit im traditionellen Land seines Vaters am Murray River in der Nähe von Victorias Barmah-Wald verbrachte. Einige, wie Onus, waren Autodidakten, während andere,

Medien
Der Anthropologe Nicholas Thomas bemerkte, dass die zeitgenössische indigene Kunstpraxis vielleicht einzigartig darin war, wie „völlig neue Medien so schnell angepasst wurden, um Werke von solch greifbarer Stärke zu produzieren“. Viel zeitgenössische indigene Kunst wird mit Acrylfarbe auf Leinwand hergestellt. Es werden jedoch andere Materialien und Techniken verwendet, häufig in bestimmten Regionen. Die Rindenmalerei dominiert unter Künstlern aus dem Arnhem Land, die auch schnitzen und weben. In zentralaustralischen Gemeinden, die mit den Pitjantjatjara in Verbindung stehen, ist das Schnitzen von Pokerworks von Bedeutung. Die Druckgrafik der Aborigines und der Torres Strait Islander wurde 2011 vom leitenden Kurator für Drucke und Zeichnungen der National Gallery als „die bedeutendste Entwicklung in der jüngeren Geschichte der Druckgrafik“ beschrieben.

Die Textilproduktion einschließlich Batik war in den nordwestlichen Wüstenregionen Südaustraliens, in der Utopia-Gemeinde des Northern Territory und in anderen Gebieten Zentralaustraliens von Bedeutung. Bevor Emily Kngwarreye ihre Karriere als Malerin begann, die sie berühmt machen sollte, entwarf sie ein Jahrzehnt lang Batik-Designs, die ihr „erstaunliches ursprüngliches Talent“ und die Modernität ihrer künstlerischen Vision enthüllten. Eine breite Palette von Textilkunsttechniken, einschließlich Färben und Weben, ist besonders mit Pukatja in Südaustralien (früher bekannt als Ernabella) verbunden, aber Mitte der 2000er Jahre entwickelte die Gemeinde auch einen Ruf für feine Sgraffito-Keramik. Hermannsburg, ursprünglich die Heimat von Albert Namatjira und den Arrente Watercolourists, ist heute für seine Keramik bekannt.

Unter den städtischen indigenen Künstlern werden vielfältigere Techniken wie Siebdruck, Plakatherstellung, Fotografie, Fernsehen und Film eingesetzt. Michael Riley, einer der wichtigsten zeitgenössischen indigenen Künstler seiner Generation, arbeitete in den Bereichen Film, Video, Standfotografie und digitale Medien. Ebenso hat Bronwyn Bancroft in den Bereichen Stoff, Textilien, „Schmuckdesign, Malerei, Collage, Illustration, Skulptur und Innendekoration“ gearbeitet. Dennoch bleibt die Malerei ein Medium, das von vielen „städtischen“ Künstlern wie Gordon Bennett, Fiona Foley, Trevor Nickolls, Lin Onus, Judy Watson und Harry Wedge verwendet wird.

Ausstellungen und Sammlungen
Die öffentliche Anerkennung und Ausstellung zeitgenössischer indigener Kunst war anfangs sehr begrenzt: Zum Beispiel war sie nur ein kleiner Teil der Sammlung der australischen Nationalgalerie, als ihr Gebäude 1982 eröffnet wurde. Frühe Ausstellungen bedeutender Werke fanden im Rahmen des Sydney statt Biennalen von 1979 und 1982, während ein großformatiges Sandgemälde ein Merkmal des Sydney Festivals 1981 war. Zu den frühen privaten Galerieausstellungen zeitgenössischer indigener Kunst gehörten 1981 eine Einzelausstellung mit Rindengemälden von Johnny Bulunbulun in der Hogarth Gallery in Sydney und eine Ausstellung westlicher Wüstenkünstler in der Gallery A in Sydney, die Teil des Sydney Festivals 1982 war.

Es gibt eine Reihe regelmäßiger Ausstellungen, die sich der zeitgenössischen indigenen Kunst widmen. Seit 1984 findet im Northern Territory unter der Schirmherrschaft des Museums und der Kunstgalerie des Northern Territory die Ausstellung National Aboriginal und Torres Strait Islander Art Award statt. 2007 veranstaltete die National Gallery of Australia die erste National Indigenous Art Triennial (NIAT) mit dem Titel unDISCLOSED, die Werke von 30 zeitgenössischen indigenen Künstlern wie Richard Bell, Danie Mellor, Doreen Reid Nakamarra und Shane Pickett enthielt. Trotz ihres Namens fand die zweite Triennale erst 2012 statt und trug den Titel nicht bekannt. Die dritte Triennale, Defying Empire, fand 2017 statt. Der Titel bezieht sich auf den 50. Jahrestag des Referendums von 1967.

Das Araluen Centre for Arts and Entertainment, eine öffentliche Kunstgalerie in Alice Springs, beherbergt die jährliche Desert Mob-Ausstellung, die aktuelle Malaktivitäten in den australischen Kunstzentren der Aborigines darstellt.

Mehrere Einzelkünstler waren Gegenstand retrospektiver Ausstellungen in öffentlichen Galerien. Dazu gehörten Rover Thomas 1994 in der National Gallery of Australia, Emily Kngwarreye 1998 in der Queensland Art Gallery, John Mawurndjul 2005 im Tinguely Museum in Basel, Schweiz, und Paddy Bedford in mehreren Galerien, darunter das Museum of Contemporary Art , Sydney in 2006-07.

International haben indigene Künstler Australien auf der Biennale in Venedig vertreten, darunter 1990 Rover Thomas und Trevor Nickolls sowie 1997 Emily Kngwarreye, Judy Watson und Yvonne Koolmatrie. Im Jahr 2000 wurden im renommierten Nicholas eine Reihe einzelner Künstler und künstlerische Kooperationen gezeigt Halle in der Eremitage in Russland. Im Jahr 2003 arbeiteten acht indigene Künstler – Paddy Bedford, John Mawurndjul, Ningura Napurrula, Lena Nyadbi, Michael Riley, Judy Watson, Tommy Watson und Gulumbu Yunupingu – im Auftrag zusammen, um Werke zu liefern, die eines der vier fertiggestellten Gebäude des Musée du quai Branly schmücken in 2006.

Zeitgenössische indigene Kunstwerke werden von allen großen öffentlichen Galerien Australiens gesammelt. Die National Gallery of Australia verfügt über eine bedeutende Sammlung, und 2010 wurde (im Bild) ein neuer Flügel für die Dauerausstellung eröffnet. Einige staatliche Galerien, wie die Kunstgalerie von New South Wales, die Nationalgalerie von Victoria und das Museum und die Kunstgalerie des Northern Territory, verfügen über einen Galerieraum, der permanent der Ausstellung zeitgenössischer indigener Kunst gewidmet ist. Die Sammlung der National Gallery of Victoria umfasst die Hauptsammlung indigener Batiken des Landes. Das Araluen Zentrum für Kunst und Unterhaltung beherbergt die landesweit größte Sammlung von Werken von Albert Namatjira.

Zu den Galerien außerhalb Australiens, die zeitgenössische indigene Kunst erwerben, gehören das British Museum, das Victoria and Albert Museum und das New Yorker Metropolitan Museum of Art. Ständige Ausstellungen indigener Kunst außerhalb Australiens finden Sie im Seattle Art Museum, in der Glasgow Gallery of Modern Art und im Kluge-Ruhe Museum an der University of Virginia.

Preise
Zeitgenössische indigene Kunstwerke haben eine Reihe der wichtigsten nationalen Kunstpreise Australiens gewonnen, darunter den Wynne-Preis, den Clemenger Contemporary Art Award und den Blake-Preis für religiöse Kunst. Zu den indigenen Preisträgern gehörten Shirley Purdie, Gewinnerin des Blake-Preises 2007, mit ihrer Arbeit Stations of the Cross; Clemenger-Preisträger 2003 John Mawurndjul und Clemenger-Preisträgerin Judy Watson 2006. Der Wynne-Preis wurde mehrfach von zeitgenössischen indigenen Künstlern gewonnen, darunter 1999 von Gloria Petyarre mit Blättern; im Jahr 2004 von George Tjungurrayi; und 2008 von Joanne Currie Nalingu mit ihrem Gemälde Der Fluss ist ruhig.

Indigene Künstler haben nicht nur große Preise gewonnen, sondern waren auch unter den Finalisten dieser Wettbewerbe gut vertreten. Der Blake-Preis umfasste zahlreiche indigene Finalisten wie Bronwyn Bancroft (2008), Angelina Ngal und Irene (Mbitjana) Entata (2009), Genevieve Kemarr Loy, Cowboy Loy Pwerl, Dinni Kunoth Kemarre, Elizabeth Kunoth Kngwarray (2010) und Linda Syddick Napaltjarri (dreimal).

Australiens größter Preis für indigene Kunst ist der National Aboriginal & Torres Strait Islander Art Award. Der Preis wurde 1984 vom Museum und der Kunstgalerie des Northern Territory ins Leben gerufen und umfasst einen großen Gewinner, der 40.000 AUD erhält, sowie fünf Kategoriepreise im Wert von jeweils 4000 USD: einen für Rindenmalerei, einen für Papierarbeiten und einen für dreidimensionale Arbeiten und 2010 erstmals eingeführt, eine für neue Medien.

Zu den Gewinnern des Hauptpreises gehörten 2008 Makinti Napanangka und 2009 Danie Mellor. 2008 richtete die Art Gallery of Western Australia die Western Australian Indigenous Art Awards ein, zu denen der wertvollste Preis für indigene Kunst des Landes in Höhe von 50.000 AUD gehört sowie einen Preis von 10.000 A $ für den besten westaustralischen Künstler und einen People’s Choice Award von 5000 A $, die alle aus dem Bereich der Finalisten ausgewählt wurden, zu denen 15 Einzelpersonen und eine Arbeitsgruppe gehören. Der Gewinner des Hauptpreises 2009 war Ricardo Idagi, während Shane Pickett den People’s Choice Award gewann. Wayne Quilliam wurde 2009 für seine langjährige Arbeit in der lokalen und internationalen Szene mit indigenen Gruppen auf der ganzen Welt zum NAIDOC-Künstler des Jahres gekürt.

Nutzen und Kosten
Die Blüte der indigenen Kunst hat den indigenen Australiern, die im Vergleich zur australischen Gemeinschaft insgesamt sozial und wirtschaftlich benachteiligt sind, wirtschaftliche, soziale und kulturelle Vorteile gebracht. Der Verkauf von Kunstwerken ist eine bedeutende wirtschaftliche Aktivität für einzelne Künstler und ihre Gemeinschaften. Schätzungen über die Größe des Sektors variieren, schätzten seinen Wert jedoch Anfang der 2000er Jahre auf 100 bis 300 Mio. AUD und bis 2007 auf eine halbe Milliarde US-Dollar und wuchsen. Der Sektor ist für viele indigene Gemeinschaften besonders wichtig, da er nicht nur eine Geldquelle für eine wirtschaftlich benachteiligte Gruppe darstellt, sondern auch die Identität und Tradition der indigenen Bevölkerung stärkt und zur Aufrechterhaltung des sozialen Zusammenhalts beiträgt. Beispielsweise,

Betrug und Ausbeutung sind wichtige Themen, die die zeitgenössische australische Kunst betreffen. Indigene Kunstwerke wurden regelmäßig ohne Erlaubnis der Künstler reproduziert, unter anderem von der Reserve Bank of Australia, als sie 1966 ein Gemälde von David Malangi auf der Ein-Dollar-Note verwendete. Eine ähnliche Aneignung von Material erfolgte bei Stoffdesigns, T-Shirts und Teppichen . Es gab Behauptungen, dass Künstler von Menschen, die die Gemälde der Künstler erwerben wollten, entführt oder gegen den Willen ihrer Familien umgesiedelt wurden.

Künstler, insbesondere in den entlegensten Teilen Australiens, malen manchmal für andere Verkaufsstellen als die indigenen Kunstzentren oder ihre eigenen Unternehmen. Sie tun dies aus wirtschaftlichen Gründen, jedoch können die resultierenden Gemälde von ungleicher Qualität und von prekärem wirtschaftlichem Wert sein. Zweifel an der Herkunft einheimischer Gemälde und an den dafür gezahlten Preisen haben zu einer Medienprüfung geführt, einer Untersuchung des australischen Parlaments, und waren ein Faktor, der das Wertwachstum von Werken einschränkte.

Fragen zur Authentizität von Werken haben sich in Bezug auf bestimmte Künstler ergeben, darunter Emily Kngwarreye, Rover Thomas, Kathleen Petyarre, Tolson Tjupurrula aus der Türkei, Ginger Riley Munduwalawala und Clifford Possum Tjapaltjarri; 2001 wurde ein Kunsthändler wegen Betrugs im Zusammenhang mit Clifford Possums Werken inhaftiert. Dieser Druck führte 2009 zur Einführung eines kommerziellen Verhaltenskodex, der „Mindeststandards für Praxis und fairen Umgang in der indigenen bildenden Kunstindustrie“ festlegen soll. Die anhaltenden Probleme in der Branche im September 2012 veranlassten den Vorsitzenden der Verwaltungsbehörde des Kodex, den indigenen Kunstkodex, Ron Merkel, zu fordern, dass der Kodex für Kunsthändler verbindlich vorgeschrieben wird.

Die auf dem Sekundärmarkt für einheimische Kunstwerke erzielten Preise variieren stark. Bis 2007 lag der Auktionsrekord für ein indigenes Kunstwerk bei 778.750 USD, die 2003 für ein Gemälde von Rover Thomas gezahlt wurden, All That Big Rain Coming from the Top Side. 2007 wurde ein bedeutendes Werk von Emily Kngwarreye, Earth’s Creation, für 1,056 Millionen US-Dollar verkauft, ein neuer Rekord, der jedoch nur wenige Monate später in den Schatten gestellt wurde, als Clifford Possums episches Werk Warlugulong von der National Gallery of Australia für 2,4 Millionen US-Dollar gekauft wurde. Gleichzeitig wurden jedoch Werke prominenter Künstler zweifelhafter Herkunft auf Auktionen übergeben. Im Jahr 2003 gab es 97 indigene australische Künstler, deren Werke in Australien zu Preisen über 5000 US-Dollar versteigert wurden. Der Gesamtauktionsmarkt hatte einen Wert von rund 9,5 Millionen US-Dollar. In diesem Jahr Sotheby ‚ Schätzungen zufolge entfiel die Hälfte des Umsatzes auf Bieter außerhalb Australiens. Bis 2012 hatte sich der Markt verändert, und ältere Werke erzielten höhere Preise als zeitgenössische Gemälde.

Eine Änderung der australischen Regeln für die Altersvorsorge im Jahr 2011 führte zu einem starken Umsatzrückgang bei neuer indigener Kunst. Die Änderung verhindert, dass für einen selbstverwalteten Pensionsfonds erworbene Vermögenswerte vor der Pensionierung „verwendet“ werden. Insbesondere muss ein Kunstwerk aufbewahrt und nicht ausgestellt werden.

Bewertung
Ian McLean, Professor für Kunstgeschichte, beschrieb die Geburt der zeitgenössischen indigenen Kunstbewegung im Jahr 1971 als „den fabelhaftesten Moment in der australischen Kunstgeschichte“ und betrachtete sie als einen der Gründungsmythen Australiens, wie den ANZAC-Geist. Der Kunsthistoriker Wally Caruana bezeichnete die indigene Kunst als „die letzte große Kunsttradition, die von der Welt insgesamt geschätzt wird“, und die zeitgenössische indigene Kunst ist die einzige Kunstbewegung von internationaler Bedeutung, die aus Australien hervorgeht. Der führende Kritiker Robert Hughes sah darin „die letzte große Kunstbewegung des 20. Jahrhunderts“, während der Dichter Les Murray es als „Australiens Äquivalent zum Jazz“ betrachtete.

Insbesondere Gemälde der Künstler der westlichen Wüste haben schnell „einen außerordentlich weit verbreiteten Ruf“ erlangt, und Sammler konkurrieren um sie. Einige indigene Künstler gelten als eines der bedeutendsten kreativen Talente Australiens. Emily Kngwarreye wurde als „eine der größten modernen australischen Malerinnen“ und „unter den besten australischen Künstlern, wohl unter den besten ihrer Zeit“ beschrieben. Kritiker, die die Ausstellung im Hermitage Museum im Jahr 2000 rezensierten, lobten sie mit einer Bemerkung: „Dies ist eine Ausstellung zeitgenössischer Kunst, nicht in dem Sinne, wie sie kürzlich gemacht wurde, sondern in der Mentalität, Technologie und Philosophie von radikale Kunst der letzten Zeit. Niemand außer den Aborigines von Australien,

Die Bewertungen waren nicht allgemein günstig. Als 1993 in Großbritannien eine Ausstellung stattfand, beschrieb ein Rezensent in The Independent die Werke als „vielleicht die langweiligste Kunst der Welt“. Der Museumskurator Philip Batty, der an der Schaffung und dem Verkauf von Kunst in Zentralaustralien beteiligt war, äußerte sich besorgt über die Auswirkungen des nicht-indigenen Kunstmarktes auf die Künstler – insbesondere Emily Kngwarreye – und ihre Werke. Er schrieb: „Es bestand immer die Gefahr, dass die europäische Komponente dieser interkulturellen Partnerschaft übermäßig dominant wird. Am Ende ihrer kurzen Karriere hatte Emily diesen interkulturellen Bereich so gut wie evakuiert, und ihre Arbeit wurde einfach zum Spiegel.“ Bild europäischer Wünsche „. Herausragende Kunstwerke werden mit armen gemischt,

Ursprünglich eine Quelle ethnografischen Interesses und später eine künstlerische Bewegung mit Wurzeln außerhalb westlicher Kunsttraditionen, wurde die indigene Kunst von wenigen europäischen australischen Künstlern beeinflusst und hatte Einfluss darauf. Die frühen Werke von Margaret Preston drückten manchmal Motive aus der traditionellen indigenen Kunst aus; Ihre späteren Arbeiten zeigen einen tieferen Einfluss, „auf die Verwendung von Farben, auf das Zusammenspiel von Figuration und Abstraktion in der formalen Struktur“.

Im Gegensatz dazu wurde Hans Heysen, obwohl er den Landschaftsgestalter Albert Namatjira bewunderte und seine Bilder sammelte, nicht von seinem indigenen Gegenstück beeinflusst. Die zeitgenössische indigene Kunstbewegung hat einige nicht-indigene australische Künstler durch gemeinsame Projekte beeinflusst. Die indigenen Künstler Gordon Bennett und Michael Nelson Jagamarra haben sowohl gemeinsam mit dem Galeristen Michael Eather als auch mit dem Maler Imants Tillers, dem in Australien geborenen Sohn lettischer Flüchtlinge, Kunstwerke und Ausstellungen gezeigt. Der Australian Research Council und Land & Water Australia unterstützten eine künstlerische und archäologische Zusammenarbeit durch das Projekt Strata: Deserts Past, Present and Future, an dem die indigenen Künstler Daisy Jugadai Napaltjarri und Molly Jugadai Napaltjarri beteiligt waren.