Der norwegische romantische Nationalismus (norwegisch: Nasjonalromantikken) war eine Bewegung in Norwegen zwischen 1840 und 1867 in Kunst, Literatur und Populärkultur, die die Ästhetik der norwegischen Natur und die Einzigartigkeit der norwegischen nationalen Identität betonte. Ein Thema, das in Norwegen viel diskutiert und diskutiert wurde, war Nostalgie.
Nationale Romantik als Teil der Romantik
Der norwegische Literaturhistoriker Asbjørn Aarseth hat in seiner Arbeit Romantikken som konstruksjon 1985 mit dem Untertitel „Traditionskritische Studien zur nordischen Literaturgeschichte“ den Begriff Romantik thematisch geteilt:
Sentimentale Romantik setzt das sensible Siegel fort im 18. Jahrhundert, aber im Bewusstsein einer neuen Ära (wie Schillers „On Naive and Sentimental Poetry“).
Die Universalromantik enthält Schlegels Sehnsucht nach kosmischer Einheit und grenzt an pantheistische Mystik.
Die Vitalität betont – ua basierend auf dem Denken des Organismus – die Gleichheit oder Verwandtschaft zwischen Pflanzen, Tieren und Menschen. Es umfasst Sendlings Naturphilosophie, die unbewussten Triebe, die dämonische Selbstentwicklung. (2. bis 3. Klasse entsprechen René Welleks Kriterien des Naturbegriffs als Grundgröße für die Weltanschauung von Romantik und Imagination als zentraler Moment romantischer Poetik.)
Nationalromantik bedeutet nationale Gemeinschaft als eine Variante des Organismusdenkens, die eine historische, altnordisch inspirierte Dimension einschließt.
Liberale Romantik: Das Streben nach Freiheit findet sich sowohl in den Forderungen der fortschrittlichen Bourgeoisie als auch in denen der unterdrückten ethnischen Gruppen nach Unabhängigkeit und Selbstverwaltung (dies entspricht der Nationalromantik in der napoleonischen Zeit und wird nach der Julirevolution erneuert) . Es kann mit der sogenannten Romantik kombiniert werden.
Sozialromantik umfasst die utopischen Sozialisten (Saint-Simon und Fourier, später auch Marx) und eine gewisse Begeisterung für soziale Reformen, z. In der Erziehung oder Formen der Koexistenz (wie Almqvists Det går).
Regionale Romantik, d. H. Das Interesse an Volks- und Provinzkultur, Landschaften und Topographie führt im späteren Jahrhundert zur Heimatpoesie.
All diesen Themen ist gemeinsam, dass sie die Welt als Organismus begreifen. Dies betrifft dann auch die einzelnen Objekte, so dass das Ergebnis darin besteht, die Menschen, den Stamm, die Familie als Organismen zu verstehen. In diesem Gedankenmuster entsteht dann auch der Begriff der „Menschenseele“. Je nach dem Ausmaß des Bilds des Organismus werden die einzelnen Menschen als eigenständige Organismen von den anderen skandinavischen Völkern unterschieden, oder der Skandinavismus, der Norwegen, Schweden und Dänemark zu einem grundsätzlich gemeinsamen Organismus erklärt. Beide Modelle waren in Norwegen virulent und führten auch zu politischen Kontroversen.
Die national-romantische Bewegung in Norwegen unterscheidet sich grundsätzlich von den nationalen romantischen Bewegungen im übrigen Skandinavien und besonders in Island. Während die Romantik dort von Anfang an mit der Festigung oder Festigung der Nation verbunden war und auch bei den Menschen weit verbreitet war, fand die romantische Idee eines selbständigen Volksorganismus in Norwegen zunächst keine Unterstützung in der Bevölkerung. Das Element der nationalen Unabhängigkeit wurde als Folge des Kieler Friedens vom 14. Januar 1814 spät und von außen registriert.
Kulturelle Situation
Im Jahr 1814 hatte Norwegen 900 000 Einwohner, von denen etwa 1/10 in einer Stadt lebten. Das Land war arm, obwohl es während normaler Erntejahre nicht nötig war. Mit der Einführung der Konfirmation 1736 und der Grundschule 1739 wurde die Alphabetisierung weit verbreitet. Die Literatur war jedoch bis auf wenige Ausnahmen auf Katechismen und Psalmen beschränkt. Die Bevölkerung sah sich als Bewohner eines bestimmten geografischen Gebiets des dänischen Reiches. Dies wurde nie in Frage gestellt und war nicht Gegenstand von Debatten. Norwegische Studenten gründeten 1774 in Kopenhagen eine Norwegische Gesellschaft (Norske Selskab), und obwohl diese Gesellschaft ein Forum für nationale Selbstherrlichkeit wurde, gab es kein politisches Programm für die Trennung von Dänemark. Der Staat wurde von etwa 2.000 Beamtenfamilien geführt. Die politische Elite hatte enge Beziehungen zu Dänemark und besuchte auch die Universität in Kopenhagen. Der romantische Gedanke bezog sich daher nicht auf die nationale Unabhängigkeit, sondern auf das Bewusstsein seines eigenen Wertes innerhalb des Reiches und die Verherrlichung seiner eigenen Vergangenheit. Obwohl die Stimmung in den unteren Schichten nicht bekannt war, wagte König Frederik, der einen Aufstand in Norwegen befürchtete, nicht, Norwegen die Abtretung Norwegens an Schweden im Kieler Frieden anzukündigen. Dieser Prozess traf Norwegen völlig unvorbereitet. Aufgrund der anti-schwedischen Stimmung, die in Norwegen mit Ausnahme der Händler im Osten herrschte, kam es dann zur Unabhängigkeit von Eidsvoll. Obwohl diese Unabhängigkeit nur kurze Zeit andauerte und Schweden die Macht übernahm, gaben die politischen Ereignisse Norwegens Storting oberste Priorität um sein eigenes Nationalbewusstsein zu stärken.
Entstehung des nationalen Denkens
Kurz nach dem Übergang des Landes zur schwedischen Herrschaft kam die Aufgabe auf, eine auf Norwegen basierende nationale Stimmung zu schaffen, ein separater Prozess unter dem Namen „Nation Building in Norway“. Zunächst begann eine Bildungsoffensive. Die treibende Kraft war der Industrielle Jacob Aall. Er war Gründungsmitglied der „Selskap for Norges Vel“ und hatte sich sehr für die Gründung einer norwegischen Universität eingesetzt. Er war nicht nur an der Ausarbeitung der Verfassung beteiligt, sondern er veröffentlichte auch eine Reihe von moralischen Schriften, die darauf abzielten, durch ethische Überlegungen unter den Menschen nationale Gefühle hervorzurufen. Darüber hinaus befasste er sich mit der Übersetzung und Veröffentlichung der königlichen Sagen in der Heiskringla. Er finanzierte 1814 die Veröffentlichung des Orðabók Björns Halldórsonar (ein isländisch-lateinisch-dänisches Wörterbuch), das vom Linguisten Rasmus Christian Rask beschafft wurde. Im Jahr 1824 veröffentlichte die Dichterin und Anwältin Anke Bjerregaard die Zeitschrift „Patriots“. Auch er war in seinen Werken stark von der Romantik geprägt und kann als Vorläufer des romantischen Lyrikers und Kritikers Welhaven und des ebenfalls romantischen Lyrikers Wergeland gelten.
Die Julirevolution in Frankreich gab dem Freiheitsgedanken neuen Auftrieb. Wergeland übersetzte die Französische Freiheitshymne. Söhne aus intellektuellen Kreisen, meist von Pastoren, kamen aus allen Teilen des Landes nach Christiania und trafen sich an der Universität. Die politische Debatte wurde von der Altersgruppe der 20- bis 30-Jährigen dominiert. Auch der Storting wurde bei den Wahlen von 1833 mit neuen Leuten besetzt. Die Bauern wählten zum ersten Mal Mitglieder aus ihren eigenen Reihen, so dass fast die Hälfte der Abgeordneten Bauern waren.
Die kulturelle Debatte
Zwei Kreise bildeten jeweils drei Männer: Das kulturelle Leben wurde von den Männern Henrik Wergeland, Johan Welhaven und PA Munch bestimmt. In der Politik waren dies der oberste Staatsrat Frederik Stang, der Sprecher der Storting-Gruppe von Beamten Anton Martin Schweigaard und der Führer der Bauern im Storting Ole Gabriel Ueland. Diese beiden Gruppen definierten das intellektuelle Leben der 1830er Jahre. Politik und Kultur waren miteinander verwoben. Debatten über Poesie und Ästhetik waren im Grunde politische Debatten, bei denen es immer um den Begriff der „Freiheit“ ging.
Viele Jurastudenten der Universität von Christiania fühlten sich wie Patrioten und bildeten einen Studentenverein. Die meisten von ihnen strebten nach dem öffentlichen Dienst. Insbesondere wurden die Storting Bauern als Patrioten bezeichnet, die zusammen mit einigen der Storting Beamten die Opposition bildeten. Die Patrioten vereinigten die Verteidigung der Verfassung, die Front gegen die Bürokratie, die Sparmaßnahmen bei den öffentlichen Ausgaben und das Streben nach Stärkung und Demokratisierung der lokalen Regierungen. Auf der anderen Seite standen Männer wie Jacob Aall, Welhaven und seine Freunde, die enge Beziehungen zu Dänemark hatten und die rohe Agitation der Patrioten ablehnten, die ihre Gegner als Verräter brandmarkten. Sie wurden die „Intelligenz“ (Intelligenzen) genannt. Sie haben den Studentenverein verlassen. Protagonisten des Streits waren Welhaven und Wergeland, die sich in Poesie gegenseitig angriffen. Die Anhänger der „Intelligenz“ waren mit der politischen Macht verbündet, wenn auch bedingungslos und bedingungslos.
Die „Intelligenz“ hat die Debatte über den Begriff „Freiheit“ auf die allgemeine Tagesordnung gesetzt. Welhaven war in der klassischen Tradition aufgewachsen, hatte sich der romantischen Auffassung der Dichtung als einer selbständigen, schönen Kunst angeschlossen und sagte, man könne nur dann von der Form frei werden, wenn man den Zwang der Form überwunden und überwunden hätte. Wergeland beansprucht für sich eine andere Freiheit, die Freiheit des Genies. Das war die Freiheit, seine Sprache mit Worten zu bereichern, die am wirkungsvollsten waren, mit den Bildern, die er für wichtig hielt, mit Sätzen, so lange er es für notwendig hielt, mit weit darüber hinausgehenden erotischen Themen, die dann als zulässig angesehen wurden. Die Tatsache, dass er in einem Gedicht eine Frau mit einem Bock gepaart hatte, war 1830 unbekannt, in Welhavens Augen eine Todsünde gegen Poesie. Dieser Streit wurde auch im Bereich der Kulturpolitik geführt: Es ging darum, welche Poesie die Menschen haben sollten. Die poetische Form konnte nicht vom Zweck des Siegels getrennt werden. Welhaven dachte, das Siegel von Wergeland sei ruinös.
Gemälde
An der Düsseldorfer Malerschule entstanden norwegische Landschafts- und Genremaler wie Hans Fredrik Gude und Adolph Tidemand, die in den 1840er Jahren national-romantische Bildinhalte entwickelten. Dies beeindruckte den schwedischen König Oskar I. so sehr, dass er sie 1849 beauftragte und Joachim Frich sein neugotisches Schloss Oskarshall malte und 1850 ein Reisestipendium für schwedische Maler an der Kunstakademie Düsseldorf schuf. In seinem Hauptwerk, der Verehrung der Haugianer (1848), bezog sich Tidemand mittels einer Predigtszene in einer alten norwegischen Räucherei (Årestue) auf die religiöse Wiederbelebungsbewegung des norwegischen Laienpredigsten Hans Nielsen Hauge (1771-1824), der eng mit der nationalen Selbstreflexion in Norwegen verbunden. Aufgrund des großen Erfolges in Deutschland gemachtes Tidemand des Bildes, verarbeiteten die Volkskostüme Studien und Modelle der Düsseldorfer Genremalerei, 1852 eine weitere Fassung für die Nationalgalerie in Oslo. Zusammen mit dem Bild Bride am Hardangerfjord wurde es 1855 auf der Weltausstellung in Paris gezeigt, wo diese Exponate ihrem Schöpfer eine erstklassige Medaille und die Ehre der Ehrenlegion einbrachten. Andere norwegische Maler wie Johan Fredrik Eckersberg, Knud Bergslien, Erik Bodom, Lars Hertervig, Anders Askevold, Morten Müller und Hans Dahl folgten den von Gude und Tidemand vorbereiteten Pfaden.
Die Architektur
In der Architektur wird die Nationalromantik als Sammelbegriff mehrerer Stile als Bühne des Historismus vom späten 19. Jahrhundert bis nach dem Ersten Weltkrieg verwendet. Innerhalb der norwegischen Holzarchitektur wird der Drachenstil vor 1900 betrachtet. Größere Gebäude zeichnen sich durch den Einsatz von grobkörnigem Stein (roher Kopf) aus, als Gegengewicht oder Reaktion auf die deutsche klassische Architektur. Das Art Nouveau Ornament nimmt die Motive der Wikingerzeit auf und symbolisiert den Norweger.
Volksbildungsmaßnahmen
Für Wergeland war Sprache ein wesentlicher Ausgangspunkt für die Entstehung der Nation. In der Zeitschrift Vidar veröffentlichte PA Munch einen Essay, in dem er der Meinung war, dass es nur eine norwegische gesprochene Sprache gibt, aber viele Zweige in Form des Old Norwegian ähnliche Dialekte haben. Munch, ein Anhänger der Intellektuellen Partei, räumte ein, dass die zeitgenössische Schriftsprache nicht Norwegisch sei, sondern die eingewanderte dänische Sprache ein Geschenk an Norwegen sei. Wergeland betonte in seiner Antwort den Wert der eigenen Volkssprache für eine Nation und verteidigte sie gegen den „Spracharistokraten“ Munch. Es ging auch um den sogenannten „Ur-Norweger“ gegen eine kosmopolitische Sprache der Gebildeten. Wergeland berichtet auch, dass die Grenze zwischen den Ländern eines Tages nicht mehr nur ein Fluss, sondern ein Wort ist. Aber Welhaven lehnte die Umgangssprache nicht überall ab. Er betonte auch nationale Unterschiede und lobte die Nationalität als Quelle der Poesie, die dann zur Nationalromantik führen sollte. Ivar Aasen zog den Schluss aus dem Streit um die Sprachreform und -entwicklung im Sinne von Munch, einer norwegischen Sprache in der Dialektforschung. Er lehnte das Angebot eines Stipendiums an der Universität ab, weil er sich in keinem Fall an städtische Studentenmode anpassen wollte. Vielmehr behielt er sein Bauernkostüm. Seine nationale Stimmung blühte dann im Sprachstreit. In seiner Schrift „Om wort Skriptenprog“ von 1836 stellte er sein nationalsprachliches Programm vor. Für ihn war eine eigene nationale Schriftsprache anstelle des Dänischen unumgänglich. Sowohl aus sozialen als auch aus nationalen Gründen ist es wichtig, dass eine unabhängige Nation eine eigene geschriebene Sprache hat, die auf ihren eigenen nationalen Dialekten basiert.
Da die „Volksseele“ Norwegens nicht auf vergangene Geschlechter verweisen konnte, da diese von Dänen überlagert wurden, mussten die Kulturdenkmäler diese Funktion übernehmen. Besonders die norrønen Texte waren für diesen Zweck geeignet. Auf der einen Seite repräsentierten sie eine unabhängige Literatur und waren ein Zeugnis ihrer eigenen Kreativität und der hohen Bildung ihrer Schöpfer. Auf der anderen Seite dokumentierten sie die Vergangenheit der Menschen und konnten die Souveränitätsforderung untermauern. Aus den Quellen konnte abgeleitet werden, dass das norwegische Reich ungefähr so alt ist wie das dänische oder schwedische Reich. Die ästhetische Wertschätzung erzeugte das literaturwissenschaftliche, das inhaltliche das historische Interesse, wobei die historische Forschung zum wichtigeren Rang für die politische Szene wurde. Dies wurde in der Tatsache ausgedrückt, dass norrøne Texte, die keine Beziehung zu Norwegen hatten, wie die isländischen Sagas, vernachlässigt wurden.
Das Quellenmaterial wurde gesammelt und nach wissenschaftlichen Standards bearbeitet, übersetzt und kommentiert. Dies geschah in der neu gegründeten Universität. Führende Persönlichkeiten waren Rudolf Keyser und seine Schüler PA Münchund Carl R. Unger. Keyser unterrichtete auch die norrøne Sprache an der Universität. Für die Veröffentlichung historischer Quellen wurden bald drei Kommissionen eingerichtet. Zuerst kam die Legal History Commission, die sich mit den alten norwegischen Gesetzen befasste. Dann wurde der Auftrag für das Diplomatarium Norvegicum geboren. Der dritte war der Kommission für den Quellenfonds, der sich mit den Sagen und der Literatur beschäftigte. Die Aktivitäten aller drei Kommissionen konzentrierten sich auf die historische Forschung. Dies wurde als eine wichtige nationale Aufgabe angesehen.
Der Kern der volkserzieherischen Bildungsarbeit war die Königliche Saga von Heimskringla. Sie wurden zuerst 1838/1839 von Jacob Aall übersetzt. Es folgte 1859 Munchs Übersetzung. Weitere Ausgaben erschienen 1871 und 1881. Aals und Munchs Übersetzungsplan entstand ein gutes Jahrzehnt nach Grundtvigs Übersetzung nach Dänemark. Die Sprache war nicht ausschlaggebend, denn auch Aall und Munch schrieben Dänisch, wenn auch mit norwegischen Dialekten angereichert. Vielmehr war es wichtig, dass ein für den norwegischen Geschichtstext maßgeblicher norwegischer Text von Norwegern übersetzt wurde.
Ein anderes Feld war Malen. Adolph Tidemand wurde der Illustrator der nationalen Romantik und Verleger Christian Tønsberg mit seinen herrlichen illustrierten Büchern über norwegische Natur und Kultur. Ein anderer nationalromantischer Maler war Knud Bergslien, der zu dem Kreis um Tidemand in Düsseldorf gehörte. Er beschrieb die bäuerliche Kultur als Träger der alten norwegischen Werte. Der dritte bedeutende Maler der norwegischen Nationalromantik war Johan Fredrik Eckersberg, der mehr in Norwegen arbeitete und dort auch eine Kunstschule leitete, wo viele Maler ausgebildet wurden.
Die „nordische“ Sprache
Das Problem der Nationalsprache wurde vom Staat des norwegischen Theaters angefacht. In Christiania wurden 1827 nur Stücke auf Dänisch im neu erbauten Theater aufgeführt, zum Teil, weil es keine ausgebildeten norwegischsprachigen Schauspieler gab, sondern nur professionelle Schauspieler aus Kopenhagen. Dies rief die Zurückhaltung von Henrik Arnold Wergelands hervor. Insbesondere fand er es ungeeignet, dass das Dänische in Anleihen aus der norwegischen Frühgeschichte gesprochen wurde, und schrieb 1834 ironisch an Ridderstad: „Man kann glauben, dass es eine Frage des Vertrauens ist, Håkon Jarl und Sigurdur Jorsalafar, Københaunsk ‚ hören „Er beschwert sich auch, dass der norwegische Anteil in der dänischen Literatur: Ludvig Holberg, der Satiriker Claus Fasten, Johan Herman Wessel, der Epic Christians Pram, die Texter Edvard Storm, Jens Zetlitz, Jonas Rein, Johan Vibe, Christian Braunmann Tullin und Johan Nordahl Brun, der Dramatiker Peter Andreas Heiberg, Envold de Falsen, von dem er behauptete, in Norwegen geboren zu sein, was auf keinen Fall stimmt, weil De Falsen beispielsweise in Kopenhagen geboren wurde. PA Munch sprach sich auch für eine bestimmte norwegische Schriftsprache aus, die er durch die „Verfeinerung“ des am weitesten verbreiteten norwegischen Dialekts gewinnen wollte. Er lehnte eine künstliche Sprache ab, die aus allen Dialekten bestand. Im Gegensatz zu Munch und Ivar wollte Aasenhe nicht auf eine wissenschaftliche Ausarbeitung warten, sondern sofort beginnen, indem er beispielsweise die Namensgebung auslöschte. Man sollte nicht mehr die bedeutungslosen biblischen oder christlichen Namen verwenden, wie Tobias, Daniel, Michael, Anna und so weiter, nicht einmal die Sonnenuhren wie Jørgen, Bent, Nils, Søren, sondern die nordischen, bedeutungsvollen Namen Olaf, Håkon, Harald , Sigurd, Ragnhild, Astrid und Ingeborg. Er kümmerte sich weniger um die geschriebene Sprache, sondern dachte zuerst, die gesprochene Sprache zu entwickeln. Denn die gesprochene Sprache führt zu nationaler Unabhängigkeit.
Dänisch und Norwegisch
Es gab zwei Sprachen parallel zu den zwei Kulturen Norwegens: Dänisch in den oberen Klassen und norwegische Dialekte im Rest der Bevölkerung. Obwohl die Dialekte von der Mehrheit der Bevölkerung gesprochen wurden, hatten sie keine schriftliche Tradition. Die patriotischen norwegischen Literaten bereicherten ihr Dänisch mit individuellen Umgangsformen, aber der Abstand zwischen den beiden Sprachen blieb beträchtlich.
Was ist Norwegisch?
In den Jahren nach 1814 entstand eine Diskussion über die Bedeutung des Wortes norsk („Norwegisch“). Die gebildeten Norweger verwendeten geschriebenes Dänisch als eine kulturelle Sprache. Einige argumentierten, dass dieses Dänisch auch von norwegischen Autoren wie Ludvig Holberg mitgestaltet wurde und somit gemeinsam von Dänen und Norwegern gehört. Daher stellte sich die Frage, ob man diese gemeinsame Schriftsprache „Norwegisch“ nennen sollte oder ob man sie nur die norwegischen Dialekte nennen könnte. In den 1830er Jahren herrschte trotz der dänischen Proteste die erste Sichtweise.
Abgrenzung vom Schwedischen
Der erste Sprachstreit 1816 war die Saga-Übersetzung von Jacob Aall (1773-1844). Er hatte in seiner Übersetzung Begriffe verwendet, die aus den norwegischen Dialekten stammten, aber auch auf Schwedisch gefunden wurden. Kritiker der Übersetzung sahen darin Anzeichen einer bevorstehenden sprachlichen Annäherung an Schweden.
Nynorsk
Norwegen war in der Mitte des 19. Jahrhunderts in der Situation, dass sie ihren eigenen Staat, aber keine eigene Sprache hatten. Es war schlecht behoben worden, indem man die dänische Sprache zur gemeinsamen dänisch-norwegischen Sprache machte und sie als Norwegisch bezeichnete, aber das war auf lange Sicht unbefriedigend. Dies führte zu unterschiedlichen Vorschlägen zur Lösung des Problems.
Norwegisierung der geschriebenen Sprache
Einige norwegische Schriftsteller versuchten ihre dänische Schriftsprache mit norwegischen Dialektbegriffen zu bereichern. Die Dialekte, die verwendet werden könnten, um das Vokabular zu norwegisieren, hatten keinen hohen Ruf. Obwohl die sprachliche Verbindung zwischen altnordischen und neun-norwegischen Dialekten bereits bekannt war, wurden daraus keine signifikanten Konsequenzen abgeleitet.
In den dreißiger Jahren waren Henrik Wergeland und seine Anhänger für Norschet („Norwegisch“) ebenfalls eifersüchtig auf die Sprache. Er und seine Anhänger verlangten nicht nur, sich politisch, sondern auch sprachlich von Dänemark zu trennen.
Wiederbelebung von Altnordisch
Peter Andreas Munch, ein Mitglied der Norwegischen Historischen Schule, sah seine eigene Sprache als das wichtigste Merkmal seiner eigenen Nation. Er schlug 1832 und 1845 vor, die altnorwegische Sprache wiederzubeleben.
Die Geschichtsschreibung
1825 wurde die Nordisk Oldskriftsselskab („Nordische Gesellschaft für alte Texte“) in Kopenhagen nach deutschem Vorbild gegründet. Diese Assoziation gab kurz darauf einige Saga-Texturen. In Norwegen galt dies als dänischer Versuch, das Kulturerbe „Old Norse“ in Besitz zu nehmen und gründete eine wettbewerbsfähige Organisation, die den Samlinger til det norske Volkssprog og Geschichte („Sammlungen zur Sprache und Geschichte des norwegischen Volkes“) veröffentlichte. .
Die norwegischen Nationalisten behaupteten, dass die altnordische (dh altskandinavische) Literatur kein gemeinsames skandinavisches Eigentum ist, sondern ausschließlich Altnordisch. Die alte isländische Literatur würde (nach ihnen) zur altnordischen Kultur gehören. Alt- und Altschwedisch wären mit Altnordisch verwandt, unterschieden sich aber deutlich von ihnen.
Später wurde die Norwegische Historische Schule um Rudolf Keyser (1803 – 1864) und Peter Andreas Munch (1810 – 1863) gegründet. Diese Gruppe kümmerte sich seit rund 30 Jahren um nationalistisch gefärbte Diskussionen. Aus dieser Gruppe stammt die Theorie, dass die Norddeutschen von Skandinavien nach Skandinavien und nicht über Dänemark kamen. Dies bedeutete laut der Norwegischen Historischen Schule, dass das alte Kulturzentrum nicht in Dänemark, sondern in Norwegen gewesen wäre. Außerdem wären die Dänen aus Nord- und Süddeutschland hervorgegangen.
Seit 1851 arbeitet Munch an dem Buch „Det Norske Folks Historie“ („Die Geschichte des norwegischen Volkes“). Dieses Buch hatte 6600 Seiten, und nur die Größe machte dem oberflächlichen Leser klar, dass Norwegen bereits eine beachtliche Geschichte für die dänisch-norwegische Menschenunion hatte.
Die Norwegische Historische Schule war romantisch und nationalistisch und unterstützte das Selbstbewusstsein der norwegischen Nation im neuen Staat. Er schenkte der Zeit der dänisch-norwegischen Personalunion wenig Aufmerksamkeit. Die dänische Periode wurde erst in den 1960er Jahren von postromantischen Historikern wie JE Sars untersucht. Die Norwegische Historische Schule wollte den Norwegern ihre große Vergangenheit in ihrem neuen Staat zeigen. Er wollte die alte Geschichte und den neuen Staat zusammenbringen.
Volksmärchen
Die nationalen Romantiker betonten die Verbindung zwischen ländlicher Kultur und der Zeit für die Personalunion mit Dänemark. Nach Ansicht der Romantiker waren die ländliche Bevölkerung, Sprache, Lieder, Geschichten und Denkweisen aus der Zeit der norwegischen Könige mehr oder weniger unverändert. Die Bevölkerung der Landschaft war daher „jedoch“ und norwegischer als die Bevölkerung in den Städten. Die norwegischen Bauern waren niemals Leibeigene. Die norwegischen Liberalen konnten deshalb die Bauern als Symbol der norwegischen Freiheit der Liebe benutzen.
1833 veröffentlichte Andreas Faye (1802-1869) sein Buch Norske Sagn („Norwegische Märchen“). Obwohl er von Jakob Grimm inspiriert war, schrieb er im Geiste der Aufklärung und des Rationalismus: Er betrachtete Märchen als Produkte von Aberglauben und Ignoranz.
Die Norske Folke eventyr („Norwegische Volksmärchen“) von Jørgen Moe und Peter Christen Asbjørnsen aus dem Jahre 1841 wurden dagegen nicht mehr von der Aufklärung, sondern von der Romantik beeinflusst. Der von den beiden Märchensammlern entwickelte Stil war weniger von der Schriftsprache und mehr vom Einfluss der gesprochenen Sprache geprägt. Der mündliche Stil der Märchensammlung war Voraussetzung für den etwas freieren Stil späterer norwegischer Schriftsteller.
In den Jahren 1852 und 1853 erschien Magnus B. Landstads Norske Folkeviser („Norwegische Volkslieder“) in einer Schreibweise in der Nähe des Altnordischen. Ein Grund war, dass die norwegischen Dialekte, in denen die Lieder aufgenommen wurden, keine standardisierte Schreibweise hatten. Der andere Grund war, dass eine etymologische Schreibweise die Verbindung zwischen den norwegischen Dialekten und dem Altnordischen klarer machte.
Die freien Bauern
Aasen ‚Ideen wurden vom Publikum, also der oberen Schicht der Bevölkerung, stark unterstützt. Sie passen gut in diese Zeit, weil es eine Zeit war, die große Vergangenheit und eine Zeit des Nationalismus zu überdenken. Zu dieser Zeit galt der freie norwegische Bauer als derjenige, der die alte norwegische Kultur und Sprache bewahrt hatte. Das Aasen-Programm hatte jedoch nicht nur national-romantische, sondern auch soziale Elemente.
In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts forderten die Bauern zusammen mit der liberalen Opposition mehr Einfluss auf die Politik. Dann erkannte die herrschende Klasse (die Beamten), dass die Bauern eine Bedrohung für die politische und kulturelle Führung ihres Staates darstellten. Die Revolutionen auf dem Festland bestätigten diese Gedanken, zum Beispiel die Julianische Revolution von 1830 und die Revolutionen von 1848. Darüber hinaus war im Laufe der Zeit mehr über die Lebensweise der ländlichen Bevölkerung bekannt, vor allem durch Forschungen des Soziologen Eilert Sund in der 1960er Jahre. Zweifel weckten, ob die Menschen auf dem Land immer richtig und natürlich lebten. Dies führte dazu, dass die zivilisierten Kreise sich allmählich von dem positiven Bild abwandten, das sie von den Bauern gemacht hatten.
Die Schweiz und die nationale romantische Malerei
Die Schweiz war wie Norwegen in vielerlei Hinsicht eine junge Nation, die nach den Napoleonischen Kriegen, also um 1814, ihre heutigen Grenzen und ihren Unabhängigkeitsstatus in der Siedlung hatte.
Außerdem wurde es als wichtig erachtet, bestimmte Eigenschaften zu finden. Der Standort in Mitteleuropa machte dies sowohl einfacher als auch schwieriger. Die meisten europäischen Künstler, die Italien besuchen würden, reisten gerne über die Schweizer Pässe. Einige von ihnen, wie Jacob van Ruysdael, haben bereits im 17. Jahrhundert „nordische“ Landschaften geschaffen.
In der Malerei begegneten sich norwegische und Schweizer Maler in der Pflege der unberührten Natur, mit Bergen, Bächen, Wasserfällen und kleinen Gewässern oder Teichen. Die Landschaft wurde zum Hauptthema der Bilder, vorzugsweise mit berühmten Wahrzeichen. Einige der Bilder wurden auf Radierer übertragen, die im Großformat verkauft wurden.
Berühmte Namen in der Schweizer Malerei dieser Zeit sind: Alexandre Calame (1810-1864), François Diday (1802-1877), Barthélemy Men (1815-1893), Wolfgang-Adam Töpffer (1766-1847) und Caspar Wolf (1753-1783) ), die eine Funktion in der Schweizer Nationalromane ähnlich dem Peder Balkes in Norwegen hatte.
Einige norwegische Künstler trugen auch Bilder mit Schweizer Motiven bei, wie zum Beispiel Johan Gørbitz, Knud Baade und Thomas Fearnley.
Das Ende des Nationalen
Die Nationalromantik hatte ihre Hochzeit von 1845 bis 1850.
Im literarischen Bereich breiteten sich Skepsis und Zweifel in den 1950er Jahren aus, und dies waren keine romantischen Einstellungen. Der Dichter und Philosoph Søren Kierkegaard wurde einflussreicher, in geringerem Maße auch Satiriker wie Heinrich Heine.
Im Bereich der bildenden Kunst arbeitete die Nationalromantik länger: Die historisierenden Stile, insbesondere die Neo-Gotik, sind ohne die Romantik wohl kaum denkbar. Typisch für Norwegen ist der Drachenstil in den 90er Jahren des 19. Jahrhunderts. Dies war der einzige Neo-Stil, der auf altnordischen Elementen basierte. Als die Personalunion mit Schweden 1905 aufgelöst wurde, geriet der Drachenstil in den Hintergrund. Er war nicht nur eine Modeerscheinung in der Kunst, sondern auch Ausdruck einer anti-unionistischen Haltung vieler Norweger vor 1905. Nach der Auflösung der Union im Jahr 1905 war seine politische und demonstrative Funktion nicht mehr notwendig.