Ein Rasa (Sanskrit: सस, Malayalam: രാസ്യം) bedeutet wörtlich „Saft, Essenz oder Geschmack“. Es bedeutet ein Konzept in der indischen Kunst über den ästhetischen Geschmack jeder visuellen, literarischen oder musikalischen Arbeit, die im Leser oder Publikum eine Emotion oder ein Gefühl hervorruft, aber nicht beschrieben werden kann.

Die Rasa-Theorie wird in Kapitel 6 des alten Sanskrit-Textes Natya Shastra erwähnt, der Bharata Muni zugeschrieben wird, aber ihre vollständigste Darstellung in Drama, Liedern und anderen darstellenden Künsten findet sich in den Werken des kaschmirischen Shaivite-Philosophen Abhinavagupta (um 1000 n. Chr.) ). Nach der Rasa-Theorie des Natya Shastra ist Unterhaltung ein erwünschter Effekt der darstellenden Künste, aber nicht das primäre Ziel, und das primäre Ziel ist es, das Individuum im Publikum in eine andere parallele Realität voller Wunder und Glückseligkeit zu versetzen, wo er Erfahrungen macht die Essenz seines eigenen Bewusstseins und reflektiert über spirituelle und moralische Fragen.

Der Legende nach wurde die Rasa-Theorie von St. Bharata Muni schriftlich in dem Buch Natyashastra niedergelegt und von Abhinavagupta an der Wende des ersten Jahrtausends erweitert. Es beschreibt acht oder neun Grundstimmungen (rasas), die je nach Art des Kunstwerks durch Kombinationen genau definierter emotionaler Auslöser (Bhavas) hervorgerufen werden. Das Rasa-Konzept wird immer noch in Theater, Tanz, Musik, Literatur und bildender Kunst eingesetzt und prägt auch das indische Kino.

Obwohl das Konzept des Rasa für viele Formen der indischen Kunst, einschließlich Tanz, Musik, Theater, Malerei, Bildhauerei und Literatur, fundamental ist, unterscheidet sich die Interpretation und Umsetzung einer bestimmten Rasa zwischen verschiedenen Stilen und Schulen. Die indische Rasas-Theorie findet sich auch in den hinduistischen Kunst- und Ramayana-Musikproduktionen in Bali und Java (Indonesien), aber mit regionaler kreativer Evolution.

Geschichte
Das Wort rasa erscheint in der alten vedischen Literatur. In Rigveda bedeutet es eine Flüssigkeit, einen Extrakt und einen Geschmack. In Atharvaveda bedeutet rasa in vielen Zusammenhängen „Geschmack“ und auch den Sinn von „Saft aus Getreide“. Laut Daniel Meyer-Dinkgräf – einem Professor für Dramatik – bezeichnet rasa in den Upanishaden das „Wesen, das selbstleuchtende Bewusstsein, die Quintessenz“, aber auch den „Geschmack“ in manchen Zusammenhängen. [Anmerkung 2] [Anmerkung 3] In post-vedischer Sprache Literatur, das Wort bedeutet im Allgemeinen „Extrakt, Essenz, Saft oder leckere Flüssigkeit“.

Rasa in einem ästhetischen Sinne wird in der vedischen Literatur vorgeschlagen, aber die ältesten erhaltenen Manuskripte, mit der Rasa-Theorie des Hinduismus, sind von Natya Shastra. Das Aitareya Brahmana in Kapitel 6 sagt zum Beispiel:

Jetzt verherrlicht er die Künste,
die Künste sind die Verfeinerung des Selbst (atma-samskrti).
Mit diesen erschafft der Anbeter sein Selbst,
Das ist aus Rhythmen, Metern.

– Aitareya Brahmana 6.27 (~ 1000 BCE), Übersetzer: Arindam Chakrabarti
Der Sanskrit-Text Natya Shastra präsentiert die Rasa-Theorie in Kapitel 6, einem Text, der Bharata Muni zugeschrieben wird. Der Text beginnt seine Diskussion mit einem Sutra, das in der indischen Ästhetik als rasa sutra bezeichnet wird:

Rasa wird aus einer Kombination von Determinanten (Vibhava), Consequens (Anubhava) und Transitorischen Staaten (Vyabhicaribhava) hergestellt.

– Natyashastra 6.109 (~ 200 BCE-200 CE), Übersetzer: Daniel Meyer-Dinkgräfe
Laut der Natya Shastra, sind die Ziele des Theaters, ästhetische Erfahrung zu befähigen und emotionales Rasa zu liefern. Der Text besagt, dass das Ziel der Kunst vielfältig ist. In vielen Fällen zielt es darauf ab, Ruhe und Erleichterung für diejenigen zu schaffen, die mit Arbeit erschöpft sind oder von Kummer, Elend oder schweren Zeiten betroffen sind. Doch Unterhaltung ist ein Effekt, aber nicht das primäre Ziel von Kunst nach Natya Shastra. Das primäre Ziel ist die Schaffung von rasa, um die Zuschauer zu heben und zu transportieren, zum Ausdruck ultimativer Realität und transzendenter Werte.

Der Abhinavabhāratī ist der am meisten studierte Kommentar zu Natyasastra, geschrieben von Abhinavagupta (950-1020), der Natyasastra auch als Natyaveda bezeichnete. Abhinavaguptas Analyse von Natyasastra zeichnet sich durch eine umfassende Diskussion ästhetischer und ontologischer Fragen aus. Nach Abhinavagupta wird der Erfolg einer künstlerischen Darbietung nicht an den Kritiken, Auszeichnungen oder Anerkennungen gemessen, die die Produktion erhält, sondern nur dann, wenn sie mit geschickter Genauigkeit, hingebungsvollem Glauben und purer Konzentration so ausgeführt werden, dass der Künstler das Publikum emotional in die Kunst aufnimmt Kunst und taucht den Zuschauer mit purer Freude der rasa Erfahrung ein.

Die Rasa-Theorie
In den Kapiteln 6 (Zustände des Seins / Rasa) und 7 (Gefühle und andere Zustände / Bhava) von Natyashastra wird die Grundtheorie für das indische Drama entwickelt. Es beschreibt, was in einem Stück dargestellt wird, wie der kreative Prozess möglich ist und wie der ästhetische Transfer stattfindet. Ihr Ziel ist die Abstraktion des Lebens in Grundstimmungen, Gefühlen und Gefühlszuständen universeller Natur, aus denen dann das Drama zusammengefügt werden kann. Ausgangspunkt ist die ästhetische Wertschätzung und Erfahrung des Betrachters, die erreicht werden muss. Später hat sich die Anwendung der Rasa-Theorie auch auf andere Kunstzweige ausgedehnt.

Wortbedeutung von Rasa
Der früheste Gebrauch des Wortes rasa ist im Rigveda. Dort hat es die Bedeutung von Wasser, Lebenssaft (Somasaft), Kuhmilch und Würze oder Geschmack. Atharvaveda erweiterte die Bedeutung des Saftes der Pflanze, des Geschmacks. In den Upanishaden wurde diesen konkreten Bedeutungen eine abstrakte, symbolische Ebene hinzugefügt: die Essenz. Hier kommt der Kontext von Brahman. Sowohl die konkrete Bedeutung des kulinarischen Kontexts als auch die abstrakte Bedeutung des spirituellen Kontexts werden in Natyashastra verwendet. Beiden Bedeutungen gemein ist, dass sie sowohl ein Objekt als auch einen Prozess in der Zeit beschreiben, die nicht unmittelbar von den Sinnen erfasst werden können.

Beschreibung
Die Rasa-Theorie ist eine Ästhetik, die auf einer Logik der Emotionen beruht. Ihr Leitsatz ist das Auslösen einer Stimmung im Publikum. Die Evokation von Gefühlen im Betrachter ist nicht nur das Ziel ästhetischen Bemühens, sondern auch der Schlüssel zur strukturellen Integrität eines Werkes, der Form der Geschichte und ihrer Repräsentation. Die Theorie gilt gleichermaßen für die künstlerische Seite der Produktion wie für die ästhetische Seite der Rezeption. Rasa beschreibt auch die kreative Erfahrung des Künstlers. Die in der Theorie beschriebenen dramatischen Mittel stammen aus einer Semiotik des emotionalen Ausdrucks, weil die Gefühle oder psychisch-physischen Zustände eines Stufenechosons nicht direkt, sondern nur durch Gesten, Worte und Bewegungen ausgedrückt werden können. Eine Performance gelingt, wenn die Darsteller und das Publikum am Ende den gleichen Stimmungsraum teilen. Rasa ist die Essenz der Gesamtheit aller Qualitäten, aus denen ein Gedicht oder eine Theateraufführung besteht.

Die Theorie von Rasa basiert auf Reiz-Antwort-Beziehungen und deren Übertragung in den ästhetischen Raum. Emotionale Zustände werden durch äußere Ereignisse ausgelöst – vhibhava. Sie manifestieren sich als Gesten, Körperbewegungen, Laute, Sprache, Gesichtsausdruck, Blick usw. Diese Reaktionen nennt man Anubhava. Im Theater geht es um die Darstellung dieser emotionalen Zustände, die in 49 Gruppen in 49 Bhavas unterteilt sind. Die Komposition eines Werkes ist die Organisation des Ausdrucks verschiedener flüchtiger Gefühlszustände – Vyabhicaribhava – zu einer permanenten Gesamtstimmung stahyibhava, die den Grundton eines Werkes bildet. Wenn diese Keynote das klare Herz eines idealen Zuschauers berührt, wird die zeit- und ortlose Erfahrung von Rasa zu einer tiefen ästhetischen Begeisterung und glückseligen Ekstase, die nicht in Worte gefasst werden kann.

Die Aufgabe von Künstlern, die an einer Arbeit teilnehmen, besteht nicht darin, ihre persönlichen Gefühle auszudrücken. Der Dichter, Schauspieler, Musiker muss in der Lage sein, Gefühle durch die Schaffung von Bildern, Charakteren, Handlungen etc. zu objektivieren. Durch „Transpersonalisierung“, Sadharanikarana, einen Prozess der Vergegenständlichung und Universalisierung, werden der Künstler und der Betrachter von seiner privaten Alltagserfahrung befreit und auf die Ebene einer kollektiven menschlichen Erfahrung erhoben werden. „Wenn der Baum aus dem Samen (bija) hervortritt und die Blumen und Früchte (mit dem Samen) aus dem Baum hervorkommen, sind die Empfindungen – rasas – Quelle und Wurzel aller Zustände – bhavas, ebenso wie die Ursprungszustände von allen Empfindungen – rasas. „Am Anfang des kreativen Prozesses steht die Rasa-Erfahrung des Autors, die von den Schauspielern, Tänzern, Musikern übertragen wird. Als Handbuch gibt Natyashastra genaue Anweisungen, wie dies zu erreichen ist.

Oft wird im Zusammenhang mit Rasa vom „ästhetischen Geschmack“ gesprochen. Dies kann zu Missverständnissen führen. Die Metapher von Geschmack und Geschmack in der Kultur, die mit Rasa als „ästhetischem Geschmack“ verwendet wird, bedeutet jedes Mal etwas anderes, obwohl Rasa die Kenntnis der grundlegenden Regeln einer Arbeit durch den Betrachter voraussetzt. In der Perspektive von Rasa wird Kunst zu einem „Filz-Wissen“. Indem wir Gefühle „kosten“, erfahren wir eine universelle Bedeutung. Rasa wird auch nach einer hervorragenden Zeit mit dem Zustand verglichen, in dem alle Zutaten des Abends zu einer einzigen tiefen Sensation, Rasa, werden. Die Analogie bezieht sich jedoch auch auf den Prozess der Hervorrufung des Geschmackserlebnisses, das eine ausgeklügelte Mischung der verschiedenen Zutaten und einen Compoundierungsprozess erfordert.

Die Rasa-Theorie basiert auf den wichtigsten Konzepten der indischen Philosophie. Der Text von Natyashastra ist „stark codiert“ und hat daher eine Vielzahl von Interpretationen und Rekontextualisierungen erfahren. So wird die Lehre von Purusha, dem kosmischen Menschen, Brahman und Guna implizit vorausgesetzt. Der Unterschied zwischen Stahyibhava und Rasa wird aus ihrer unterschiedlichen Zusammensetzung in den Gunas zusammengefasst: Bhavas enthalten alle drei Gunas Tamas, Rajas und Sattva, während Rasa nur aus Sattva oder Satoguna besteht. RasaDie Ekstase, Verzückung ist immer glückselig, während die Stimmungen und Zustände der Bhavas tragisch oder komisch sein können. Rasa ist unendlich und kennt die Wirkung und die Ursache nicht wie die Bhavas in der Zeit, dies ist die Beziehung zu Brahman und Atman. Während Bhavas von allen Menschen gefühlt werden kann, erfordert die Erfahrung von Rasa ein sensibles, aufmerksames und bewusstes Herz.

Elemente
Bharata Muni sprach die acht Rasas im Nātyasāstra aus, einem alten Sanskrit-Text der dramatischen Theorie und anderer darstellender Künste, der zwischen 200 v. Chr. Und 200 n. Chr. Geschrieben wurde. In den indischen darstellenden Künsten ist eine Rasa ein Gefühl oder eine Emotion, die in jedem Publikum durch die Kunst hervorgerufen wird. Der Natya Shastra erwähnt sechs rasa in einem Abschnitt, aber in dem dedizierten Abschnitt über rasa gibt er acht primäre rasa an und bespricht sie.

Bezogen auf Liebe, Eros (Śṛngāra, शृङ्गगर)
Humorvoll, komisch (Hāsya, हहस्य)
Erbärmlich, Ekel (Bībhatsa, बीभत्स)
Wut, Wut (Raudra, ौदौद्र)
Mitgefühl, Mitgefühl (Kāruṇya, ककुणुण्य)
Heroisch (Vīra, वीवी)
Schrecklich, erschreckend (Bhayānaka, भयभयनक)
Wunderbar, erstaunlich (Adbhuta, अद्भुत)

Śṛngāram (शृङ्गगंं): Liebe
Gott: Vishnu
Dunkelblau
basierend auf dem Stahyi bhava #Rati (Vergnügen, Vergnügen)
Śṛngāram ist der wichtigste von Rasas. Es ist rein für die fromme Seele, hell, vornehm, wunderschön und seine Natur ist die Freude. Es drückt sich in der Anziehung von Mann und Frau aus. Diese Attraktion kann zwei Qualitäten haben: Sanyoga / Einheit oder Viyoga / Trennung. Für die Inkarnation von Śṛngāram können 46 Bhavas verwendet werden, nur Alasya Faulheit, Ugrata Gewalt und Jugupsa Ekel werden nicht benutzt.

Das Gefühl der Einheit wird durch solche Bestimmungen wie angenehme Jahreszeiten, die Freude an Schmuck und Schmuck, duftende Salben, Spaziergänge im Garten, Aufenthalt in schönen Räumen, Gesellschaft der geliebten Person, zärtliche Worte, Spiel mit dem Partner hervorgerufen.

Das Gefühl der Trennung ist mit Sorge und Verlangen verbunden. Die verwendeten Staaten sind Asuya – Eifersucht, Scham – Müdigkeit, Cinta – Angst, Autsukya – Unruhe, Verlangen, Nidra – Schlaf, Schlaf – Schlaf, überwältigt von Schlaf, Träumen, Vibodha – Erwachen, Vyadhai – Fieber, Krankheit, Unordnung, Unbada – Wahnsinn, Jadata – Dumpfheit, Apasmara – Vergesslichkeit, Maranam – Tod durch Krankheit oder Gewalt.

Hāsyam (हहस्यं): Humor
Gottheit: Pramatha
Farbe weiß
basierend auf dem Stahyi bhava #Haasa (Lachen, Glück)
Gelächter wird durch ungewöhnlichen Schmuck, geistesgestörte Kleidung, Unverschämtheit, Abzocke, Fehler, inkohärente Sprache, usw. erzeugt. Diese Rasa wird hauptsächlich in weiblichen Figuren und Figuren von niedrigerem Rang gesehen.

Es gibt 6 Arten von Rasa: Smita-sanftes Lachen, Hasita-Lachen, Vihasita-breites Lächeln, Upahasita-satirisches Gelächter, Apahasita-dummes Lachen, Atihasita-lautes Lachen. Die ersten beiden Farbtöne können auch in höheren Rangstufen auftreten.

11 Bhavas werden für die Verkörperung von Hsyam verwendet.

Raudram (ौदौद्ंं): Wut, Wut
Gottheit: Rudra
rote Farbe
basierend auf dem Stahyi bhava # Krodha (Wut)
Diese Rasa ist mit bösen Geistern und gewalttätigen Personen verbunden, kann aber auch in anderen Charakteren gefunden werden. Es verursacht Kämpfe. Die Charaktere werden mit mehr als einem Gesicht beschrieben, dessen Aussehen in Gesten, Gesten und Worten beängstigend ist. Auch wenn diese Charaktere ihre Liebe lieben, ist Gewalt. Sogar ihre Diener und Soldaten kommen zu diesem Rasa.

Raudra wird durch Schlachten, Zuschlagen, Verwunden, Töten usw. verursacht. Seine Darstellung beinhaltet viele Waffen, abgetrennte Köpfe und dergleichen. Raudra ist in Aktionen wie Auspeitschen, Schlägen, Schmerzen, Blutvergießen, Angriff mit Waffen usw. anwesend.

Es ist verkörpert durch 14 Bhavas.

Kāruṇyam (ककुणुण्यं): Pathos
Gott: Yama
Farbe: Taubengrau
basierend auf dem Stahyi bhava #Soka (weinen, trauern)
Kāruṇyam wird hervorgerufen, wenn wir einen geliebten Menschen oder einen geliebten Menschen sterben sehen oder schlechte Nachrichten hören.

Es ist verkörpert durch 24 Bhavas.

Vīram (वीवीं): Tugend, Ritterlichkeit
Gott: Mahendra
Farbe: Taubengrau
basierend auf dem Stahyi bhava #Utsaha (Eifer)
Vīram handelt von edlen und tapferen Charakteren. Es ist verursacht durch Kaltblütigkeit, Entschlossenheit, Gerechtigkeit, Ritterlichkeit, Stärke, Klugheit usw. Dieses Rasa wird durch Standhaftigkeit, Furchtlosigkeit, Aufgeschlossenheit und Handwerkskunst ausgedrückt.

Für die Darstellung von Vīram werden 16 Bhavas verwendet.

Bhayānakam (भयभयनकं): Angst, Angst
Gott: Kala
Farbe: dunkel
basierend auf dem Stahyi Bhava #Bhaya (Angst)
Bhayānakam wird hervorgerufen durch das Betrachten oder Hören unheimlicher Personen oder Objekte, Erzählungen über den Tod von Personen, Gefangenschaft usw.

Es ist verkörpert durch die Verwendung von 16 Bhavas.

Bībhatsam (बीभत्सं): Ekel, Ekel
Gott: Mahakala
Farbe blau
basierend auf dem Stahyi bhava #Jugupsa (Ekel)
Bībhatsam wird durch Dinge ausgelöst, die den Geist stören, wie zum Beispiel der Anblick oder die Geschichte von unerwünschten, hässlichen, bösen, stinkenden, übel schmeckenden, erschütternden und schlecht fühlenden Dingen.

Für die Inkarnation können 11 Bhavas verwendet werden.

Adbhutam (अद्भुतं): Erstaunen
Gott: Brahma
Farbe Gelb
basierend auf dem Stahyi Bhava #Vismaya (Überraschung, Überraschung)
Adbhutam wird ausgelöst durch den Anblick von Göttern, den plötzlichen Erfolg einer Anstrengung, Spaziergänge im Park, den Besuch von Tempeln und dergleichen. Jedes ungewöhnliche Ereignis kann als Auslöser von Adbhutam angesehen werden.

Für die Inkarnation von Adbhutam werden 12 Bhavas verwendet.

Laut Natya Shastra ist eine Rasa ein synthetisches Phänomen und das Ziel jeder kreativen Performance Kunst, Oratorium, Malerei oder Literatur. Wallace Dace übersetzt die Erklärung des alten Textes von Rasa als „eine Freude an einer elementaren menschlichen Emotion wie Liebe, Mitleid, Angst, Heldentum oder Mysterium, die die dominierende Note eines dramatischen Stücks bildet; diese dominante Emotion, wie sie vom Publikum geschmeckt wird, hat eine andere Qualität als das, was im wirklichen Leben erweckt wird, rasa kann als die ursprüngliche Emotion bezeichnet werden, die durch die ästhetische Freude verklärt wird „.

Rasas werden mit einer breiten Palette von Mitteln geschaffen, und die alten indischen Texte diskutieren viele solcher Mittel. Zum Beispiel ist ein Weg durch die Verwendung von Gesten und Mimik der Akteure. Der Ausdruck Rasa in klassischer indischer Tanzform wird als Rasa-abhinaya bezeichnet.

Die Rasas-Theorie bildet die ästhetische Grundlage allen indischen klassischen Tanzes und Theaters, wie Bharatanatyam, Kathakali, Kathak, Kuchipudi, Odissi, Manipuri, Kudiyattam und anderen.

In der klassischen indischen Musik ist jeder Raga eine inspirierte Kreation für eine bestimmte Stimmung, in der der Musiker oder das Ensemble den Rasa im Zuhörer erzeugt. Jedoch zielen überwiegend alle Ragas und musikalischen Darbietungen in hinduistischen Traditionen auf eine von sechs rasa, wobei Musik eine Form der Malerei „Liebe, Mitgefühl, Frieden, Heldentum, Komik oder das Gefühl der Verwunderung“ innerhalb des Zuhörers ist. Wut, Ekel, Angst und solche Emotionen sind nicht das Thema von Raga, aber sie sind Teil der indischen Theorien über dramatische Künste. Von den sechs rasa, die in der indischen Musik angestrebt werden, gibt es Unterkategorien. Zum Beispiel hat Liebe rasa in der hinduistischen Imagination viele musikalische Aromen, wie erotische Liebe (sringar) und spirituelle hingebungsvolle Liebe (bhakti).

In den Theorien der indischen Poetik stellen alte Gelehrte fest, dass die Wirksamkeit einer literarischen Komposition sowohl von dem, was gesagt wird, als auch von ihrer Aussage (Wörter, Grammatik, Rhythmus) abhängt, das ist die vorgeschlagene Bedeutung und die Erfahrung von rasa. Zu den berühmtesten hinduistischen Traditionen in der Theorie der Poetik und der literarischen Werke gehören Bhartrhari aus dem 5. Jahrhundert und Anandavardhana aus dem 9. Jahrhundert, aber die theoretische Tradition der Integration von Rasa in literarische Kunstwerke geht wahrscheinlich auf eine ältere Periode zurück. Dies wird allgemein unter den indischen Konzepten von Dhvani, Sabdatattva und Sphota diskutiert.

Das literarische Werk Bhagavata Purana setzt rasa ein und präsentiert Bhakti von Krishna in ästhetischen Begriffen. Die Rasa, die es präsentiert, ist ein emotionaler Genuss, eine Stimmung, die Sthayi Bhava genannt wird. Diese Entwicklung in Richtung eines verderblichen Zustandes ergibt sich durch das Wechselspiel von begleitenden emotionalen Zuständen, die Vibhavas, Anubhavas und Sanchari Bhavas genannt werden. Vibhavas bedeutet Karana oder Ursache: Es ist von zwei Arten – Alambana, das persönliche oder menschliche Objekt und Substrat, und Uddipana, die Erregungen. Anubhava bedeutet, wie der Name schon sagt, die Folgen oder Wirkungen, die dem Aufstieg der Emotion folgen. Sanchari Bhavas sind diejenigen, die Gefühle kreuzen, die zu einer Stimmung beitragen. Spätere Gelehrte fügten mehr emotionale Zustände hinzu, wie die Saatvika Bhavas.

In den indischen Theorien über Skulptur und Architektur (Shilpa Shastras) treiben die Rasa-Theorien die Formen, Formen, Anordnungen und Ausdrücke in Bildern und Strukturen zum Teil an. Einige indische Texte auf Shilpa auf dem Bild, das schnitzt und macht, schlagen neun rasas vor.

Die Bhavas
Bhava: Das Sanskrit-Wort roh bedeutet „psycho-physiologische“ Zustände: Stimmungen und Gefühle. Der Begriff spielt auch eine Rolle in Yoga und anderen indischen Traditionen. Im Natyashastra werden 49 Bhavas beschrieben, die in drei Kategorien unterteilt sind: Sthaayee Bhava: Dauerhafte Stimmungen, Vyabhichaare Bhava (oder Sancaribhava): variable Stimmungen – ausgelöst durch äußere Reize – und Saattvika Bhava: Emotionale Stimmungen – ausgelöst durch den inneren Zustand des Herz oder Geisteszustand. Natyashastra beschreibt im Detail, wie die verschiedenen Bhavas von Schauspielern verkörpert werden sollen.

Die Bhavas selbst sind nicht unbedingt direkt darstellbar. Sie werden jedoch durch wahrnehmbare Auslöser verursacht und erzeugen wahrnehmbare Reaktionen. Diese Ursachen werden Vibhavas genannt. Zum Beispiel verursacht der Tiger im einsamen Reisenden Angst. Die Einsamkeit und der Ruf des Tigers sind so Vibhavas. Die Manifestationen der Angst wiederum verursachen Zittern, Gänsehaut, Lähmung usw. Diese Reaktionen werden Anubhavas genannt, weil die Bhavas von Wörtern, Gesten, Intonationen usw. begleitet werden. Die Beschreibung der Beschreibung erfolgt durch die Aussage der Vibhavas und Anubhavasgiven. Für die permanenten Stimmungen von Sthaayee Bhava werden zusätzlich die damit verbundenen variablen und emotionalen Stimmungen angezeigt.

Die verschiedenen Kombinationsmöglichkeiten der Bhavas geben die Stimmung des Stückes, dessen Bedeutung das Herz des Betrachters berührt und die Ekstase des Rasa hervorruft.

Sthaayee Bhava: Die „permanenten Stimmungen“
Sthaaye Bhava ist im Gegensatz zu den anderen Bhavas permanent und beherrscht alle anderen Bhavas. Nur Sthaayee Bhava kann den Genuss von Rasas auslösen. In einem Stück oder Gedicht schaffen sie den Grundton. „Wie der König der Höchste unter den Menschen und der Lehrer der Höchste unter den Jüngern, so beherrschen die permanenten Stimmungen alle anderen Stimmungen“, heißt es in einem Vers.

Hintergrund der Theorie ist das indische Konzept Perzeptuelles Konzept Samskara: Die Gedanken, Handlungen und Wahrnehmungen jeder Person erzeugen Eindrücke ohne Unterbrechung. Diese sind gekennzeichnet durch angeborene Neigungen und Instinkte und sinken auf die Ebene des Unbewussten. Dort sind sie um Gefühle herum organisiert. Emotionen wiederum sind mit universellen, typischen Situationen verbunden und erzeugen bestimmte Handlungsmuster. Diese werden Stahyibhava oder permanente Zustände genannt, weil sie immer in den menschlichen Organismus und Ihren Charakter eingebettet sind.

Rati (Gut gefallen, Joy)
Wird durch die Erfüllung des Wunsches verursacht. Zart und anmutig zu porträtieren. Der Auslöser ist Jahreszeit, Blumen, Ornament, eine reiche Residenz, alles was schön oder wünschenswert ist. Als unwillkürliche Reaktion auf die Präsentation sind ein leichtes Lächeln, eine melodiöse Stimme, feine Augenbrauengesten, verstohlene Blicke und Blicke zur Seite etc. angedeutet.

Haasa (Lachen, Glück)
Es ist verursacht durch Imitation und Karikatur anderer Menschen und ihrer Handlungen oder durch Dummheit, Absurdität oder leere, irrelevante Wörter. Ausgelöst durch die Eigenart von Kleidung oder Sprache, etc. wird durch Affen, Lächeln, Lachen, Lachen, übermäßiges Lachen, Sprühen von Speichel, etc. dargestellt.

Soka (weinend, trauernd)
Wird verursacht durch die Trennung von einem geliebten Menschen, den Verlust von Reichtum, Traurigkeit über den Tod oder die Inhaftierung eines Familienmitglieds und dergleichen. Es gibt drei Arten von Tränen genannt: Tränen der Freude, Schmerz und Eifersucht. Darstellung durch stilles Schluchzen, Weinen, tiefes Atmen, auf den Boden fallen und jammern usw. Freudentränen mit erhobenen Wangen, Schmerztränen werden durch Körperbewegungen von Unbehagen und Eifersucht Tränen in Frauenlippen und Wangen, Seufzen, Kopfschütteln dargestellt und verengte die Augenbrauen. Unglück oder Unbehagen verursachen Weinen und Trauer in niedrigen Figuren und Frauen, mittlere und höhere Charaktere dominieren es.

Krodha (Wut)
Es wird durch Konflikte, Beleidigungen, Streit, Missbrauch, Oppositionen, Meinungsverschiedenheiten und dergleichen verursacht. Je nachdem, ob der Ärger von einem Feind, einem Lehrer, dem Liebhaber, einem Diener ausgelöst oder simuliert wird, gibt es unterschiedliche Ausdrücke. Ärger über einen Feind wird durch ausgestellte Nasenlöcher, verengte Lippen und Augenbrauen angezeigt. Ärger gegen den Lehrer erfordert unter anderem kontrollierte Bescheidenheit und schüchterne Gesten, Tränen aus den Augenwinkeln und zu einem Schmollmund verzogene Lippen und einen intensiven und bedrohlichen Blick mit erweiterten Augen auf die Diener. Vorgetäuschte Wut wird durch Müdigkeit, fiktive Gründe und vorgetäuschten Zorn dargestellt.

Utsaha (Eifer)
Energie oder Eifer ist eine Eigenschaft einer höheren Zahl. Es wird durch Freude, Stärke, Geduld, Tapferkeit und dergleichen verursacht. Wird gespielt, um Klarheit, Entschlossenheit, Weisheit und Urteilsvermögen auszudrücken. Darstellung durch entschlossenen Gesichtsausdruck, schneidige Bewegungen, Führung etc.

Bhaya (Angst)
Verursacht durch unangemessenes Verhalten gegenüber dem König oder den Ältesten, das Wandern in einsamen Wäldern oder Häusern, Abgründe in den Bergen, die Sichtung eines Elefanten oder einer Schlange, die Dunkelheit der Nacht, die Eulenrufe, Schreckenstiere, das Hören von Schrecklichem Geschichten und dergleichen. Darstellung durch Zittern des Körpers, trockener Mund, Hast und Verwirrung, erweiterte Augen, gefrorenes Stehen und so weiter. Wird nur Frauen oder niedrigeren Figuren im Spiel zugewiesen.

Jugupsa (Ekel)
Es wird durch den Anblick von schmutzigen und abstoßenden Dingen verursacht. Darstellung durch verschlossene Nase, tief hockend und kontrakt der Gliedmaßen, skeptisch, Hände halten das Herz und andere. der Ausdruck des Ekels ist nur mit weiblichen Charakteren und niedrigeren Zahlen verbunden.

Vismaya (Erstaunen, Überraschung)
Ausgelöst durch das plötzliche Auftauchen von etwas, magische Eigenschaften, außergewöhnliche menschliche Leistungen, herausragende Gemälde und Kunstwerke etc. Gespielt von weit geöffneten Augen, blinzelnde Augen, Augenbrauenbewegung, Gänsehaut, Zittern des Kopfes, Kommentare der Wertschätzung usw. Geplant zu großer Freude.

Vyabhicaribhava: Variable Stimmungen
Anders als die Anubhavas, die unwillkürlichen Reaktionen auf einen äußeren Reiz (Vibhava), sind die variablen Zustände Vyabhicaribhava willkürlich – das heißt, sie können kontrolliert werden. 33 Vyabhicaribhava werden mit ihren jeweiligen Auslösern beschrieben und zeigen Modalitäten:

Nirveda-Dissoziation, Glani-Reue, Sanka-Sorge, Asuya-Eifersucht, Mada- Berauschung, Srama- Müdigkeit, Alasya-Faulheit, Dainya -Elend, Cinta-Angst, Moha-Ohnmacht, Smrti -Reminder, Dhrti-Vidität, Vrida – Bescheidenheit , capalata- Übelkeit, Heiterkeit, Avega – Aufregung, Jadat – Dumpfheit, Garva – Stolz oder Arroganz, Visada – Dauer, Enttäuschung, Autsukya – Unruhe, Verlangen, Nidra-Schlaf, Apasmara – Allgemeingültigkeit, Supta-schlummern, überwältigt vom Schlaf , Träumen, Vibodha-Erwachen, Amarsa-Ungeduld, Avahittham-Zölibat, Ugrata-Gewalt, Mati-Standing, Urteil, Vyadhai-Fieber, Krankheit, Unordnung, Unmadas Wahnsinn, Maranams Tod durch Krankheit oder Gewalt, Trasas Lick, Vitarkas Schlussfolgerung

Saattvika Bhava: Emotionale Stimmungen
Emotionen müssen im Drama sichtbar gemacht werden, wenn das Verhalten der Menschen dargestellt werden soll. Sie gelten als schwieriger darzustellen als die Vyabhicaribhava. Ihre Inkarnation erfordert einen kollektiven Geist, um den Schmerz und das Vergnügen emotional korrekt und natürlich darzustellen. Anders als der Vyabhicaribhava muss der Schauspieler die Emotionen als spirituell empfinden.

Stambha – atemberaubend, Sveda – schwitzend, Romanca – Ich fühle mich inspiriert, Svarbheda – gebrochene Stimme, Vepathu – Zittern, Varivarnya – Blues, Asru – Tränen, Pralaya – Ohnmacht, Tod

Anwendungen
Rasa in der indischen Kunst: Drama, Musik, Malerei
Ausgehend von Tanz und Drama erstreckt sich der Anwendungsbereich der Rasa-Theorie zunächst auf Poesie und Literatur. Die Zusammensetzung von Gefühlszuständen als Leitprinzip in Verbindung mit der Idee des „Samens“ und einer kreisförmigen Struktur als Ausgangspunkt führt zu unterschiedlichen Handlungsweisen als eine lineare Zeitachse. Ras Lila ist das Tanztheater zu Ehren von Krishna.

In der Musik des Raga erzeugen die melodischen Elemente Stimmungen und die emotionale Kraft der Klänge erinnert an Rasa. Rasa durch Musik zu erleben, wird zu einer heiligen Handlung.

In der Ausstellung Navarasa: Eine Verkörperung indischer Kunst im Jahr 2002 wurden die Arbeiten zeitgenössischer bildender Künstler in den Kontext der Rasa-Theorie gestellt.

Vergleich Rasa – Katharsis
Sowohl westliche als auch indische Gelehrte vergleichen weiterhin Rasa und Katharsis. Zu den Gemeinsamkeiten gehört die Bezugnahme auf die emotionalen Reaktionen des Publikums als Ziel des Dramas und seiner extrinsischen Botschaft.

Während die aristotelische Poetik nur die beiden Zustände von Eleo kennt – Emotion und Elend – sowie Phobos – Horror und Schaudern – unterscheidet Bharata acht Rasas unterschiedlichen Inhalt. Und unabhängig vom Gefühl ist die Erfahrung von Rasa immer angenehm und bewegend.

Ein Versuch, die Rasas zuzuordnen, führt zu einer unklaren Situation mit Überlappungen

Tragödie: sympathisch, wütend, heroisch, unheimlich, ekelhaft, groß oder wunderbar
Komödie: erotisch, lustig, heroisch und großartig oder wunderbar
Das indische Drama folgt nicht dem Mimesis-Konzept der platonischen Imitationstheorie. In Plato sind literarische Bilder schlechte Spiegelbilder, weil sie dreimal aus der Realität entfernt sind. In der indischen Ästhetik hingegen wird nicht versucht, die „Realität“ abzubilden, sondern im Gegenteil durch die Parameter der Kunst nachzubilden.

Rasa in der zeitgenössischen Anwendung
Heute wird versucht, die Rasa-Theorie in der zeitgenössischen Literaturkritik zu verwenden. Sie spielt auch eine größere Rolle im Kino. Am bekanntesten sind Filme von Satyajit Ray wie Devi oder die Apu-Trilogie. Aber auch Bollywood-Produktionen verwenden manchmal die Rasa-Ästhetik.

Einfluss auf das Kino
Rasa hat einen wichtigen Einfluss auf das Kino in Indien ausgeübt. Satyajit Ray hat die Rasa-Methode des klassischen Sanskrit-Dramas auf Filme angewandt, zum Beispiel in The Apu Trilogy (1955-1959).

Im Hindikino ist es das Thema des Films Naya Din Nayi Raat, in dem Sanjeev Kumar neun Charaktere spielte, die neun Rasa entsprechen.