Die Bezeichnung Renaissancephilosophie wird von Geisteswissenschaftlern verwendet, um sich auf den Zeitraum zwischen 1355 und 1650 in Europa zu beziehen (die Daten verschieben sich für Mittel- und Nordeuropa und für Gebiete wie das spanische Amerika, Indien, Japan und China unter europäischem Einfluss). Sie überschneidet sich daher sowohl mit der spätmittelalterlichen Philosophie, die im vierzehnten und fünfzehnten Jahrhundert von bedeutenden Persönlichkeiten wie Albert dem Großen, Thomas von Aquin, William von Ockham und Marsilius von Padua, und der frühen modernen Philosophie, die üblicherweise mit René Descartes beginnt, beeinflusst wurde und seine Veröffentlichung des Discourse on Method im Jahre 1637. Philosophen teilen die Periode gewöhnlich weniger fein, indem sie von der mittelalterlichen Philosophie zur frühneuzeitlichen Philosophie springen, unter der Annahme, dass in den Jahrhunderten unmittelbar vor Descartes keine radikalen Perspektivenwechsel stattfanden. Intellektuelle Historiker berücksichtigen jedoch neben Ideen auch Faktoren wie Quellen, Ansätze, Publikum, Sprache und literarische Gattungen. Dieser Artikel behandelt sowohl die Veränderungen im Kontext und Inhalt der Renaissance-Philosophie als auch ihre bemerkenswerten Kontinuitäten mit der Vergangenheit.

Ansatzpunkte des neuen Denkens
In der Regel ist die Renaissance die Zeit des 15. und 16. Jahrhunderts, mit Beginn und Ende der Zeit. Es ist eine Zeit des wirtschaftlichen Aufschwungs in den Städten und den großen Handelshäusern (Hanseatic, Fugger, Medici) und dem Zeitalter der Entdeckungen. Es ist die Zeit, in der die Bourgeoisie mehr und mehr an Gewicht gewann und Bildung annahm. Technische Neuerungen wie die Weiterentwicklung des Kompasses, des Schießpulvers, der Gewichtsraduhren (um 1300) und der Frühjahrsuhren (um 1400), ein ausgeprägtes Wachstum im Erzbergbau wegen der Münzrechte, dass die Herrscher wegen des goldenen Bullen von Karl IV die IV., und auch die Erfindung der Druckerpresse (um 1450) zeigen den enormen Optimismus dieser Zeit. Die wachsende Schwäche der Kirche gegen das Imperium zeigt sich im päpstlichen Exil in Avignon (1309-1377), im Großen Schisma (1378-1417) und in den nachfolgenden Konzilien von Konstanz und Basel.

Die Wurzeln der Renaissance-Hingabe gehen auf das 13. Jahrhundert zurück. Die Universitäten ersetzten in zunehmendem Maße die Kloster- und Kathedralschulen. Die Ausbildung verbreitert sich und mit den Artes liberales auch das allgemeine philosophische Wissen. Unter den Philosophen befürwortete Scotus (1266-1308) eine schärfere Trennung von Glauben und Vernunft und öffnete die Tür zur „via moderna“ von Ockhams Nominalismus (1285-1349). Zu den wichtigen Erneuerern gehören Roger Bacon (1214-1294), nach dem die Wissenschaft streng von Theologie getrennt ist und empirisch mit Experimenten und Mathematik operiert werden muß, Petrus Peregrinus, der zuerst die Polarität des Kompasses beschrieb, Dietrich von Freiberg (um 1245- 1318) Erforschung des Regenbogens oder Marsilius von Padua (1275-1343), in dem Buch Defensor Pacis (Verteidiger des Friedens) für eine republikanische Gesellschaft trat in die Kirche hinein und nach seiner Verurteilung durch den Papst sowie Ockham mit Louis Der bayerische in München musste Schutz suchen. In einer Zeit des Wachsens und zunehmend unabhängig von der Kirche der italienischen Städte Über alles, es waren die Dichter und Künstler, die die Freiräume nutzten und ihre eigenen Ansichten über die Welt entwickelten.

Unter den Dichtern ist vor allem Dante Alighieri (1265-1321) zu erwähnen, der immer noch stark an das mittelalterliche Denken gebunden ist, mit seiner Göttlichen Komödie und seinem Aufsatz über die Philosophie des Staatsmonarchien Petrarca (1304-1374) ein kritischer Schreiber des Humanismus in der Scholastik und im Aristotelismus (Über seine und viele andere Ignoranzen) und sein florentinischer Freund Boccaccio (1313-1375), der als Begründer der italienischen Novelle gilt.

Wichtig für die Entwicklung in Florenz war auch Coluccio Salutati (1331-1406), der Petrarca persönlich kannte, eine intensive Kenntnis der römischen Literatur hatte und als Kanzler für Humanismus und bürgerliche Freiheit eintrat. Unter anderem gründete Salutati einen Lehrstuhl für griechische Sprache. Sein Schüler Leonardo Bruni (1369-1444) war auch sein Nachfolger. Bruni wurde durch Übersetzungen von Plato, Aristoteles und anderen griechischen Philosophen bekannt und schrieb sogar literarische Texte. Spätere Renaissance-Autoren sind Torquato Tasso (1544-1594), François Rabelais (1494-1553), Erasmus von Rotterdam (1466-1536) und Philipp Melanchthon (1497-1560) und nicht zuletzt William Shakespeare.

Berühmt geworden in der Kunst ua als Pionier des Malers Giotto (1267-1337), ein Freund von Dante, hervorragender Bildhauer Donatello (1386-1466), Maler Sandro Botticelli (1445-1510), berühmt für seine Allegorien und Gemälde von Griechische Mythologie, das Universalgenie Leonardo da Vinci (1452-1519), der sich nicht nur in Kunst, sondern auch in Technik, Architektur, Anatomie und anderen Bereichen auszeichnete; ferner Hans Holbein (1465-1524), Albrecht Dürer (1471-1528), Michelangelo Buonarroti (1475-1564), Tizian (1477-1576) oder Raphael (1483-1520). Sie alle vereinten das Ideal der Vereinigung von Antike und Natur, das sie zu immer naturalistischeren Darstellungen führte.

Wiedergeburt des Neuplatonismus
Es ist jedoch üblich, die ersten humanistischen Anfragen, die der Renaissance vorausgehen, mit einem Autor des 14. Jahrhunderts zu beginnen: Francesco Petrarca (1304-1374). In ihm, dem ersten unter den Modernen, besteht bereits die Uneinigkeit zwischen der mittelalterlichen religiösen Perspektive und der für den Humanismus typischen Wiederentdeckung des Menschen. In Petrarca wird kurz gesagt verkündet, was eine Konstante des späteren humanistischen und dann des Renaissancegedankens sein wird, das ist der Versuch, Agostino, Cicero, Plato zu versöhnen, das christliche Denken, die lateinischen und lateinischen Philosophien zu bewahren.

Seither wurde der Mensch zum Mittelpunkt der Aufmerksamkeit, die ihm die vorherige Kultur nicht zugestanden hatte, so dass seine Arbeit in der Welt eine neue Bedeutung zu bekommen begann, die auf dem Ideal des Homo Faber basierte. Das erneuerte Interesse an den Klassikern wird auch eine Vielfalt kultureller Orientierungen offenbaren, die im wesentlichen zu zwei Denkrichtungen führen werden: eine, die sich auf Aristoteles bezieht und sie naturalistisch interpretiert, im Gegensatz zu dem religiösen Sinn, mit dem er San Thomas gelesen hatte ; der andere bezieht sich auf Platon und die Neuplatoniker (insbesondere Plotinsin), in denen wir neben dem erwähnten Petrarca auch Coluccio Salutati und Leonardo Bruni finden.

Aber gerade letzterer, der neuplatonische, erfreute sich aufgrund einer starken antiaristotelischen Polemik, die Aristoteles als uralten und pedantischen Denker beschrieb, und dank der Wiedervereinigung zwischen der Ost- und der Ostkirche einer großen Wiedergeburt. Occidente (im Jahre 1438), der eine große Anzahl von byzantinischen Intellektuellen und Gelehrten in Italien, besonders in Florenz, zusammenbrachte, die die Wiederentdeckung der griechischen klassischen Studien begünstigten; Der bekannteste von ihnen war der Meister Pletone. Die Einwanderung von orientalischen Gelehrten wurde dann auch durch den Fall von Konstantinopel im Jahre 1453 gefördert. Ein Merkmal der Philosophen der Renaissance war ihre Tendenz, den Platonismus mit dem Neuplatonismus zu identifizieren, eine Besonderheit, die typisch für den gesamten Humanismus und die Renaissance ist. Erst im neunzehnten Jahrhundert war es möglich, den Gedanken von Plato von dem von Plotin zu unterscheiden; im 15. Jahrhundert bedeutete der Platonismus tatsächlich eine komplexe und sehr komplexe philosophische Strömung, die nicht nur Plato, sondern auch Neoplatonisch wie Agostino und Duns Scotus sowie Orphische und Pythagoräische Traditionen umfaßte. Aristoteles selbst war im Grunde enthalten; die Polemik gegen ihn richtete sich mehr gegen den Naturalismus und eine gewisse Art, den Aristotelismus, besonders den der Schulen, zu verstehen, für den Rest von Plato und Aristoteles wurden die Konkordanzen und Divergenzen gesucht.

Die Wiederentdeckung der Klassiker bedeutete unter anderem nicht so sehr eine einfache Aneignung der alten Texte, sondern eine andere Art, sie zu lesen, mit der historischen Rekonstruktion und der rigorosen kritischen Durchsicht. Auf diese Weise verbreitete sich die Leidenschaft für die Philologie, eine Tendenz, die vor allem in der Tätigkeit von Lorenzo Valla bestand. Das Interesse an der Pädagogik darf auch nicht vernachlässigt werden, da es nicht auf eine professionelle Ausbildung abzielt, sondern den jungen Menschen in seiner Gesamtheit durch eine harmonische Entwicklung aller physischen und spirituellen Gaben, die jedes Individuum zu einem Kunstwerk machen, ein versierter Versuch, sein Leben zu gestalten, während der Künstler seine Arbeit gestaltet. Diese Liebe zur Schönheit entstand aus den vorherrschenden idealen Tendenzen, die gerade mit dem Neuplatonismus zusammenhingen. Liebe, Freiheit, Durst nach dem Unendlichen, sie wurden als absolute Werte erhoben, ähnlich wie es in der Romantik geschieht. Ursprünglich dem Naturalismus abgeneigt, der den wahren Wert des Menschen zu vergessen schien. DerNeplatonismus verherrlichte die Schönheit der Idee, die der sinnlichen Schönheit entgegengesetzt ist und zu der sie nur durch höhere Gedanken und Sinne erreicht werden kann. L ‚Liebe besonders Platonische wurde als ein Weg verstanden, um zur Vollkommenheit und Kontemplation von Gott aufzusteigen. Reinheit und Spiritualität waren daher die Eigenschaften, die der wahren Liebe am besten entsprachen.

Nicola Cusano und Marsilio Ficino waren zweifellos die wichtigsten Neuplato- nisten, die sich in der bisherigen mittelalterlichen Perspektive dem Transzendenten zuwandten und in seiner extremen Form aus der Gotik eine Religiosität ersetzten, die eher der göttlichen Gegenwart im Menschen und in der Kunst gleicht Welt. Nach Cusano ist das menschliche Individuum, obwohl es ein kleiner Teil der Welt ist, eine Gesamtheit, in der das ganze Universum zusammengezogen ist. Tatsächlich ist der Mensch das Ebenbild Gottes, das die „Implicatio“ aller Wesen und auch der Einheit ist. Zahlen sind potentiell implizit, während das Universum die „Erklärung“ des Seins ist, das ist die Explikation dessen, was in der Macht gegenwärtig ist in der Einheit. Der Mensch ist also ein Mikrokosmos, ein menschlicher Gott. Cusano gehörte auch zu den ersten, die das Universum bereits in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts ohne räumliche Begrenzung und daher ohne einen sie begrenzenden Umfang konzipierten.

Dass es keinen Konflikt zwischen Platonismus und Christentum gab, war auch die Überzeugung von Ficino, der den Platonismus als eine echte Vorbereitung auf den Glauben empfand und sein bekanntestes Werk Platonische Theologie nannte. Das Thema des Eros wird Ficino zu einem zentralen philosophischen Motiv: Liebe ist die gleiche Ausdehnung Gottes in der Welt, die Ursache, für die Gott in die Welt „strömt“ und für die er bei Männern den Wunsch erweckt, zu ihm zurückzukehren. Im Mittelpunkt dieses kreisförmigen Prozesses steht also der Mensch, wahre Copula mundi, der die entgegengesetzten Extreme des Universums für sich selbst hält, und wie in Cusano ist es ein Spiegel des Einen (beabsichtigt), aus dem die ganze Wirklichkeit kommt . Hier aber bemerken wir, wie Ficino den platonischen Erosbegriff benutzt, indem er ihm eine christliche Bedeutung zuweist, denn im Gegensatz zu Plato ist die Liebe vor allem ein Attribut Gottes, die Bewegung Gottes, die in die Welt herabsteigt, und nicht nur die unruhige Spannung der menschlichen Seele, die zu ihm hinaufgehen will. Ficino war auch einer der aktivsten Charaktere der Neoplatonic Academy von Florenz, die die treibende Kraft des Neuplatonismus der Renaissance wurde: im Auftrag von Cosimo de ‚Medici, war es ein Coenaculum der Florentiner Philosophen und Gelehrten in der Medici Villa von Careggi (nahe Florenz), und wollte die Wiedereröffnung der alten Athener Akademie von Platon (die 529 n. Chr. Geschlossen wurde) bedeuten, um die Wiederbelebung der Lehre des großen griechischen Philosophen zu fördern.

Ein anderer Hauptvertreter der platonischen Akademie war Pico della Mirandola, der dennoch versuchte, den Neuplatonismus mit dem Aristotelismus und den mystischen Vorstellungen, die mit der jüdischen Kabale verbunden waren, zu versöhnen und sie in einer Linie der Kontinuität gemäß einem Ideal der universellen Eintracht zu vereinen. Er schreibt im Oratio de hominis dignitate dem Menschen die Würde zu, der Architekt seines eigenen Schicksals zu sein. Tatsächlich bietet Gott dem Menschen das Geschenk der Freiheit an: während in anderen Geschöpfen alles schon als eine bestimmte und stabile Qualität gegeben ist, darf sich der Mensch selbst erfinden und sich in den von ihm gewählten Formen erfinden.

Wichtige Philosophen
Es war auch das republikanische florentinische Milieu der Medici, in dem es zur Lösung des scholastischen Aristotelismus kam, als Georgios Gemistos Plethon (1355-1450), ein eifriger Anhänger und Übersetzer von Plato, aus Byzanz im Zuge des Konzils von Ferrara nach Florenz Einfluss gewonnen. Sein Schüler war Marsilio Ficino (1433-1499), Sohn des Arztes von Cosimo de Medici, der sich insbesondere durch Plato-Übersetzungen auszeichnete. Ficino versuchte platonisch und neuplatonisch, das Denken mit den christlichen Lehren zu verbinden und vertrat die Ansicht, dass in der Ähnlichkeit beider Denkwelten zum Ausdruck kommt, dass es ewige Glaubenswahrheiten gibt (natürliche Theologie). Die Seele strebt danach, dass Ficino in das spirituelle Göttliche aufsteigt. Wille und Liebe als Ausdruck des Willens dienen als entscheidende Triebkräfte. Als Schüler Plethons war Bessarion (1403-1472) nach Italien gezogen und hatte nach der Konversion zur lateinischen Kirche und Ernennung zum Kardinal mit einer umfangreichen Bibliothek einen wichtigen Anteil an der Entwicklung von Platon und anderen antiken griechischen Texten. Sein Anliegen war die Verbindung platonischer und aristotelischer Gedanken mit dem christlichen Glauben. Pico della Mirandola (1463-1494) trat für die Würde des Menschen ein, die vor allem in der Bildung liegt. Gott hat die Welt geschaffen, arbeitet aber nicht daran, so dass sich der Mensch für die Natur öffnen muss. Pico plädierte für eine Übereinstimmung zwischen Hellenismus, Christentum und Judentum. Seine 900 Thesen, die er in Rom in Disputation legte, wurden vom Papst verboten und entkamen der Inquisition nur durch den Schutz der Medici, durch die er Paris über Paris erreichte. Anders als viele andere Renaissance-Humanisten betrachtete Pico den Inhalt philosophischer Lehren als wichtiger als die ästhetisch schöne Form.

Eine besondere Rolle spielt Nikolaus von Kues (Cusa) (1401-1464), der schon als Kardinal und Bischof von Brixen mit einer besonderen Neigung zu Mathematik und den Naturwissenschaften verbunden war, sehr früh Gedanken auf dem Gebiet der Erkenntnistheorie formulierte Kant wurde formuliert. Die Mathematisierung der Gegenstände der Erfahrung ist für ihn das Ergebnis der menschlichen Interpretationen, die er mit seinem eigenen Denken erzeugt. Dies ist die vom Menschen geschaffene Wirklichkeit und existiert nicht unabhängig von ihm. Der Mensch ist das Maß aller Dinge, denn mit seinem Geist verwandelt er alle Dinge in das begriffliche Wesen. In der Hierarchie der Geschöpfe Gottes kommt der Mensch zuerst: „Aber die menschliche Natur ist über allen Werken Gottes erhöht und nur ein wenig unter den Engeln degradiert, was die geistige und sinnliche Natur erfüllt und alles in seiner Gesamtheit schrumpfen lässt dass es vom antiken Mikrokosmos oder der kleinen Welt bekannt war. „(De docta ignorantia III 3) Auch die Vorstellung von der räumlich-zeitlichen Unendlichkeit des Universums ist bereits in Cusanus. Gott als die Einheit des Unendlichen spiegelt sich im Zusammentreffen des Gegenteils (endlich – unendlich) in der Vernunft wider (coincidentia oppositorum).

Mit Lorenzo Valla (1407-1457) gab es auch in Italien in der Nachfolge Petrarcas einen bekannten Humanisten, der durch die Beweise zusammen mit dem Cusanus-Beweis dafür bekannt wurde, dass die Schenkung Konstantins ein Betrug war. In Valla, der im Lateran die Stellung des apostolischen Schriftstellers innehatte, standen Fragen nach der Freiheit des menschlichen Willens und des höchsten Wohles im Vordergrund. Er war besonders mit der Wiederbelebung von Cicero beschäftigt und bewertete das Vergnügen ebenfalls positiv.

Der Humanismus hatte auch wichtige Vertreter nördlich der Alpen. Rudolf Agricola (1443-1483), Humanist und Pädagoge, beeinflusste die Rhetorik mit seinem Essay über die dialektische Denkweise, indem er forderte, dass Argumente nicht nur wahr, sondern auch einigermaßen nachvollziehbar sein sollten. Gabriel Biel (1415-1495) stand der Scholastik noch sehr nahe, entwickelte aber fortschrittliche Ideen für Wirtschaft und faire Preise. Johannes Reuchlin (1455-1522), Schüler von Angelo Poliziano und beeinflusst von Nicholas von Kues, war ein Vertreter des Renaissance-Platonismus. Er lehrte an den Universitäten Ingolstadt und Tübingen und agierte als Gegner Luthers. Er geriet in Konflikt mit dem Papst, weil er das Verbot jüdischer Bücher ablehnte. Juan Luis Vives (1492-1540), der in der Wissenschaft einen Fortschritt im Christentum sah, sprach sich für eine Erziehung aus, die auf das moderne Naturwissen ausgerichtet war. Die herausragende Figur des nordischen Renaissancehumanismus war Desiderius Erasmus von Rotterdam (1466-1536), ebenfalls ein Gegner Luthers, den er für übertrieben hielt. Er war in Kontakt mit der Platonischen Akademie in Florenz, kannte Thomas Morus sehr gut und trat für religiöse Toleranz ein, ein Verbot von Nationalismus und Krieg und Bildung, basierend auf alten und christlichen Grundlagen. Im Gegensatz zu ihm und auch zu Luther, mit dem er doch eng verbunden war, suchte Philipp Melanchthon (1497-1560) die Grundgedanken der Reformation mit der Philosophie des Aristoteles zu verbinden, um ein Gleichgewicht zwischen Vernunft und Offenbarung zu finden. Für die Entdeckung neuer Erkenntnisse mit einer von Aristoteles abweichenden Logik trat in Frankreich Petrus Ramus (1517-1572) ein, der in der Bartholomäusnacht ermordet wurde. Für den Arzt Paracelsus (1493-1541) ist eher das Prädikat Mystic, aber er hat auch auf die Naturphilosophie Einfluss. Gleiches gilt für Jacob Böhme (1575-1624), für den Gott als Leben, Stärke und Wille erscheint und der sich durch seinen Eintreten für individuelle Freiheit und die Betonung des freien Willens einen hohen Ruhm erworben hat.

Einer der literarischeren Vertreter der Renaissance ist der Freidenker Michel de Montaigne (1533-1592), der in seinen Essays, die inhaltlich und sprachlich noch interessant sind, eine eher skeptische Haltung gegenüber Vernunft und Wissen einnimmt. Er beschäftigte sich mit einer Vielzahl von Themen wie Literatur, Philosophie, Moral oder Bildung. Er folgte der Stoa in der Verachtung der Äußerlichkeiten. Er kritisierte wissenschaftlichen Aberglauben, Dogmen und menschliche Arroganz gegenüber anderen Naturwesen. Sein Schüler Pierre Charron (1541-1603) ist besonders für seine moralphilosophischen Arbeiten bekannt. Francisco Sanches (1550-1623), in Portugal geboren und in Frankreich lebend, nahm eine pragmatische Skepsis in kritischer Distanz zum Aristotelismus auf.

Die politische Philosophie begann sich auch in der Renaissance zu bewegen. Niccolò Machiavelli (1469-1527), der während des Exils der Medici (1494-1512) in Florenz als politischer Berater diente, ist ein Vorläufer mit einer sehr unabhängigen Sichtweise. Er entwickelte ein eher skeptisches Menschenbild, das für ihn primär auf seine Bedürfnisse und Wünsche ausgerichtet ist und weniger humanistischen Idealen folgt. Nach seiner Hauptthese soll die Ausübung politischer Macht nicht unter dem moralischen Aspekt, sondern unter dem Aspekt der Nützlichkeit beurteilt werden. Für die Republik sieht er drei staatliche Zwecke: Freiheit der Bürger, Größe und Gemeinwohl. Der Politiker und Humanist Thomas More (1478-1535) entwickelte sich in seinem utopischen Roman „Über die beste Verfassung der Gemeinde und auf der neuen Insel des Utopie „ein Staatsbild ohne Privateigentum, Bildung für alle und Religionsfreiheit. Als Lordkanzler unterstützte er die Gegenreformation und wurde von Heinrich VIII. Hingerichtet.

John Fortescue (1394-1476), 1442 Oberster Richter am Königshof, vertrat die Ansicht, dass die Autorität des Königs auf öffentlicher Billigung beruhen sollte und sich somit durch die Gnade Gottes gegen ein Königreich wandte. Für die Einführung des Souveränitätsbegriffs in der politischen Theorie steht Jean Bodin (1530-1596). Für ihn ist das Recht in der menschlichen Natur, wie es von Gott gegeben ist, gerechtfertigt. Bodin kannte keine Vertragstheorie. Nur der Souverän (ob das Volk, ein Stand oder ein König, bleibt offen) ist berechtigt, Gesetze zu erlassen. Diese Argumentation ist immer noch uneingeschränkt absolutismkompatibel. Schließlich behielt der Schotte George Buchanan (1506-1582) das Prinzip der Volkssouveränität, einschließlich des Widerstandsrechts, bei, als ein absolutistischer Herrscher die Interessen der nationalen Gemeinschaft brach. Ebenso die Position des Calvinisten John Althusius (1557-1638), für den das Volk politisch und religiös unabhängig war und der Staat auf einem föderalen Gesellschaftsvertrag beruhte. Die monarchischen Mönche von Franciscus Hotomanus, Philippe Duplessis-Mornayor oder Juan de Mariana haben eine direkte Ablehnung der uneingeschränkten Herrschaft durch einen Monarchen ausgesprochen. Der Spanier Francisco Suárez (1548-1617), der wichtigste Vertreter der Salamanca-Schule, gilt oft als Spätscholastik, betont aber die Freiheit des Einzelnen und vertritt auch die Idee des Naturrechts und des Staatsvertrages. Der Begründer des Völkerrechts ist der Holländer Hugo Grotius (1583-1645), dessen De Jure belli ac pacis („Über das Recht auf Krieg und Frieden“) nicht nur Regeln für internationale Beziehungen in Krieg und Frieden vorschlägt, sondern auch eine Theorie entwickelt des auf der spanischen Lehre beruhenden Naturrechts, das durch das positive Gesetz in die Praxis umgesetzt wird.

Francis Bacon (1561-1626) war ein englischer Philosoph und Staatsmann. Er gilt als Pionier des Empirismus. Der Spruch „Wissen ist Macht“ wird ihm zugeschrieben. Laut Bacon ist das Ziel der Wissenschaft die Kontrolle der Natur im Interesse des Fortschritts. Der Mensch kann jedoch nur die Natur beherrschen, wenn er es weiß. Das Ziel wissenschaftlicher Erkenntnis wird jedoch vom Philosophen bestimmt, der auch die allgemein verbindlichen Methoden finden muss. Neben seiner Untersuchung des Götzentums waren die folgenden zwei Schlußfolgerungen besonders fruchtbar: erstens würde es nicht ausreichen, eine Schlußfolgerung durch Induktion zu akzeptieren. Vielmehr muss der Forscher die negativen Instanzen mit besonderer Sorgfalt untersuchen; Dies sind die Fälle, die eine Ausnahme von einer Regel darstellen, die bis jetzt gültig war. Denn in der Philosophie reicht ein Gegenbeispiel allein aus, um die (angeblich bereits bewiesene) Wahrheit eines Schlusses zu widerlegen (so formulierte er das Prinzip der Fälschung). Zweitens war Bacon überzeugt, dass menschliches Wissen kumulativ ist. Damit hatte er sich selbst aus der Sicht der Scholastiker befreit, die dachten, alles, was der Mensch wissen könne, sei schon in der Heiligen Schrift oder den Werken Aristoteles enthalten. Als überzeugter Gegner feinstofflicher Diskussionen, die jedes neue Element bringen könnten, saß er auf ankommender Naturbeobachtung und Experimentierfreudigkeit. Wissenschaftlich nützliche Beobachtungen mussten für ihn wiederholbar sein. Eben deshalb war Bacon auch gegenüber der Intuition voreingenommen: intuitiv erworbenes Wissen war nicht Teil seiner Weltanschauung als Empiriker.

Reformation
Die Diskussion um ihren Reformbedarf, ausgelöst durch die Verkrustung der Kirche in der Scholastik, führte trotz der Reformräte (Basel, Konstanz) unter der Überschrift „Zurück zur Schrift“ zur Reformation. Es war nicht mit einer unabhängigen philosophischen Bewegung verbunden, sondern stand wie der Humanismus für die Erneuerung des Denkens und betonte die Rolle des Individuums. Nicht mehr die Gebote des Papstes, sondern der individuelle Glaube wurde zum Maßstab. Vorläufer waren Wycliffe (1330-1384), der die Sakramente in Frage stellte und sich gegen die Kirchenhierarchie wandte, und Jan Hus (1369-1415), der wegen ähnlicher Ansichten als Ketzer verbrannt worden war. Der letzte Bruch kam mit Martin Luther (1483-1546), Ulrich Zwingli (1484-1531) und John Calvin (1509-1564). Johannes Oekolampad arbeitete in Basel, Wolfgang Capito in Straßburg. Religiöse Riten wie Wallfahrten, Kasteiungen u. wurden ebenso abgelehnt wie Ablassbriefe und Bürokäufe, Was allein galt, war das Wort, durch das der Mensch Gott findet. Dies war das Motiv für die mächtige Bibelübersetzung. Wenn überhaupt, stand Luther in der Tradition Augustins und lehnte die aristotelische scholastische Philosophie als Stütze der päpstlichen Regentschaft ab. Trotz dieser großen Distanz von Philosophie und moderner Wissenschaft trug die Reformation wesentlich zur geistlichen Erneuerung und zum Verfall der Macht der Kirche bei, mit der Folge einer Säkularisierung von Schulen und Universitäten. Die Bauernkriege (1525) verstärkten diese Wirkung, als der Sieg der Fürsten ihre Stellung weiter festigte. Diese Tendenz konnte durch die innere Reinigung der Kirche (katholische Reform) im Vorfeld oder im Zuge der Gegenreformation nicht mehr erreicht werden. Die Individualisierung des Glaubens, die in der Reformation gefördert wurde, ermöglichte in der Frühen Neuzeit die weitere Säkularisierung der Philosophie und die Entwicklung von Deist-Ideen.

Kosmischer Vitalismus
Eine Konstante der Renaissance-Philosophie bleibt die vitalistische Auffassung des Universums und der Natur, nach der jede Realität, von der größten bis zur kleinsten, von Präsenzen und Lebenskräften belebt und bevölkert wird. Das ganze Universum ist als ein großer Organismus gedacht. Nach dem Neoplatonismus ist die Natur tatsächlich zutiefst von spirituellen Energien durchdrungen, denn aufgrund der Identität von Sein und Denken ist auch jedes Objekt gleichzeitig unterworfen; Jede Wirklichkeit beruht auf einer Idee, durch die sie von einem autonomen und einheitlichen Leben belebt wird. Das Prinzip, das die Vielheit vereint, ist die Seele der Welt, die es erlaubt, organisch alle verschiedenen Bereiche der Wirklichkeit zu betrachten, und mit denen der Mensch ein Ganzes bildet. Diese Vision des Kosmos, die von romantischen Idealisten und insbesondere von Schelling aufgegriffen wird, wird von drei Naturphilosophen Süditaliens, Bernardino Telesio, Giordano Bruno und Tommaso Campanella, umfassend entwickelt. In ihnen ist der Neuplatonismus, nachdem er etwas ungünstig gewesen ist, jetzt mit Naturalismus und Pantheismus versöhnt; und trotz ihrer Polemik gegen Aristoteles ist sie tief mit dem Problem und den aristotelischen methodologischen Verfahren verbunden.

Mit Telesio wird eine erste Form wissenschaftlicher Methodologie geboren, vor allem in den Einwänden, die er zu Aristoteles zieht. Telesio schlägt vor, die ganze physisch-natürliche Realität zu vereinigen und das Feld seiner naturalistischen Auffassung auf dasselbe intellektuelle und ethische Leben des Menschen auszudehnen.

Bruno hat sich neben der Magie, der Astrologie und der Kunst der Mnemonik von Cusano die Idee der Unendlichkeit des Universums geerbt und die wissenschaftlichen Entdeckungen der modernen Astronomie vorweggenommen. Bruno bestätigte nicht nur, dass Gott in der Natur gegenwärtig ist (alles lebendig, belebt), sondern dass der Kosmos unendlich ist und dass es unzählige andere Welten gibt, nicht beschränkt auf den scheuen kopernikanischen Heliozentrismus, sondern im Gegensatz zum mittelalterlichen Geozentrismus eine viel radikalere Konzeption. Unerschütterliche Persönlichkeit, als ein Schüler von Platohe war überzeugt, dass die Wahrheit nur so ist, wenn er radikal ändert, wem es gehört, das ist, wenn Gedanke lebendig wird, und Philosophie Magie wird. Damit das Göttliche, das in uns ist, triumphiert, braucht es nach Bruno einen rationalen Antrieb, nicht eine friedliche Tätigkeit, die die Sinne und die Erinnerung auslöschen, sondern schärfen: es ist eine heroische Wut notwendig (ein Begriff, der klar von der Platonische Eros).

Tommaso Campanella, einer der originellsten Philosophen der Spätrenaissance, hatte ein sehr abenteuerliches und unruhiges Leben. Nachdem er 1599 wegen Verschwörung und Häresie in Neapel verhaftet worden war, gelang es ihm, der Todesstrafe zu entgehen, indem er Wahnsinn simulierte, wurde aber zu lebenslanger Haft verurteilt. In den siebenundzwanzig Jahren der Gefangenschaft komponierte er seine wichtigsten Werke, darunter La città del Sole (1602), ein Projekt einer idealen Gesellschaft, die von der Republik Platon inspiriert wurde. Er versuchte eine Versöhnung zwischen der thomistischen und der augustinischen Tradition, gewährte ihnen eine trinitarische Vision des Seins und machte das Bewusstsein zum fundamentalen Attribut jeder Realität (Sensismus).

Philosophische, politische und religiöse Strömungen
Der Naturalismus nahm nicht nur die Formen des späten Neuplatonismus an, sondern auch anderer philosophischer und literarischer Strömungen. Zu einer naturalistischen Liebesvorstellung, inspiriert vom Boccaccia-Modell, luden zB Poliziano und Lorenzo il Magnifico sie ein, die Freuden der Liebe zu genießen, oder Lorenzo Valla, der sie mit religiöser Bedeutung färbte. Aber der Naturalismus wurde hauptsächlich vom Aristotelismus betrieben, der sich jedoch ausschließlich innerhalb der akademischen Kreise entwickelte, obwohl er Merkmale besaß, die ihn mit der Forschung der neuen Platoniker vereinigen konnten. Nach der Veröffentlichung der großen Kommentare von Averroes, die bald von denen von Alexander von Aphrodisias begleitet wurden, war der Aristotelismus durch den Streit zwischen diesen beiden Interpretationen gekennzeichnet, mit Averroists auf der einen Seite und Alexandrianists auf der anderen Seite; der bedeutendste Vertreter der alexandrinischen Schule war Pietro Pomponazzi, eine prominente Figur des aristotelischen Paduaners. Andere wieder auftauchende naturalistische Strömungen waren Epikureismus und Stoizismus, an den sich Montaigne hielt: ein Charakter sui generis des 16. Jahrhunderts, der der Nostalgie der Klassiker abgeneigt ist und gleichzeitig den Menschen in den Mittelpunkt seiner Aufmerksamkeit rückt, wird Montaigne skeptisch werden Positionen. In jedem Fall ist es parallel zum Neoplatonismus, der dank der erneuerten Inbrunst, mit der es von Cusano in Europa jenseits der Alpen und der Ficino Neoplatonic Academy in Italien wiederbelebt wurde, der Lieblingstrend blieb.

Die Aufwertung der Figur des Mannes förderte ein Bewusstsein seiner Rolle und seines Verantwortungsbewusstseins auch innerhalb der Geschichte. Im Bereich der politischen Philosophie eröffnete das Cinquecento mit zwei fast zeitgenössischen Werken: Il Principe di Niccolò Machiavelli (1513) und Die Utopie von Tommaso Moro (1516). Machiavellis Realismus und Moros Utopismus können aufgrund ihrer Opposition und Vielfalt der Absichten als die zwei fundamentalen Pole angesehen werden, innerhalb derer die gesamte politische Reflexion der Renaissance stattfindet. Vor allem Machiavelli gilt als Begründer der Theorie der „Staatsräson“: Im Zentrum seiner Forschung steht ausschließlich politisches Handeln, aus dessen Horizont er jede andere religiöse, moralische oder philosophische Überlegung ausschließt. Sein Engagement Der Aufbau einer soliden und effizienten Macht fügt sich in das Renaissanceideal ein, um dem menschlichen Willen und der Verantwortung dem Bereich des Zufalls und den Unbekannten der Geschichte entgegenzutreten. In der politischen Situation Italiens, die im Vergleich zum Rest Europas in viele Herrschaften und Anomalien unterteilt ist Statt dessen zeugen die Bildung von Einheitsstaaten und ihre langsame Transformation in absolute Staaten, der Italiener Machiavelli war paradoxerweise ein Vorläufer des modernen politischen Denkens.

Das Machiavellsche Ideal eines starken Staates wurde jedoch von Guicciardini abgelehnt, nach dem das politische Terrain ein Ort des Zusammenstoßes rein individueller Kräfte blieb (daher seine Haltung, sich auf sein eigenes Partikular zu verlassen, verstanden als persönlicher Vorteil und Profit).In der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts gab es auch den Gegensatz zwischen den Absolutisten (von denen der wichtigste Jean Bodin war) und dem sogenannten Monarcomachi, der stattdessen von einer unreduzierbaren Abneigung gegen die Macht des Königs belebt wurde. Unter den politischen Philosophien der Spätrenaissance finden wir den Giusnaturalismus des Holländers Ugo Grozio (der sich auch mit Problemen des Völkerrechts beschäftigte) und schließlich die Utopien von Francesco Bacone und den bereits erwähnten Campanellen.

Die individualistischste Auffassung des Menschen, die dem gesamten Humanismus gemeinsam ist, gewinnt auch im religiösen Glauben besondere Bedeutung, wo es einerseits Fälle von Rückkehrheidentum gab, andererseits aber auch eine neue Inbrunst christlicher Andacht Die Beziehung des Einzelnen zu Gott wurde oft wichtiger als die Beziehung zur Kirche als Institution. Diese Ansicht beinhaltet die Reformation von Martin Luther (1483-1546), Calvino (1509-1564) und Zwingli (1484-1531); Aber auch innerhalb der Katholizität gab es zahlreiche Erneuerungen, wie die von Girolamo Savonarola (1452-1498) oder Erasmus von Rotterdam (1466-1536). Dieser wandte sich insbesondere gegen Luther, weil er in seiner Verleugnung der menschlichen Freiheit eine Position sah, die sich deutlich von der Humanisten- und Renaissance-Mentalität abhob.

Der Burdach, Begründer einer substantiellen Kontinuität zwischen dem Mittelalter und der Renaissance, identifiziert bereits in den mystisch-religiösen Bestrebungen des italienischen 13. Jahrhunderts, vor allem im evangelischen Geist des hl. Franziskus von Assisi und in den Erwartungen von Gioacchino da Fiore.

Philosophie und Wissenschaft
Der Portugiese Alvarus Thomaz nahm die Oxford Taschenrechner des Merton College auf und befasste sich hauptsächlich mit Fragen der Bewegung und des Wandels. Der Übergang in die neue Zeit zeigt sich auch sehr deutlich bei den italienischen Naturphilosophen Girolamo Cardano (1501-1576), Ärzten und Mathematikern, bekannt für das von ihm erfundene Universalgelenk im Zeitalter der Inquisition unter dem Verbot der Lehre, Bernardo Telesio (1509-1588), Francesco Patrizi (1529-1597), Lehrer der platonischen Philosophie an der Universität von Rom und Tommaso Campanella (1568-1639), der 27 Jahre im Kerker für seine reformatorischen Ideen der Inquisition verbrachte. In seinem utopischen Staatsentwurf regierte der Sonnenstaat zusammen mit den drei Prinzen Pon (potestas – zuständig für die Armee), Sin (sapientia – science) und Mor (Cupid – education) einen Priesterkönig (Sol).Alle Menschen in diesem Zustand sind gleich und haben ein festes Leben. Beeinflusst von Nicholas von Kues und dem pantheistischen Denken seiner Zeit, lehrte Giordano Bruno (1548-1600) die Unendlichkeit des Universums. Gott ist das Größte und das Kleinste, Möglichkeit und Wirklichkeit in einem. Gott ist nicht draußen, sondern in der Welt. Die Natur selbst ist göttlich und in ewiger Veränderung ist Gott das Prinzip der ewigen Veränderung und für den menschlichen Verstand nicht anders als indirekt in der Natur erkennbar. Daher ist die Inkarnation Gottes nicht möglich. Diese Ideen, die zum Pantheismus führten, führten zur Inhaftierung der Inquisition und sieben Jahren Haft wegen Hinrichtung auf dem Scheiterhaufen.Möglichkeit und Realität in einem. Gott ist nicht draußen, sondern in der Welt. Die Natur selbst ist göttlich und in ewiger Veränderung ist Gott das Prinzip der ewigen Veränderung und für den menschlichen Verstand nicht anders als indirekt in der Natur erkennbar. Daher ist die Inkarnation Gottes nicht möglich. Diese Ideen, die zum Pantheismus führten, führten zur Inhaftierung der Inquisition und sieben Jahren Haft wegen Hinrichtung auf dem Scheiterhaufen.Möglichkeit und Realität in einem. Gott ist nicht draußen, sondern in der Welt. Die Natur selbst ist göttlich und in ewiger Veränderung ist Gott das Prinzip der ewigen Veränderung und für den menschlichen Verstand nicht anders als indirekt in der Natur erkennbar. Daher ist die Inkarnation Gottes nicht möglich. Diese Ideen, die zum Pantheismus führten, führten zur Inhaftierung der Inquisition und sieben Jahren Haft wegen Hinrichtung auf dem Scheiterhaufen.

Nicolaus Copernicus (1473-1543), weniger bekannt für seine wissenschaftlichen Leistungen, trug durch seine Beobachtungen wesentlich zur Umsetzung der heliozentrischen Weltanschauung bei. Galileo Galilei (1564-1642), berühmt für seine Faltungsexperimente und die daraus abgeleiteten Bewegungsgesetze, schuf die Grundlagen der Mechanik. Er setzte sich auch für die Lehre des Kopernikus ein, musste aber im Alter unter dem Druck der Inquisition zurücktreten. Ihm wird das trotzige Sprichwort zugeschrieben: „Und es dreht sich.“ Sein Einsatz für die Anwendung der Mathematik in der Naturwissenschaft hat die Entwicklung der Wissenschaften maßgeblich geprägt: „Das große Buch der Natur liegt uns offen vor. Um es besser zu lesen, brauchen wir Mathematik, weil sie in mathematischer Sprache geschrieben ist.“ Das gleiche gilt für Johannes Kepler (1571-1630),der Kopernikus mit seinen Berechnungen bestätigt und die Anwendung der Mathematik vorangetrieben hat: „Der menschliche Geist durchschaut am deutlichsten quantitative Zusammenhänge; er ist eigentlich geschaffen, um diese zu verstehen.“ Die Entstehung dieser Naturalisten erfolgte vor allem am Ende der Renaissance und verlief bis in die Neuzeit , von dem man sagen kann, dass sich die Philosophie ebenso wie die Naturwissenschaft endlich von der Theologie befreit hat.

Ein anderes Beispiel für neues Denken ist Schwimmen. Im Mittelalter galt es als unnatürlich und wurde als ein Gericht Gottes benutzt. In Cambridge führte der Philosophieprofessor Everad Digby biomechanische Schwimmversuche im Wasser durch, diskutierte das spezifische Gewicht und entwickelte eine moderne Schwimmlehre, die (in französischer Übersetzung) die Grundlage für das Schwimmtraining der napoleonischen Armee bildete. Es war die Zeit, als die Regeln und Prinzipien für viele Sportarten entwickelt wurden.