Originally posted 2018-01-05 21:16:14.
El arte contemporáneo australiano indígena es el trabajo de arte moderno producido por indígenas australianos, es decir, australianos aborígenes e isleños del estrecho de Torres. En general, se considera que comenzó en 1971 con un movimiento de pintura que comenzó en Papunya, al noroeste de Alice Springs, Territorio del Norte, involucrando a artistas aborígenes como Clifford Possum Tjapaltjarri y Kaapa Tjampitjinpa, y facilitado por el maestro australiano blanco y trabajador de arte Geoffrey Bardon. El movimiento generó un interés generalizado en la Australia aborigen rural y remota en la creación de arte, mientras que el arte indígena contemporáneo de naturaleza diferente también surgió en los centros urbanos; juntos se han convertido en el centro del arte australiano. Los centros de arte indígenas han fomentado el surgimiento del movimiento de arte contemporáneo,
Los artistas indígenas contemporáneos han ganado muchos de los premios de arte más destacados de Australia. El Premio Wynne ha sido ganado por artistas indígenas en al menos tres ocasiones, el Premio Blake de Arte Religioso fue ganado en 2007 por Shirley Purdie con Linda Syddick Napaltjarri como finalista en tres ocasiones separadas, mientras que el Premio de Arte Contemporáneo Clemenger fue ganado por John Mawurndjul en 2003 y Judy Watson en 2006. Hay un premio nacional de arte para artistas indígenas, el Premio Nacional de Arte Aborigen & Isleño del Estrecho de Torres, que en 2013 fue ganado por Jenni Kemarre Martiniello de Canberra.
Artistas indígenas, incluido Rover Thomas, han representado a Australia en la Bienal de Venecia en 1990 y 1997. En 2007, una pintura de Emily Kngwarreye, Earth’s Creation, fue la primera obra de arte indígena australiana en venderse por más de A $ 1 millón. Los principales artistas indígenas han tenido exposiciones individuales en galerías australianas e internacionales, mientras que su trabajo ha sido incluido en importantes colaboraciones, como el diseño del Museo del Quai Branly. Las obras de artistas indígenas contemporáneos se encuentran en todas las principales galerías públicas de Australia, incluida la Galería Nacional de Australia, que en 2010 abrió una nueva ala dedicada a su colección indígena.
La figurativa «pintura de puntos» producida por artistas del desierto occidental se encuentra entre los estilos más conocidos del arte aborigen contemporáneo.
Orígenes y evolución.
El arte indígena australiano puede afirmar que es «la tradición artística continua más larga del mundo». Antes del asentamiento europeo de Australia, los pueblos indígenas usaban muchas formas de arte, como escultura, talla en madera, talla en roca, pintura corporal, pintura de corteza y tejido. Muchos de estos continúan siendo utilizados tanto para fines tradicionales como en la creación de obras de arte para exhibición y venta. Algunas otras técnicas han disminuido o desaparecido desde el asentamiento europeo, incluida la decoración corporal mediante cicatrices y la fabricación de capas de piel de zarigüeya. Sin embargo, los australianos indígenas también adoptaron y ampliaron el uso de nuevas técnicas, incluida la pintura sobre papel y lienzo. Los primeros ejemplos incluyen los dibujos de finales del siglo XIX de William Barak.
Iniciativas tempranas
En la década de 1930, los artistas Rex Battarbee y John Gardner presentaron la pintura de acuarela a Albert Namatjira, un hombre indígena en la Misión Hermannsberg, al suroeste de Alice Springs. Sus pinturas de paisajes, creadas por primera vez en 1936 y exhibidas en ciudades australianas en 1938, tuvieron un éxito inmediato, y se convirtió en el primer acuarelista indígena australiano, así como en el primero en exhibir y vender con éxito sus obras a la comunidad no indígena. El estilo de trabajo de Namatjira fue adoptado por otros artistas indígenas en la región, comenzando con sus parientes masculinos cercanos, y se les conoció como la Escuela Hermannsburg o como los Acuarelistas Arrernte.
Namatjira murió en 1959, y para entonces también había comenzado una segunda iniciativa. En Ernabella, ahora Pukatja, Australia del Sur, se introdujo el uso de pinturas acrílicas brillantes para producir diseños para carteles y postales. Esto llevó más tarde al diseño de telas y al trabajo de batik, que todavía se produce en el centro de arte indígena más antiguo de Australia.
Origen
Si bien las iniciativas en Hermannsburg y Ernabella fueron antecedentes importantes, la mayoría de las fuentes rastrean los orígenes del arte indígena contemporáneo, particularmente la pintura acrílica, hasta Papunya, Territorio del Norte, en 1971. Un maestro de escuela australiano, Geoffrey Bardon llegó a Papunya y comenzó un programa de arte con niños en la escuela y luego con los hombres de la comunidad. Los hombres comenzaron pintando un mural en las paredes de la escuela y pasaron a pintar en tablas y lienzos.
Al mismo tiempo, Kaapa Tjampitjinpa, miembro de la comunidad que trabajó con Bardon, ganó un premio regional de arte en Alice Springs con su pintura Gulgardi. Pronto más de 20 hombres en Papunya estaban pintando, y establecieron su propia compañía, Papunya Tula Artists Limited, para apoyar la creación y comercialización de obras. Aunque la pintura se apoderó rápidamente de Papunya, siguió siendo un «fenómeno regional a pequeña escala» durante la década de 1970, y durante una década ninguna de las galerías estatales o la galería nacional recolectó las obras, con la notable excepción del Museo y Galería de Arte de Territorio del Norte, que adquirió 220 de las primeras juntas de Papunya.
Evolución
Después de limitarse en gran medida a Papunya en la década de 1970, el movimiento de pintura se desarrolló rápidamente en la década de 1980, extendiéndose a Yuendumu, Lajamanu, Utopia y Haasts Bluff en el Territorio del Norte, y Balgo, Australia Occidental. En la década de 1990, la actividad artística se había extendido a muchas comunidades en todo el norte de Australia, incluidas las establecidas como parte del movimiento Outstation, como Kintore, Territorio del Norte y la Comunidad Kiwirrkurra, Australia Occidental.
A medida que el movimiento evolucionó, no todos los artistas quedaron satisfechos con su trayectoria. Lo que comenzó como una expresión contemporánea de conocimiento e identidad ritual se fue convirtiendo cada vez más en una mercancía, ya que el éxito económico de la pintura creó sus propias presiones dentro de las comunidades. Algunos artistas criticaron a los trabajadores del centro de arte y se alejaron de la pintura, volviendo su atención al ritual. Otros artistas producían obras menos conectadas a las redes sociales que tradicionalmente habían sido responsables de los diseños. Sin embargo, mientras el movimiento evolucionaba, su crecimiento no se desaceleró: al menos otras 10 comunidades de pintura se desarrollaron en el centro de Australia entre finales de los años 90 y 2006.
Las cooperativas de arte indígena han sido fundamentales para el surgimiento del arte indígena contemporáneo. Mientras que muchos artistas occidentales buscan capacitación formal y trabajan como individuos, la mayoría del arte indígena contemporáneo se crea en grupos comunitarios y centros de arte. En 2010, el organismo máximo que representaba los centros de arte indígenas del centro de Australia, Desart, tenía 44 centros miembros, mientras que la Asociación de Artistas Aborígenes del Norte, Kimberley y Arnhem (ANKAAA), el cuerpo máximo para las comunidades del norte de Australia, tenía 43 centros miembros. Los centros representan un gran número de artistas: ANKAAA estimó que en 2010 sus organizaciones miembro incluían hasta 5000. El número de personas involucradas y el pequeño tamaño de los lugares en los que trabajan significan que a veces entre un cuarto y la mitad de los miembros de la comunidad son artistas,
Estilos y temas.
El arte indígena con frecuencia refleja las tradiciones espirituales, las prácticas culturales y las circunstancias sociopolíticas de los pueblos indígenas, y éstas han variado en todo el país. En consecuencia, las obras de arte difieren mucho de un lugar a otro. Las principales obras de referencia sobre arte indígena australiano a menudo discuten obras por región geográfica. Las agrupaciones habituales son de arte del desierto de Australia Central; Kimberley en Australia occidental; las regiones del norte del Territorio del Norte, particularmente Arnhem Land, a menudo referido como el extremo superior; y el norte de Queensland, incluidas las islas del Estrecho de Torres. El arte urbano también se trata generalmente como un estilo distinto del arte indígena, aunque no está claramente definido geográficamente.
Arte del desierto
Los artistas indígenas del remoto centro de Australia, particularmente el área desértica central y occidental, con frecuencia pintan ‘sueños’ o historias particulares, por los cuales tienen responsabilidad o derechos personales. Las más conocidas son las obras de los pintores de Papula Tula y de la artista de utopía Emily Kngwarreye. Los patrones representados por artistas de Australia central, como los de Papunya, se originaron como traducciones de motivos tradicionales marcados en arena, tablas o incisos en roca. Los símbolos utilizados en los diseños pueden representar lugares, movimientos o personas y animales, mientras que los campos de puntos pueden indicar una variedad de fenómenos como chispas, nubes o lluvia.
Hay algunos enfoques figurativos en el arte de los del centro de Australia, como algunos de los pintores de Balgo, Australia Occidental. Algunos artistas de Australia central cuyas personas fueron desplazadas de sus tierras a mediados del siglo XX por las pruebas de armas nucleares han pintado obras que utilizan técnicas de pintura tradicionales pero que también muestran los efectos de las explosiones en su país.
APY tierras
Anangu Pitjantjatjara Yankunytjatjara, en el remoto noroeste de Australia del Sur, es reconocido por sus artistas, que siempre están bien representados en cualquier exhibición y premio para artistas indígenas australianos. En 2017, los artistas APY obtuvieron 25 nominaciones en los prestigiosos premios nacionales de arte Telstra National Aboriginal & Torres Strait Islander; dos fueron nombrados finalistas en el Premio Archibald; El trabajo de 14 artistas APY fue seleccionado para el Premio Wynne A $ 50,000 de 2019 para pintura de paisajes; y en 2019, los artistas APY también ganaron o fueron seleccionados para el Premio de Arte Ramsay, el Premio Sir John Sulman, el Premio John Fries y otros. Nici Cumpston, directora artística del Festival Tarnanthi en la Galería de Arte del Sur de Australia, visita regularmente los centros de arte APY.
El APY Art Center Collective es, a partir de 2020, un grupo de diez empresas de propiedad y gobierno indígena que apoya a artistas de todo el país y ayuda a comercializar su trabajo. El colectivo apoya proyectos regionales de colaboración, como el famoso proyecto Kulata Tjuta y la iniciativa APY Photography. Siete centros de arte en todo el país apoyan el trabajo de más de 500 artistas de Anangu, desde el más antiguo, Ernabella Arts, hasta Iwantja Arts en Indulkana, cuyos residentes incluyen al premiado Vincent Namatjira. Otros centros APY son Tjala Arts (en Amata), Kaltjiti Arts, Mimili Maku Arts y Tjungu Palya (Nyapari). Además de los centros APY, Maruku Arts de Uluru, Tjanpi Desert Weavers con sede en Alice Springs y Ara Iritja Aboriginal Corporation elevan el número a diez.
The Collective tiene galerías en Darlinghurst, Sydney y, desde mayo de 2019, una galería y un estudio en Light Square (Wauwi) en Adelaida.
El extremo superior
En Arnhem Land, en el Territorio del Norte, los hombres han pintado sus diseños tradicionales de clanes. Sin embargo, la iconografía es bastante separada y distinta de la de Australia central. En el norte de Queensland y el Estrecho de Torres, muchas comunidades continúan practicando tradiciones artísticas culturales junto con la expresión de fuertes mensajes políticos y sociales en su trabajo.
Arte urbano
En las comunidades indígenas del norte de Australia, la mayoría de los artistas no tienen capacitación formal, sino que su trabajo se basa en los conocimientos y habilidades tradicionales. En el sureste de Australia, otros artistas indígenas, que a menudo viven en las ciudades, se han capacitado en escuelas de arte y universidades. Estos artistas se conocen con frecuencia como artistas indígenas «urbanos», aunque el término a veces es controvertido y no describe con precisión los orígenes de algunos de estos individuos, como Bronwyn Bancroft, que creció en la ciudad de Tenterfield, Nueva Gales del Sur, Michael Riley, que provenía de la zona rural de Nueva Gales del Sur, cerca de Dubbo y Moree, o Lin Onus, que pasó un tiempo en el país tradicional de su padre en el río Murray, cerca del bosque de Victoria Barmah. Algunos, como Onus, fueron autodidactas mientras que otros,
Medios de comunicación
El antropólogo Nicholas Thomas observó que la práctica artística indígena contemporánea era quizás única en la forma en que «los medios completamente nuevos se adaptaron tan rápidamente para producir trabajos de tal fuerza palpable». Gran parte del arte indígena contemporáneo se produce con pintura acrílica sobre lienzo. Sin embargo, otros materiales y técnicas están en uso, a menudo en regiones particulares. La pintura de corteza predomina entre los artistas de Arnhem Land, que también se dedican a tallar y tejer. En las comunidades de Australia central asociadas con la gente de Pitjantjatjara, la talla del trabajo de póker es significativa. El grabado de los aborígenes e isleños del estrecho de Torres fue descrito en 2011 por el curador principal de grabados y dibujos de la Galería Nacional como «el desarrollo más significativo en la historia reciente del grabado».
La producción textil, incluido el batik, ha sido importante en las regiones desérticas del noroeste del sur de Australia, en la comunidad de utopía del Territorio del Norte y en otras áreas del centro de Australia. Durante una década antes de comenzar la carrera de pintura que la haría famosa, Emily Kngwarreye estaba creando diseños de batik que revelaban su «prodigioso talento original» y la modernidad de su visión artística. Una amplia gama de técnicas de arte textil, incluido el teñido y el tejido, está particularmente asociada con Pukatja, Australia del Sur (anteriormente conocida como Ernabella), pero a mediados de la década de 2000 la comunidad también desarrolló una reputación de cerámica de esgrafiado fino. Hermannsburg, originalmente hogar de Albert Namatjira y los acuarelistas de Arrente, ahora es famoso por su cerámica.
Entre los artistas indígenas urbanos, se utilizan técnicas más diversas, como serigrafía, creación de carteles, fotografía, televisión y cine. Michael Riley, uno de los artistas indígenas contemporáneos más importantes de su generación, trabajó en cine, video, fotografía y medios digitales. Asimismo, Bronwyn Bancroft ha trabajado en telas, textiles, «diseño de joyas, pintura, collage, ilustración, escultura y decoración de interiores». Sin embargo, la pintura sigue siendo un medio utilizado por muchos artistas ‘urbanos’, como Gordon Bennett, Fiona Foley, Trevor Nickolls, Lin Onus, Judy Watson y Harry Wedge.
Exposiciones y colecciones
El reconocimiento público y la exposición del arte indígena contemporáneo fue inicialmente muy limitado: por ejemplo, era solo una parte menor de la colección de la galería nacional de Australia cuando se inauguró su edificio en 1982. Las primeras exposiciones de obras importantes se llevaron a cabo como parte de Sydney Bienales de 1979 y 1982, mientras que una pintura de arena a gran escala fue una característica del Festival de Sydney de 1981. Las primeras exhibiciones en galerías privadas de arte indígena contemporáneo incluyeron una exposición individual de pinturas de corteza de Johnny Bulunbulun en la Galería Hogarth en Sydney en 1981, y una exposición de artistas del desierto occidental en la Galería A en Sydney, que formó parte del Festival de Sydney de 1982.
Hay una serie de exposiciones periódicas dedicadas al arte indígena contemporáneo. Desde 1984, la exposición del Premio Nacional de Arte de los Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres se ha llevado a cabo en el Territorio del Norte, bajo los auspicios del Museo y Galería de Arte del Territorio del Norte. En 2007, la Galería Nacional de Australia celebró la primera Trienal Nacional de Arte Indígena (NIAT), titulada no divulgada, que incluía obras de treinta artistas indígenas contemporáneos como Richard Bell, Danie Mellor, Doreen Reid Nakamarra y Shane Pickett. A pesar de su nombre, la segunda trienal no se celebró hasta 2012, y se tituló como No revelada. La tercera Trienal, Defying Empire, se celebró en 2017, y el título hace referencia al 50 aniversario del referéndum de 1967.
El Centro Araluen de Arte y Entretenimiento, una galería de arte pública en Alice Springs, alberga la exposición anual Desert Mob, que representa las actividades actuales de pintura en los centros de arte aborigen de Australia.
Varios artistas individuales han sido objeto de exposiciones retrospectivas en galerías públicas. Estos incluyen a Rover Thomas en la Galería Nacional de Australia en 1994, Emily Kngwarreye, en la Galería de Arte de Queensland en 1998, John Mawurndjul en el Museo Tinguely en Basilea, Suiza en 2005, y Paddy Bedford en varias galerías, incluido el Museo de Arte Contemporáneo , Sydney en 2006-07.
A nivel internacional, los artistas indígenas han representado a Australia en la Bienal de Venecia, incluidos Rover Thomas y Trevor Nickolls en 1990, y Emily Kngwarreye, Judy Watson e Yvonne Koolmatrie en 1997. En 2000, varios artistas individuales y colaboraciones artísticas se mostraron en el prestigioso Nicholas Sala del Museo del Hermitage en Rusia. En 2003, ocho artistas indígenas: Paddy Bedford, John Mawurndjul, Ningura Napurrula, Lena Nyadbi, Michael Riley, Judy Watson, Tommy Watson y Gulumbu Yunupingu, colaboraron en una comisión para proporcionar obras que decoran uno de los cuatro edificios del Museo del Quai Branly. en 2006.
Las obras de arte indígenas contemporáneas son recogidas por todas las principales galerías públicas de Australia. La Galería Nacional de Australia tiene una colección significativa, y una nueva ala se abrió (en la foto) en 2010 para su exposición permanente. Algunas galerías estatales, como la Galería de Arte de Nueva Gales del Sur, la Galería Nacional de Victoria y el Museo y Galería de Arte del Territorio del Norte, tienen un espacio de galería dedicado permanentemente a la exposición de arte indígena contemporáneo. La colección de la Galería Nacional de Victoria incluye la colección principal de batik indígena del país. El Centro Araluen de Arte y Entretenimiento alberga la mayor colección de obras del país de Albert Namatjira.
Las galerías fuera de Australia que adquieren arte indígena contemporáneo incluyen el Museo Británico, el Museo Victoria and Albert y el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York. Las exhibiciones permanentes de arte indígena fuera de Australia se encuentran en el Museo de Arte de Seattle, la Galería de Arte Moderno de Glasgow y el Museo Kluge-Ruhe de la Universidad de Virginia.
Premios
Las obras de arte indígena contemporáneas han ganado varios de los principales premios nacionales de arte de Australia, incluido el premio Wynne, el Premio Clemenger de Arte Contemporáneo y el Premio Blake de Arte Religioso. Los premiados indígenas han incluido a Shirley Purdie, ganadora del Premio Blake en 2007 con su trabajo Stations of the Cross; El ganador del Premio Clemenger 2003 John Mawurndjul, y el ganador del Clemenger 2006 Judy Watson. El premio Wynne ha sido ganado por artistas indígenas contemporáneos en varias ocasiones, incluso en 1999 por Gloria Petyarre con Hojas; en 2004 por George Tjungurrayi; y en 2008 por Joanne Currie Nalingu, con su pintura El río está en calma.
Además de ganar importantes premios, los artistas indígenas han estado bien representados entre los finalistas en estos concursos. El Premio Blake ha incluido numerosos finalistas indígenas, como Bronwyn Bancroft (2008), Angelina Ngal e Irene (Mbitjana) Entata (2009), Genevieve Kemarr Loy, Cowboy Loy Pwerl, Dinni Kunoth Kemarre, Elizabeth Kunoth Kngwarray (2010) y Linda Syddick Napaltjarri (en tres ocasiones separadas).
El principal premio de arte indígena de Australia es el Premio Nacional de Arte para Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres. Establecido por el Museo y la Galería de Arte del Territorio del Norte en 1984, el premio incluye un gran ganador que recibe A $ 40,000, y cinco premios de categoría, cada uno con un valor de $ 4000: uno para pintura de corteza, uno para trabajos en papel, uno para trabajos tridimensionales y, presentado por primera vez en 2010, uno para nuevos medios.
Los ganadores del premio mayor incluyeron a Makinti Napanangka en 2008 y Danie Mellor en 2009. En 2008, la Galería de Arte de Australia Occidental estableció los Premios de Arte Indígena de Australia Occidental, que incluyen el premio en efectivo de arte indígena más valioso del país de A $ 50,000, como así como un premio de A $ 10,000 para el mejor artista de Australia Occidental, y un Premio de elección del pueblo de A $ 5000, todos seleccionados del campo de finalistas, que incluye 15 individuos y un grupo colaborativo. El ganador del premio principal en 2009 fue Ricardo Idagi, mientras que Shane Pickett ganó el premio People’s Choice. Wayne Quilliam fue galardonado con el Artista NAIDOC del Año 2009 por sus muchos años de trabajo en la escena local e internacional trabajando con grupos indígenas en todo el mundo.
Beneficios y costos
El florecimiento del arte indígena ha brindado beneficios económicos, sociales y culturales a los australianos indígenas, que están en desventaja social y económica en comparación con la comunidad australiana en general. La venta de obras de arte es una actividad económica significativa para artistas individuales y para sus comunidades. Las estimaciones del tamaño del sector varían, pero ubicaron su valor a principios de la década de 2000 en A $ 100 a 300 millones, y en 2007 en medio billón de dólares y creciendo. El sector es particularmente importante para muchas comunidades indígenas porque, además de ser una fuente de efectivo para un grupo económicamente desfavorecido, refuerza la identidad y la tradición indígenas y ha ayudado a mantener la cohesión social. Por ejemplo,
El fraude y la explotación son cuestiones importantes que afectan el arte contemporáneo indígena australiano. Las obras de arte indígenas se han reproducido regularmente sin el permiso de los artistas, incluso por el Banco de la Reserva de Australia cuando utilizó una pintura de David Malangi en el billete de un dólar en 1966. Se ha producido una apropiación similar del material con diseños de tela, camisetas y alfombras. . Ha habido reclamos de artistas secuestrados o reubicados en contra de los deseos de sus familias, por personas interesadas en adquirir las pinturas de los artistas.
Los artistas, particularmente en las partes más remotas de Australia, a veces pintan para otros medios que no sean los centros de arte indígenas o sus propias compañías. Lo hacen por razones económicas, sin embargo, las pinturas resultantes pueden ser de calidad desigual y de precario valor económico. Las dudas sobre la procedencia de las pinturas indígenas, y sobre los precios pagados por ellas, han generado el escrutinio de los medios, una investigación parlamentaria australiana, y han sido un factor que limita el crecimiento en el valor de las obras.
Han surgido preguntas sobre la autenticidad de las obras en relación con artistas particulares, como Emily Kngwarreye, Rover Thomas, Kathleen Petyarre, Turquía Tolson Tjupurrula, Ginger Riley Munduwalawala y Clifford Possum Tjapaltjarri; En 2001, un comerciante de arte fue encarcelado por fraude en relación con el trabajo de Clifford Possum. Estas presiones llevaron en 2009 a la introducción de un código de conducta comercial, destinado a establecer «estándares mínimos de práctica y trato justo en la industria indígena de artes visuales». Sin embargo, los problemas persistentes en la industria en septiembre de 2012 llevaron al presidente del Código de Arte Indígena del organismo administrador del código, Ron Merkel, a pedir que el código sea obligatorio para los comerciantes de arte.
Los precios obtenidos en el mercado secundario de obras de arte indígenas varían ampliamente. Hasta 2007, el récord en una subasta de una obra de arte indígena fue de $ 778,750 pagados en 2003 por una pintura de Rover Thomas, All That Big Rain Coming from the Top Side. En 2007, una obra importante de Emily Kngwarreye, Earth’s Creation, se vendió por $ 1.056 millones, un nuevo récord que, sin embargo, se eclipsó solo unos meses después, cuando la obra épica Warlugulong de Clifford Possum fue comprada por $ 2.4 millones por la Galería Nacional de Australia. Al mismo tiempo, sin embargo, las obras de artistas prominentes pero de dudosa procedencia fueron aprobadas en subastas. En 2003 había 97 artistas indígenas australianos cuyas obras se vendían en una subasta en Australia a precios superiores a $ 5000, con un mercado total de subastas de alrededor de $ 9,5 millones. En ese año Sotheby ‘ Se estima que la mitad de las ventas fueron a oferentes fuera de Australia. Para 2012, el mercado había cambiado, con obras más antiguas obteniendo precios más altos que las pinturas contemporáneas.
Un cambio de 2011 en las reglas de inversión de jubilación australiana resultó en una fuerte disminución en las ventas de nuevo arte indígena. El cambio prohíbe que los activos adquiridos para un fondo de jubilación autogestionado sean «utilizados» antes de la jubilación; en particular, una obra de arte debe mantenerse almacenada en lugar de mostrarse.
Evaluación
El profesor de historia del arte Ian McLean describió el nacimiento del movimiento de arte indígena contemporáneo en 1971 como «el momento más fabuloso en la historia del arte australiano», y consideró que se estaba convirtiendo en uno de los mitos fundadores de Australia, como el espíritu ANZAC. El historiador de arte Wally Caruana llamó al arte indígena «la última gran tradición del arte en ser apreciada por el mundo en general», y el arte indígena contemporáneo es el único movimiento artístico de importancia internacional que emerge de Australia. El destacado crítico Robert Hughes lo vio como «el último gran movimiento artístico del siglo XX», mientras que el poeta Les Murray lo consideró como «el equivalente australiano del jazz».
Las pinturas de los artistas del desierto occidental en particular han alcanzado rápidamente «una reputación extraordinariamente extendida», con coleccionistas compitiendo para obtenerlas. Algunos artistas indígenas son considerados entre los principales talentos creativos de Australia; Emily Kngwarreye ha sido descrita como «una de las mejores pintoras australianas modernas» y «entre los mejores artistas australianos, posiblemente entre los mejores de su tiempo». Los críticos que revisaron la exposición del Museo del Hermitage en el año 2000 fueron llenos de elogios, y uno de ellos comentó: «Esta es una exposición de arte contemporáneo, no en el sentido en que se hizo recientemente, sino en la mentalidad, la tecnología y la filosofía de arte radical de los tiempos más recientes. Nadie, aparte de los aborígenes de Australia,
Las evaluaciones no han sido universalmente favorables. Cuando se realizó una exposición en el Reino Unido en 1993, un crítico de The Independent describió las obras como «quizás el arte más aburrido del mundo». El curador del museo Philip Batty, que había participado en la creación y venta de arte en el centro de Australia, expresó su preocupación por el efecto del mercado del arte no indígena en los artistas, particularmente Emily Kngwarreye, y su trabajo. Él escribió «siempre existía el peligro de que el componente europeo de esta asociación intercultural se volviera demasiado dominante. Al final de su breve carrera, creo que Emily había evacuado este dominio intercultural, y su trabajo simplemente se convirtió en un espejo imagen de los deseos europeos «. Las obras de arte sobresalientes se mezclan con las pobres.
Inicialmente una fuente de interés etnográfico, y más tarde un movimiento artístico con raíces fuera de las tradiciones artísticas occidentales, el arte indígena fue influenciado y tuvo influencia sobre pocos artistas australianos europeos. Las primeras obras de Margaret Preston a veces expresaban motivos del arte indígena tradicional; Sus trabajos posteriores muestran una influencia más profunda, «en el uso de colores, en la interacción de la figuración y la abstracción en la estructura formal».
En contraste, Hans Heysen, aunque admiraba al compañero paisajista Albert Namatjira y coleccionaba sus pinturas, no fue influenciado por su contraparte indígena. El movimiento de arte indígena contemporáneo ha influido en algunos artistas australianos no indígenas a través de proyectos de colaboración. Los artistas indígenas Gordon Bennett y Michael Nelson Jagamarra han participado en obras de arte colaborativas y exposiciones con el galerista Michael Eather y el pintor Imants Tillers, hijo de refugiados letones nacido en Australia. El Australian Research Council y Land & Water Australia apoyaron una colaboración artística y arqueológica a través del proyecto Strata: Deserts Past, Present and Future, que involucró a los artistas indígenas Daisy Jugadai Napaltjarri y Molly Jugadai Napaltjarri.