Estilo de la arquitectura del templo hindú

La arquitectura del templo hindú tiene muchas variedades de estilo, aunque la naturaleza básica del templo hindú sigue siendo la misma, con la característica esencial de un sanctasanctórum, la garbha griha o cámara del útero, donde se aloja el Murti primario o la imagen de una deidad. una simple célula desnuda. Alrededor de esta cámara a menudo hay otras estructuras y edificios, en los casos más grandes que cubren varios acres. En el exterior, el garbhagriha está coronado por un shikhara parecido a una torre, también llamado vimana en el sur. El edificio del santuario a menudo incluye un deambulatorio para parikrama (circunvalación), una sala de congregación mandapa, y a veces una antecámara antarala y un porche entre garbhagriha y mandapa. Puede haber más mandapas u otros edificios, conectados o separados, en grandes templos, junto con otros templos pequeños en el recinto.

Estilo arquitectónico
Los primeros vestigios de los santuarios hindúes fueron rocas talladas en Udaigiri, cerca de los Archanes, que aún muestran claramente la influencia de la arquitectura budista. La 17 ª iglesia fue construida a principios del siglo quinto en Sáncsi, de hecho es un santuario cuadrado, con un porche con columnas en frente de él. Esta forma de dos cámaras se extendió a casi todos los estilos arquitectónicos posteriores. Con el desarrollo del conocimiento técnico de los talladores de piedra y los constructores, los elementos formales y simbólicos cuyos diseños fueron las montañas que se encontraban sobre el santuario (cueva) se hicieron cada vez más elaboradas y más abstractas.

Las estructuras de las cuevas que representan una forma particular de arquitectura en Elora, donde, como las cuevas budistas de Adzsanta, la construcción de los edificios se hizo de una manera extraña con el desmantelamiento de la base, los bloques monolíticos así creados fueron refinados en el interior, mientras el santuario y las formas de sus salones. Este es un destacado representante de esta forma de escultura, construida por la dinastía Rastrakuta, el complejo de la iglesia Kailásza creado en el siglo VIII.

Los monolitos de bloques de granito también fueron excavados en Mahabalipuram en la playa por las llamadas ratas «siete pagodas» (básicamente carros de piedra, que, durante sus festivales en modelos de madera, rodean la imagen de Dios). Estos incluyen los principales elementos estilísticos de la arquitectura de la iglesia de Dravida. Los Rathas son en realidad santuarios, los lugares sagrados de los hermanos pagoda del Mahabharata, cada ratha lleva el nombre de un hermano pandavado. Curiosamente, su santuario es extremadamente pequeño, o algunos no tienen.

Al principio, los materiales de construcción de madera de bambú se usaban para crear santuarios de gran altura, pero cuando se construían con ladrillos y piedras de estos ladrillos, la estructura diseñada para madera ligera y flexible era demasiado grande y robusta. Los templos hindúes de los últimos días se hicieron cada vez más altos a medida que los constructores reconocieron y explotaron el potencial escultórico de la piedra y gradualmente se convirtieron en los estilos arquitectónicos básicos. El surgimiento de masas masivas imitó cordilleras enteras. La iglesia de Visnu construida en ladrillo de Bhitargaon (primera mitad del siglo V) es un ejemplo temprano de la superestructura excepcionalmente alta que se levantó sobre el santuario. Las paredes extremadamente gruesas requeridas para mantener el techo alto reforzaban las imágenes parecidas a la matriz del santuario interior. Con la estructura cada vez más compleja del exterior, era difícil comprender la complejidad de la mampostería, y cuán ricamente decorada, la función original permanecía, la esencia de la cual era el interior del piso cuadrado, sobre el cual había un Sikhara oscilante. techo, disposición axial con un espacio de pórtico con columnas. Estos elementos aún determinan la estructura construida del templo hindú con una forma única. Los techos en forma de pirámide se levantaron sobre los salones más pequeños, repitiendo en una escala más pequeña la forma del gran Sikhara sobre el garbhagriha.

Los templos hindúes se pueden considerar como monumentos arquitectónicos de varias dinastías indias, especialmente en el centro y el norte de la India. En el siglo VI, el estilo de la arquitectura de los templos era similar tanto en el norte como en el sur. Después de esa fecha, la arquitectura se desarrolló en diferentes direcciones. Las dos áreas donde la arquitectura de la iglesia estaba más avanzada, Dekkán y Orisza, aquí hay iglesias de estilo norte y sur una al lado de la otra. La vimaña, con su Sikhara sobre el santuario, era particularmente importante en Orissa, y tenía un significado funcionalmente mucho más significativo que el gopuram del sur de la India, donde la torre en forma de barril no corona el santuario o el garbhagrih, pero solo sirve para señalar el Entrada. El arquitecto orisiano quería dar más énfasis al templo que a otros edificios en la zona, pensó que estaba en el garbhagrih, donde vivía.

En términos de su estilo, los templos hindúes generalmente se dividen en tres categorías, teniendo en cuenta su ubicación geográfica y sus características particulares. Estas

el cónyuge, o la ciudad;
el sur o dravida;
la destrucción de los dos, o la arquitectura Deccan.

La principal diferencia entre estas características arquitectónicas es el concepto arquitectónico del santuario interior, las torres sobre el garbhagriha.

La combinación de las características estilísticas del sur y del norte en algunas áreas da interés

Diferentes estilos de arquitectura
Los antiguos textos hindúes sobre arquitectura como Brihatsamhita y otros, afirma Michell, clasifican los templos en cinco órdenes en función de sus características tipológicas: Nagara, Dravida, Vesara, elipse y rectángulo. El plan descrito para cada uno incluye cuadrado, octagonal y absidal. Su plan horizontal regula la forma vertical. Cada arquitectura de templo a su vez ha desarrollado su propio vocabulario, con términos que se superponen pero que no necesariamente significan exactamente lo mismo en otro estilo y pueden aplicarse a una parte diferente del templo. Cronológicamente, los primeros templos hindúes a menudo se llaman clásicos (hasta el siglo VII u VIII), mientras que aquellos posteriores al período clásico hasta el siglo XII o XIII a veces se denominan medievales. Sin embargo, declara Michell, esto no es apropiado para la arquitectura hindú, dada la tradición artística de la India de conservar su patrimonio y marco arquitectónico, a la vez que se desarrollan ideas.

El estilo de la arquitectura del templo hindú no es solo el resultado de la teología, las ideas espirituales y los primeros textos hindúes, sino también el resultado de la innovación impulsada por la disponibilidad regional de materias primas y el clima local. Algunos materiales de construcción fueron importados de regiones distantes, pero gran parte del templo fue construido con materiales fácilmente disponibles. En algunas regiones, como en el sur de Karnataka, la disponibilidad local de piedra blanda llevó a los arquitectos de Hoysala a innovar estilos arquitectónicos difíciles con rocas cristalinas duras. En otros lugares, los artistas cortan granito u otras piedras para construir templos y crear esculturas. Las caras rocosas permitieron a los artistas tallar templos en cuevas o el terreno rocoso de una región fomentó la arquitectura monolítica de templos excavados en la roca. En regiones donde las piedras no estaban disponibles, las innovaciones en los templos de ladrillo florecieron. La arquitectura de los templos hindúes se ha visto históricamente afectada por el material de construcción disponible en cada región, su «valor tonal, textura y posibilidades estructurales», afirma Michell.

Dravida y la arquitectura Nagara
De los diferentes estilos de la arquitectura del templo en la India, la arquitectura Nagara del norte de la India y la arquitectura Dravidian del sur de la India son los más comunes. Otros estilos también se encuentran. Por ejemplo, el clima lluvioso y los materiales de construcción disponibles en Bengala, Kerala, Java y Bali, Indonesia, han influido en la evolución de los estilos y estructuras en estas regiones. En otros sitios, tales como Ellora y Pattadakal, los templos adyacentes pueden tener características que provienen de diferentes tradiciones, así como características de un estilo común local a esa región y período. En la literatura de la era moderna, muchos estilos han sido nombrados después de las dinastías reales en cuyos territorios se construyeron.

Arquitectura de iglesia contemporánea
La arquitectura de los templos hindúes todavía está en el camino marcado por textos antiguos (compradores de Silpa, compradores de Vásztu y ramas). Con el surgimiento de la globalización, muchos templos grandes y ricamente decorados se construyen en todo el mundo, especialmente en las comunidades hindúes más grandes, que se encuentran en uno de los subcontinentes indios, rara vez al mezclar estos estilos. Muchos templos hindúes han ganado un lugar y reconocimiento en América del Norte y Europa, no solo entre los creyentes, sino también entre los arquitectos. La iglesia Siva-Visnu en San Francisco, Livermore, es un importante centro turístico con varios eventos culturales y religiosos.

Aunque los brahmanes que comprenden en todo el mundo observan estrictamente los estándares, el desarrollo de la arquitectura se puede encontrar en la arquitectura de los templos, y en los templos nuevos se pueden encontrar técnicas modernas y materiales de construcción. Buenos ejemplos del complejo BAPS Shri Swaminarayan Mandir y Chicago cerca de Bartlett, que atrae a decenas de miles de visitantes cada año. La organización BAPS ha construido más de sesenta templos en América del Norte y muchos en Europa. El London BAPS Shri Swaminarayan Mandir, por ejemplo, reconocido por el Libro Guinness de los Récords, así como el templo hindú tradicional más grande fuera de la India.

La primera década del siglo 21, el arquitecto más famoso de la iglesia tradicional Csennaiban vive V. Ganapati Sthapati, que también es el único gurú viviente es Silpa. Tiene conferencias sobre los templos y su construcción en universidades indias y americanas. La arquitectura india tradicional se encuentra actualmente en tiempos florísticos, con muchas empresas de diseño que se ocupan de la construcción de edificios arraigados en tradiciones antiguas.

Estilos regionales

Bhuvanesvar
Solo en Bhuvanesvar, en el estado de Orisza, se construyeron alrededor de 7,000 edificios alrededor del lago sagrado de Binduszagar, no más de cinco siglos, pero solo unos pocos cientos de ellos sobreviven. El área representa tres períodos de construcción: 7-10. edificios del siglo (Parasurámésvara y Vaitál-deul), 10-12. siglo (iglesias Muktésvara, Brahmésvara, Jagannátha- Lingarádzsa) y el siglo XII-XIII. templos de la iglesia del siglo (templos de Rádzsaráni, Ananta Vászudéva).

La iglesia Parasurámásvara bastante pequeña se encuentra en el suelo sin una plataforma (pistages), con sus bailarines, músicos ricamente decorados en las paredes laterales. Las copias pequeñas del santuario son típicas de las iglesias en Orissa, que se repiten con frecuencia en los sitios de las obras.

La singularidad de la Iglesia Muktésvara se manifiesta por el hecho de que el techo del jaguaran es un patrón de flores de loto. Delante de ella hay unas pequeñas puertas (tórana) que, a primera vista, parecen arcos, pero en realidad están hechas de piedras apiladas horizontalmente, que, por su propio peso, no tienen aglutinante en las columnas.

También está el Vaita-deul de estilo Kharka, dedicado a los dioses tántricos, y el Templo de Gauri, que lleva el nombre de una de las esposas de Siva.

La célebre Iglesia Lingaradzsa (construida en los siglos XI y XII) es un ejemplo destacado de salas de dos columnas y tres pilares que están ancladas al santuario interior. De este a oeste: el salón de ofrendas, el salón de baile, el salón de los fieles, y finalmente el santuario interior apropiado. A diferencia de muchos templos históricos, este gran santuario todavía está en uso activo y no es accesible para los no hindúes, los turistas solo pueden verlo en una plataforma. El templo de Lingaradzsa en Bhuvanesvar es la culminación de la arquitectura del templo en Orissa. Hubo exactamente cien años después de la construcción del Templo de Jagannath en Puri. Este es el más grande en Orissa (alrededor de 65 m de altura), y aunque sus decoraciones son modestas en comparación con los templos descritos hasta ahora, es de gran importancia religiosa entre los hindúes debido al festival estelar que lo rodea.

Khadzhara
En Jartum, en la dinastía Chandel, la familia real ha construido al menos 25 templos en más de 200 años, decorando las superficies exteriores, la escultura refleja el prestigio del espléndido mecenazgo artístico y la atracción de rituales místicos, especialmente tántricos. La mejor de ellas fue la Iglesia de Laksmana (alrededor del año 950), donde el diseño axial de Bhumidzsa es característico de las estructuras tiradas delante de los foques. El creyente rodea el santuario interior en un corredor cerrado antes de entrar a la sala central. La luz en esta envoltura es proporcionada por pequeños agujeros que abren los ojos en la intrincada pared interior para que la atención del creyente ya no se elimine de las esculturas en la pared exterior de la autocompasión. Durante la dinastía Csandella, se construyeron 85 iglesias en esta área, solo 12-13. siglo. Solo en Kharzurah, se han descubierto unos 25 templos, cuyo conjunto forma parte actualmente del Patrimonio de la Humanidad.

Contenedores
El punto final de la arquitectura en Orissa es el Templo del Sol de Konaraki, que fue construido durante el reinado del rey del este de Ganges, Narasimha (1238-1264) en la playa de Konárk. En el momento de su construcción, su mayor retoño fue el santuario construido aquí en Orissa. Las ruinas ahora en ruinas de Szúr, el complejo de edificios de un día, forman un carruaje imaginario con sus ruedas de doce ruedas con dimensiones reales y un diámetro de tres metros cada una, y caballos frente al complejo del santuario. La extraordinaria riqueza de los ornamentos restantes es pistacho es más evidente. Los elementos no figurativos de la ornamentación representan pequeñas copias de santuarios, los elementos figurativos son elefantes en un entorno forestal, escenas de caza, desfiles y caminos con caballos, caza de jabalíes, ciervos y leones, carreras y duelos.

La escultura erótica, además de Khumurah, es una de las manifestaciones más ricas aquí: puedes ver a las chicas en posiciones funky, seductoras, tocando instrumentos, pájaros acariciando, parejas de enamorados derritiéndose en un abrazo sexual. Entre las figuras formadas podemos ver príncipes, maestros con sus alumnos, ascetas, cazadores, guerreros y soldados.

Estilo del sur de la India o dravida
La construcción de los templos de estilo dravidiano del sur de la India o la dinastía kancsipurami de Pallava (600-850) reinan en la dinastía Csálukja residente en Badami o en una dinastía Panda panda de Madurai. El complejo de templos de Mahabalipuram en Tamilnadu, el templo de Ladhkan en Aihol y la iglesia de Casinata en Pattadakal son excelentes ejemplos de este estilo arquitectónico. Del 600 al 850 a. C. comenzaron a construir templos en Tamilnadu bajo los cantos rodados (rathas de piedra en el Mahabalipuram de los carros divinos) y en el templo Elora de Kailasanantha y las iglesias de Vaikunta Perumal en el Kancsipuram). Entre 850 y 900, iglesias construidas en la dinastía Tamil de la dinastía Csola (Brihadeshvar y Sirirai). Entre 1336-1565, los templos de Pampavati y Sri Vithala se construyeron en Hampi, Karnaktaka, bajo el reinado del Imperio de Vidjajagara. Desde 1600 hasta 1700, los gobernantes de la dinastía Najak en Madurai ampliaron el ya existente Complejo del Templo Mínassi Amman.

En el sur, en las áreas de Dravida, se ha desarrollado un estilo regional distintivo, que se caracteriza por la parte superior de los techos, decoraciones doradas redondeadas, columnas a lo largo de las paredes, salas de varias columnas, paredes concéntricas y entradas masivas. Esta forma de vida también se remonta a las iglesias que datan de principios del siglo séptimo, donde los pasillos con columnas llevaron al santuario interior que estaba profundamente sacudido.

Los primeros templos de estilo Dravida independientes de las cuevas de Mahabalipuram ya pueden considerarse como modelos de soluciones arquitectónicas posteriores a gran escala. Aquí se construyeron los llamados templos Ratha, que fueron tallados en el granito monolítico de la playa como un modelo de autos con ruedas que llevan imágenes de dioses. Cada uno de ellos tiene diferentes características, y las características de la arquitectura local se pueden reconocer en su forma. Las soluciones de algunas iglesias se derivan obviamente de la estructura del techo dongablotted de las salas de los tauits, que se pueden observar, por ejemplo, en las iglesias de cuevas budistas de Adash, mientras que otras parecen santuarios de madera simples. Acuerdan basarse en un concepto de diseño centralizado. Todos los edificios están sobre una base elevada, las decoraciones explotan abundantemente las superficies de las columnas o la descendencia de la pared, la división de la pared.

Los templos Dravid meridionales son casi fractales. Los bloques de construcción que se pueden ver en la figura se repiten en varios niveles, multiplicando las formas originales, lo que indica la unidad mística y la conexión de los detalles más pequeños y toda la iglesia. El diseño de la superficie es tan decisivo que es más que la adición de formas arquitectónicas y meras decoraciones, ya que las pequeñas unidades de base forman elementos estructurales cada vez más grandes.

Su estructura general
Los niveles verticalmente elevados de las iglesias de estilo Dravida generalmente se pueden dividir en seis unidades bien definidas. El nivel más bajo es el Adhisthana, el sótano, la base o el soporte. Hay más de 150 variedades de este elemento estructural. Este nivel también determina la forma de la iglesia. Este terreno sin terreno se menciona en el Vásztu-shacks como upa-pitha o upana (plinto).

Sobre el nivel del sótano, a la altura de las paredes, técnicamente siguen las columnas de las columnas (stambha-varga). Las columnas robustas lisas y fuertes están incrustadas en las paredes (a excepción de los pilares) y, por lo general, a excepción de las columnas que no están talladas o no se pueden ver. El nivel de las columnas con la pared cae. A este nivel le sigue una estructura tipo tejado llamada «prastara-varga», generalmente hecha de losas de piedra planas. La parte sobre la estructura de la pared se llama prastara y hay cabañas decorativas que en realidad son santuarios en miniatura.

La cuarta unidad de la iglesia es el griva o kantha (cuello), la pequeña interrupción sobre el techo de bronce, que sirve para apoyar directamente el elemento superior de la iglesia, la cúpula o, como es también el caso con las soluciones arquitectónicas Naga, Sikhara. La forma del «cuello» debe ser la misma que la del Sikhara, ya sea cuadrada, octogonal, circular o en forma de ábside. La cúpula o Sikhara (la corona) define el quinto nivel, que sirve no solo para la protección del santuario, sino que también tiene un significado sagrado: proclama la gracia, la majestad y el esplendor que representa la iglesia. Sikhara está ricamente decorado con cobre chapado en oro. A veces es un entrenamiento nerdy (Nasika) se encuentran en los cuatro lados de la cúpula.

Encima de la cúpula está el cierre (stupa) como la sexta unidad. Este es el patrón de las jarras de agua sagrada (terneros). Debajo puede ser una planta india similar a la grosella espinosa, la forma del phyllanthus emblica (amla), el ámbar, el nombre de la planta.

El cuello, la cúpula y el vértice juntos forman la llamada vimana, generalmente utilizada en toda la superestructura sobre el santuario, que a veces incluye el santuario.

Las imágenes de los dioses están en todos los lados del templo, como la rama de la iglesia ha construido. Actualmente hay más de 1500 variedades de este tipo de iglesia.

Especialmente en el extremo sur de la India, donde la influencia islámica nunca entró, y además del estricto sistema de castas, la concepción hindú ortodoxa fue la decisiva, el espacio cercado alrededor de los templos se hizo cada vez más espacioso a lo largo de los siglos. El entorno sagrado inicial, de pequeña escala, se adaptó lentamente para satisfacer las crecientes demandas, lo que fue particularmente importante para la preservación de festivales y festividades. Los mandapas pequeños y marchitos del norte y las preconstrucciones columnares que todavía estaban en el estilo Naga se expandieron en salones masivos llamados de «mil columnas». A medida que el espacio para creyentes se ha expandido constantemente, las ciudades santuario monumentales se desarrollaron gradualmente en varias hectáreas con su propia administración, fuerzas del orden público, artesanos y terratenientes.

El gopuram
El tipo de complejo de templos del sur es una característica destacada de la enorme estructura rectangular de la torre (gopuram, «la puerta malva») elevada al santuario interior, pero más generalmente que la entrada al complejo del templo. El santuario, junto con el gopuram, a menudo es el vimana mismo, es decir, la iglesia principal real.

El gopuram de entrada a veces es mucho más alto que la torre construida en el santuario real, y no es inusual para una altura de aproximadamente 40 pies a alrededor de 60 pies. En la parte superior del gopuram hay un cierre principalmente cilíndrico, que fue tallado en unos pocos nichos de granito en varias iglesias. Sí, se sabe en Tamil Nadu en el Estado Madurai Minaksi Iglesia gopuramja que las estructuras en cascada decoradas con esculturas y cientos de pequeños szentélymásolatok.

Maduráj
El núcleo del complejo de templos Muraysian Amman dedicado a Madurai, Párvatinak, es el santuario central que inicialmente fue rodeado para indicar a las masas que solo los elegidos, los castillos superiores pueden entrar. Fueron provistos de una puerta notablemente decorada que llamó la atención a la iglesia lejos. A medida que las demandas crecieron, se construyeron nuevos santuarios fuera de las puertas, y también se cerraron, incluido el patio del primer santuario, y así sucesivamente hasta que surgió una estructura espacial que consiste en cuadrados concéntricos, con sus entradas con enormes, raramente 40-50 metros de altura gopurams de la escalera que hicieron. Su forma final se ganó en el siglo XVII, y la iglesia ahora tenía 14 entradas (gopurammal). Las entradas ahora están decoradas con más de 33,000 esculturas y el festival anual Mullac Tirukaljanam alberga casi un millón de visitantes.

Tandzsávur
El concepto de elevar la torre sobre el santuario se puede ver en Tanjuzu, la iglesia Brihedesvara del siglo XI. La iglesia construida bajo la dinastía Csola tuvo una gran influencia no solo en el sur de la India, sino también en Sri Lanka e incluso en el telón de fondo de la India. Aquí los constructores lograron elevar garbhagrihaabove la torre, por lo que era tres veces más alto que cualquier edificio de la iglesia construido antes o en ese momento. La base es un gran cuadrado de unos 82 metros de longitud, pero también hay una trayectoria alrededor del santuario central, que contiene protuberancias más pequeñas, alisando así la masa sólida del edificio. Se colocaron dos pisos arriba de la base, se levantaron medio montantes y pequeñas cabañas, mientras que el nivel del techo se construyó en menor medida, y luego se levantó el imponente techo piramidal. El cierre es un dravida sikhara, que fue tallado en un monolito. Su peso se estima en más de 8 toneladas, este es un acabado tipo cúpula. Por lo general, hay un porche axial simétrico con dos salas con columnas frente al santuario. Entre la iglesia y la gran puerta de entrada hay un pequeño santuario con columnas en honor al toro sagrado, Nandi (el pedigrí de Siva). La pared circundante consiste en una columnata doble. En la esquina del patio, varias iglesias más pequeñas señalan el santuario central. En la construcción de los templos posteriores, en lugar de la cúpula sólida, se colocaron postes enanos de columnas más pequeñas en los picos de los santuarios.

Szrírangam
Tomando en consideración las necesidades de las masas, también se construyó el Templo de Ranganata, dedicado a Visnun (Tamilnadu).

La estructura general del complejo del templo de Szrrrangam con sus estructuras de puerta grande (gopurams) y patios concéntricos anidados más tarde se convirtió en un modelo para los centros religiosos y templos Dravidianos del Sur, incluso cuando la estructura espacial que rodeaba el santuario no podía acomodar grandes masas.

En Sarriang, la construcción comenzó alrededor de 1,000 en el área encerrada por las dos ramas del río Kauveri, aunque en ese momento solo se construyeron un modesto garbhagriha y su sala con columnas y el patio amurallado. Dado que su popularidad durante los siguientes 500 años ha crecido constantemente, este complejo tuvo que ser expandido, por lo que las paredes que rodean los edificios fueron construidas, renovadas, ajustadas al eje norte-sur, pero dejaron la continuidad arquitectónica, la unidad formal. En los patios recién construidos, había santuarios adicionales y salas de varios puestos, piscinas para el baño ritual, y al lado de las columnas llenas de paredes, la estatua del elefante del templo y un edificio para lugares sagrados rituales. Cuando se completó la cuarta ampliación, el muro de la iglesia incluía una pequeña ciudad y el área cerrada se convirtió en casi un kilómetro cuadrado. El complejo ahora ocupa un área de aproximadamente 156 hectáreas. Durante la expansión, la iglesia original bastante modesta recibió un edificio más grande, pero todavía traspasa los pasos de la puerta de los poderosos arco (gopuramok) Además, el eje de los cuales se encuentran en la instalación. En la pared más externa, se construyeron tres gopuram en el punto medio de las páginas para ajustarse a la orientación prescrita por los textos teológicos. La superficie exterior de las puertas se eleva ligeramente hacia adentro y luego los adornos intrincadamente tallados de la parte superior de la puerta de entrada siguen. El último gopuram se construyó en la década de 1980, se estima en 25,000 toneladas.

Sirius concede las características principales del estilo arquitectónico hindú de Dravidian: es una repetición notable en la aplicación de elementos rítmicos y de edición externos, y en su desarrollo milenario refleja la tendencia de los diseñadores a formar composiciones grandes basadas en modelos más pequeños.

Estilo forzado o Decan
La devastación es una tendencia intermedia entre el estilo de la construcción de la iglesia de Dravida y Nagawa, a menudo visto como una mezcla de los dos. Su base no es el cuadrado, la forma geométrica con divisiones más pequeñas, sino principalmente una estrella o jantra. El Sikhara que se eleva sobre los santuarios sigue así el contorno de la base, disminuyendo gradualmente de tamaño, formando una forma cónica empinada, con un ámbar dividido múltiple en la parte superior. Muchas de las guerras de la arquitectura hindú no se consideran como un estilo distinto, sino más bien en la mezcla ecléctica de la arquitectura del norte y del sur, con un cierto efecto budista.

En un momento, con el reinado de la dinastía Csola (1100-1300), los gamberros que gobernaron en la Kannada de la India, construyeron templos ornamentados en muchos lugares de Karnátaka. Los vimans, es decir, los santuarios, se caracterizan por una gran cantidad de esculturas colocadas en las paredes exteriores, con elementos columnares empotrados en la pared. Las iglesias más famosas en el sur de Karnataka están en Belur, Halebid y Szomnáthpur.

No es raro que los estilos del norte y del sur se encuentren en un pedestal en una unidad con Sikhara, dravida mandapha y un santuario de columnas en forma de sepulcro (por ejemplo, el Templo Gondésvara en Sinnar). Construido durante el hojszalák komplexumnál Algunos, como el siglo 13, Krishna dedicado Somanathapura Grace Keshava templo para el estilo vészara forma una unidad separada por lo que los historiadores del arte han estado hablando estilo hojszala. La decoración de la iglesia Dravidian en su rama, pero en su masa, es extremadamente detallada y abundante.

Impacto en la arquitectura dzsaina
La arquitectura de los templos hindúes en la India, durante la gran ola medieval de construcción de iglesias -dejando la arquitectura del budismo con su propia cultura edilicia, que ha sido gradualmente subdesarrollada, dejando atrás intactos- es la arquitectura jainista religiosa. En Rajasthan, en la antigua peregrinación de Jama’ah, en el Monte Áb- El Complejo del Templo construido en los siglos sigue las tradiciones hindúes, pero en su interior, en contraste con los templos hindúes, contiene elementos abundantemente decorativos. Aquí puede encontrar el salón de baile (nátamandír), luego dos salones con columnas, y finalmente el pequeño santuario. Sus materiales de construcción difieren de los templos hindúes, construidos completamente de mármol blanco, que se llevaron a la escena a unos mil kilómetros de distancia. Tres templos se construyeron en la cima de la colina, que luego se dedicó a Vimala, Tenaxpala y Ádináth. Las representaciones de tirthankara, es decir, las esculturas de los «fabricantes de gas», indican que se trata de un templo de jones. Sin embargo, la riqueza exuberante de la ornamentación extremadamente delicada y laqueada de forma transparente no rompe la estructura uniforme, el sentido de la proporción de arquitectos y canteros limita la decoración de estilo propio.

Arquitectura Hindú de Medio Oriente fuera de India
El hinduismo no es una religión gratificante, aunque las tendencias bhakti modernas como ISCKON, que están evolucionando a partir de él, ahora pueden considerarse explícitamente gratificantes. No es de extrañar, entonces, que el brahmanismo védico o el hinduismo en la Edad Media se conquistara casi exclusivamente en el subcontinente indio y sus áreas circundantes, donde los gobernantes con amplias relaciones comerciales extendieron su influencia. Figuras 8-12. la ola del edificio de la iglesia del siglo llegó a Sri Lanka además del sudeste asiático, Indonesia, Java, que se construyó en el siglo 9 trimúrtinak dedicado templo Prambanan, y a Bali y Sumatera del Norte, donde los hindúes establecidos no solo ampliaron la alfabetización, pero incorporaron características locales en su cultura y creó trabajos independientes.

Era de suma importancia para las relaciones comerciales de la dinastía Chulas de Corea del Sur, y desde la India exportaba los elementos básicos de la cultura hindú y la arquitectura védica a zonas bastante distantes. Por ejemplo, en Camboya, el Imperio Khmer temprano, donde los hindúes establecieron un centro religioso único en Angkorvat. El complejo de edificios que ha cambiado las manos y las religiones hoy en día es una parte del patrimonio mundial. Debido a su actividad agrícola avanzada, el Reino de los Khmer, que se hizo rico en el imperio, llevó a cabo construcciones a gran escala del Mekong y el río Tonilapsplains. La mayoría de los templos construidos aquí estaban basados ​​en ordenanzas hindúes y textos antiguos, y luego complementaban el tapiz de los talladores de piedra y arquitectos del pueblo Khmer. Las distintivas y ardientes montañas de Meru Hill (Suspiros), que fueron erigidas sobre los santuarios, permanecieron en los edificios posteriores, aunque durante el período budista su interior fue reconstruido y sus decoraciones fueron removidas en muchos lugares.

Decoración y ornamentación
Después de la caída del Imperio Gupta, inicialmente las decoraciones geométricas simples gradualmente se volvieron más complicadas, las esculturas y pinturas de vida aparecieron en las paredes de las iglesias. En el campo de visión de los rezos, los relieves en el exterior de las iglesias, en los pedestales y en los salones con columnas, estaban dorados con delicados y muy elaborados relieves. A medida que el creyente se muda al santuario, encuentra menos esculturas, o incluso pinturas, lo que indica que la pureza y la nobleza de las almas del creyente deben regirse por sus alegrías sensuales. Las paredes interiores del santuario interior están casi desnudas.

Estatuas y relieves representan deidades, criaturas mitológicas o miembros de la familia real en los pilares de los pilares, incrustados en los toboganes de pared. Esta es la razón por la cual se formaron grupos de esculturas más pequeños en bandas verticales (pesarios) en techos de varias capas.

Muchos de los historiadores de arte occidentales que se ven a menudo en las paredes exteriores de las iglesias, que representan abiertamente escenas de cómic, se interpretan como la representación pictórica del tantrismo místico, es decir, se puede ver como la formación formativa de un tipo de asociación de la unión humana, que es la teología de ciertas sectas hindúes. Con el florecimiento de las sectas tántricas y el crecimiento del culto bhakti, los collares y las coles crecieron en formas cada vez más abiertas de escultura erótica.Las esculturas individuales son relativamente raras y son especialmente características de los patrones ornamentales medievales. No existía ninguna réplica, incluso las imágenes que representaban a los gobernantes eran estrictamente esquemáticas, las personas representadas sino también sobre la base de un objeto característico como máximo. Las proporciones del cuerpo son en la misma medida determinada por las letras antiguas como otras características de la iglesia.

Ya en las obras iniciales de granito duro, la técnica se usa para afinar las formas con estucos finos estucados y luego pintarlos en color como si fueran grabados en madera. Especialmente en las iglesias malvadas, el área de Demócrata se caracteriza por un relieve en relieve, desde el suelo, cruza el edificio en cada área de la iglesia, mostrando los relieves que representan los dioses con un fondo ocupado.

En la construcción de templos, hasta la era moderna, las herramientas para cortar las piedras que se encontraron en la excavación de una cueva construida alrededor de 650, en el momento en que una gran cantidad de iglesias fueron extraídas del granito Mahabalipuram. Los gremios de construcción de iglesias habían pasado su conocimiento de padre a hijo. El director, el brahmín-constructor, era más importante que el propio artista, que se especializa en una determinada forma o forma, incluso los maestros de obras destacadas rara vez tienen su nombre.