Ossian

Ossian es el narrador y el supuesto autor de un ciclo de poemas épicos publicado por el poeta escocés James Macpherson desde 1760. Macpherson afirmó haber recopilado material de boca en boca en gaélico, que se decía era de fuentes antiguas, y que el trabajo era suyo. traducción de ese material. Ossian se basa en Oisín, hijo de Finn o Fionn mac Cumhaill, anglosajona a Finn McCool, un bardo legendario que es un personaje de la mitología irlandesa. Los críticos contemporáneos estaban divididos en su visión de la autenticidad de la obra, pero el consenso desde entonces es que Macpherson enmarcó los poemas por sí mismo, basándose en viejos cuentos populares que había coleccionado.

El trabajo fue internacionalmente popular, se tradujo a todos los idiomas literarios de Europa y fue muy influyente tanto en el desarrollo del movimiento romántico como en el renacimiento gaélico. «El concurso sobre la autenticidad de las producciones pseudo gaélicas de Macpherson», afirma Curley, «se convirtió en un sismógrafo de la frágil unidad dentro de la intranquila diversidad de la Gran Bretaña imperial en la era de Johnson». La fama de Macpherson fue coronada por su entierro entre los gigantes literarios en la Abadía de Westminster. WP Ker, en la Cambridge History of English Literature, observa que «todo el oficio de Macpherson como impostor filológico no habría sido nada sin su habilidad literaria».

Los poemas
En 1760, Macpherson publicó el texto en inglés Fragmentos de poesía antigua, recopilados en Highlands de Escocia y traducidos del gaélico o erse. Más tarde ese año, afirmó haber obtenido más manuscritos y en 1761 afirmó haber encontrado una épica sobre el tema del héroe Fingal, escrito por Ossian. El nombre Fingal o Fionnghall significa «extraño blanco». Según el material preliminar de Macpherson, su editor, alegando que no había mercado para estas obras, excepto en inglés, requería que se tradujeran. Macpherson publicó estas traducciones durante los siguientes años, que culminaron en una edición recopilada, The Works of Ossian, en 1765. El más famoso de estos poemas osiánicos fue Fingal, escrito en 1762.

Los supuestos poemas originales se traducen en prosa poética, con oraciones cortas y simples. El ambiente es épico, pero no hay una sola narrativa, aunque los mismos personajes reaparecen. Los personajes principales son el propio Ossian, relatando las historias cuando era viejo y ciego, su padre Fingal (muy basado en el héroe irlandés Fionn mac Cumhaill), su hijo muerto Oscar (también con un homólogo irlandés) y el amante de Oscar Malvina (como Fiona un nombre inventado por Macpherson), que cuida a Ossian en su vejez. Aunque las historias «son de batallas interminables y amores infelices», los enemigos y las causas de la contienda tienen poca explicación y contexto.

Los personajes se dan a matar a seres queridos por error, y morir de pena o de alegría. Hay muy poca información sobre la religión, la cultura o la sociedad de los personajes, y los edificios apenas se mencionan. El paisaje «es más real que las personas que lo habitan. Ahogado en la niebla eterna, iluminado por un sol decrépito o por meteoros empíricos, es un mundo de gris». Fingal es el rey de una región del sudoeste de Escocia, tal vez similar al reino histórico de Dál Riata, y los poemas parecen estar ambientados alrededor del siglo III, con el «rey del mundo» mencionado como el emperador romano; Macpherson y sus seguidores detectaron referencias a Caracalla (fallecido en 217, como «Caracul») y Carausius (fallecido en 293, como «Caros», el «rey de los barcos»).

Recepción
Los poemas lograron éxito internacional. Napoleón y Diderot fueron grandes admiradores, y Voltaire escribió parodias de ellos. Thomas Jefferson pensó que Ossian era «el mejor poeta que haya existido jamás», y planeó aprender gaélico para leer sus poemas en el original. Fueron proclamados como un equivalente celta de los escritores clásicos como Homero. Muchos escritores fueron influenciados por las obras, incluido Walter Scott, y pintores y compositores eligieron temas osiánicos.

Un poema fue traducido al francés en 1762, y en 1777 todo el corpus. En los estados de habla alemana, Michael Denis hizo la primera traducción completa en 1768-69, inspirando a los poetas proto-nacionalistas Klopstock y Goethe, cuya traducción al alemán de una parte de la obra de Macpherson figura prominentemente en una escena culminante de The Sorrows of Young Werther (1774) El asociado de Goethe, Johann Gottfried Herder, escribió un ensayo titulado Extracto de una correspondencia sobre Ossian y las canciones de los pueblos antiguos (1773) en los primeros días del movimiento Sturm und Drang.

Las traducciones danesas completas se hicieron en 1790, y las suecas en 1794-1800. En Escandinavia y Alemania, la naturaleza celta del entorno fue ignorada o no se entendió, y Ossian fue considerada como una figura nórdica o germánica que se convirtió en un símbolo de las aspiraciones nacionalistas. El general francés Jean-Baptiste Bernadotte, que fue nombrado rey Carlos XIV Juan de Suecia y rey ​​de Noruega, ya había nombrado a su único hijo por un personaje de Ossian, por sugerencia de Napoleón, el padrino del niño y admirador de Ossian. Nacido en 1799, el hijo de Bernadotte más tarde se convirtió en el Rey Oscar I de Suecia y Noruega, y fue sucedido por su hijo Oscar II (muerto en 1907). «Oscar» es un nombre real sueco que lo convirtió en un nombre masculino común, especialmente en Escandinavia, pero también en otros países europeos.

Melchiore Cesarotti era un clérigo italiano cuya traducción al italiano es dicha por muchos para mejorar el original, y fue un incansable promotor de los poemas, en Viena y Varsovia, así como en Italia. Fue su traducción que Napoleón admiró especialmente, y entre otros influyó en Ugo Foscolo, quien fue alumno de Cesarotti en la Universidad de Padua.

Hacia 1800, Ossian fue traducido al español y ruso, con seguidores holandeses en 1805, y polaco, checo y húngaro en 1827-33. Los poemas fueron tan admirados en Hungría como en Francia y Alemania; El húngaro János Arany escribió «Homer y Ossian» en respuesta, y varios otros escritores húngaros – Baróti Szabó, Csokonai, Sándor Kisfaludy, Kazinczy, Kölcsey, Ferenc Toldy y Ágost Greguss, también fueron influenciados por este.

La primera traducción parcial de Ossian al polaco fue hecha por Ignacy Krasicki en 1793. La traducción completa apareció en 1838 por Seweryn Goszczyński. La versión rusa más influyente de Ossian fue la traducción de 1792 de Ermil Kostrov, quien basó su trabajo en la traducción de 1777 de Pierre Le Tourneur del original.

La ópera Ossian, ou Les bardes de Le Sueur (con la famosa escena multimedial de «Ossian’s Dream») se vendió en la Ópera de París en 1804 y transformó la carrera del compositor. Los poemas también ejercieron una influencia en el florecimiento de la música romántica, y Franz Schubert en particular compuso Lieder estableciendo muchos de los poemas de Ossian. En 1829, Felix Mendelssohn se inspiró para visitar las Hébridas y compuso la Obertura de las Hébridas, más conocida como la Cueva de Fingal. Su amigo Niels Gade dedicó su primera obra publicada, la obertura del concierto Efterklange af Ossian («Ecos de Ossian») escrita en 1840, al mismo tema.

De todos los admiradores de Ossian de Macpherson, quizás uno de los más calificados para juzgar su calidad poética (en oposición a la cuestión de su autenticidad) fue el gran poeta nacional húngaro Sándor Petőfi. Llegó a escribir un poema titulado Homero y Osián, cuyo primer verso dice:

Oh, ¿dónde están los helenos y los celtas?
Ya has desaparecido, como
Dos ciudades ahogadas
En las aguas de las profundidades.
Solo las puntas de las torres sobresalen del agua,
Dos puntas de torres: Homer, Ossian.

Del mismo modo, William Wordsworth evidentemente quedó impresionado positivamente por el texto de Macpherson cuando escribió su poema Glen-Almain, The Narrow Glen:

En este lugar tranquilo, alejado de los hombres,
Duerme Ossian, en Narrow Glen;
En este lugar tranquilo, donde los murmullos
Pero un arroyuelo manso, solo uno:
Él cantó de batallas, y la respiración
De guerra tormentosa y muerte violenta;
Y debería, creo, cuando todo había pasado,
Han sido puestos con razón por fin
Donde las piedras se amontonaron groseramente, y se alquila
Como por un espíritu turbulento;
Donde las vistas eran rudas, y los sonidos eran salvajes,
Y todo sin reconciliarse;
En algún oscuro y lamentable retiro,
Porque el miedo y la melancolía se encuentran;
Pero esto es tranquilo; no puede haber
Una tranquilidad más completa.

¿Entonces el bardo duerme aquí?
¿O no es más que un credo infundado?
¿Qué importa? – Los culpo no
Cuyo lujo en este lugar solitario
Fue movido; y de esa manera express’d
Su noción de su descanso perfecto.
Un convento, incluso una celda de ermitaño
Rompería el silencio de este Dell:
No es tranquilo, no es fácil;
Pero algo más profundo que estos:
La separación que está aquí
Es de la tumba; y de austero
Sin embargo, sentimientos felices de los muertos:
Y por lo tanto, ¿se dijo con razón
Ese Ossian, ¡el último de su raza!
Mentiras enterradas en este lugar solitario.

Debate de autenticidad
Hubo disputas inmediatas sobre los reclamos de Macpherson tanto por motivos literarios como políticos. Macpherson promovió un origen escocés para el material, y los historiadores irlandeses se opusieron con vehemencia al sentir que se estaba apropiándose de su patrimonio. Sin embargo, tanto Escocia como Irlanda compartieron una cultura gaélica común durante el período en el que se establecen los poemas, y alguna literatura feniana común en ambos países fue compuesta en Escocia.

Samuel Johnson, autor, crítico y biógrafo inglés, estaba convencido de que Macpherson era «un charlatán, un mentiroso y un fraude, y que los poemas eran falsificaciones». Johnson también desestimó la calidad de los poemas. Cuando le preguntaron: «Pero, doctor Johnson, ¿realmente cree que algún hombre de hoy pueda escribir semejante poesía?» él famoso respondió: «Sí. Muchos hombres. Muchas mujeres. Y muchos niños». Johnson es citado por llamar a la historia de Ossian «una imposición tan grosera como siempre se molestó con el mundo». En apoyo de su afirmación, Johnson también llamó al gaélico el grosero discurso de un pueblo bárbaro, y dijo que no había manuscritos en él con más de 100 años de antigüedad. En respuesta, se demostró que la biblioteca de los Advocates en Edimburgo contenía manuscritos gaélicos de 500 años de antigüedad y uno de mayor antigüedad.

La 1763 Una disertación crítica sobre los poemas de Ossian del escritor escocés Hugh Blair confirmó la autenticidad de la obra frente a la crítica mordaz de Johnson y desde 1765 se incluyó en cada edición de Ossian para otorgarle credibilidad al trabajo. La obra también tuvo una resonancia oportuna para aquellos arrastrados por el movimiento romántico emergente y la teoría del «noble salvaje», y se hizo eco de la popularidad de la investigación filosófica seminal de Burke sobre el origen de nuestras ideas de lo sublime y lo bello (1757 )

En 1766, el anticuario irlandés y erudito gaélico Charles O’Conor desestimó la autenticidad de Ossian en un nuevo capítulo. Comentarios sobre la traducción de Fingal y Temora del señor Mac Pherson que añadió a la segunda edición de su historia seminal. En 1775 amplió su crítica en un nuevo libro, disertación sobre el origen y las antigüedades de los antiguos escoceses.

Enfrentado con la controversia, el Comité de la Sociedad de las Tierras Altas preguntó por la autenticidad del supuesto original de Macpherson. Fue por estas circunstancias que el llamado manuscrito Glenmasan (Adv. 72.2.3) salió a la luz a fines del siglo XVIII, una compilación que contiene el cuento Oided mac n-Uisnig. Este texto es una versión de la mac n-Uislenn de Longes irlandesa y ofrece un cuento que tiene alguna comparación con la «Darthula» de Macpherson, aunque es radicalmente diferente en muchos aspectos. Donald Smith lo citó en su informe para el Comité.

La controversia continuó en los primeros años del siglo XIX, con disputas sobre si los poemas se basaban en fuentes irlandesas, sobre fuentes en inglés, sobre fragmentos gaélicos tejidos en su propia composición como concluyó Johnson, o en gran parte sobre tradiciones orales gaélicas escocesas. y manuscritos como Macpherson afirmó. Las defensas de la autenticidad de los poemas siguieron formándose. Por ejemplo, Peter Hately Waddell argumentó en Ossian y The Clyde (1875) que los poemas contenían referencias topográficas que Macpherson no podía conocer.

En 1952, el erudito literario escocés Derick Thomson investigó las fuentes para el trabajo de Macpherson y concluyó que Macpherson había coleccionado baladas gaélicas escocesas genuinas, empleando escribas para registrar los que se conservaban oralmente y cotejando manuscritos, pero los había adaptado alterando los personajes e ideas originales , y había introducido una gran cantidad de su propia cuenta.

Tal vez la evidencia más fuerte de que ‘Ossian’ de Macpherson no fue una fabricación total se encuentra en el manuscrito escocés más antiguo existente en gaélico conocido como el Libro del Deán de Lismore (1512). En la sección de este manuscrito que consta de poesía heroica e incluye versos desde AD 1310, encontramos los nombres y las hazañas de casi todos los protagonistas en el texto de Macpherson (Cairbe, Caoilte, Conán, Cormac mac Airt, Cú Chulainn, Diarmad, Eimhear, Fionn mac Cumhaill, Goll mac Morna, Osgar mac Oiséin, Tréanmhor, etc.), junto con leyendas y tradiciones asociadas con estos personajes. (Ver «Poesía heroica del Libro del Deán de Lismore». Neil Ross, editor de la Sociedad de Textos Gaélicos Escoceses, Edimburgo, 1939).

Debate sobre la autenticidad
Hubo una disputa inmediata sobre los reclamos de Macpherson, por razones literarias y políticas. Macpherson afirmó que el origen del material era escocés; fue fuertemente opuesto por los historiadores irlandeses. Durante el período en que se establecen los poemas, el irlandés y el scozzezi comparten parte de la cultura gaélica común y un poco de literatura fianna fue compuesta en Escocia.

La controversia estalló a principios del siglo XIX, con disputas sobre si las composiciones se basaban en fragmentos irlandeses, ingleses o gaélicos entrelazados en la composición como argumentó Samuel Johnson, o en general sobre tradiciones y manuscritos orales gaélicos escoceses como Macpherson afirmó. El autor escocés Hugh Blair en 1763 en Una disertación crítica sobre los poemas de Ossian apoyó la autenticidad de la obra contra la acrítica crítica de Johnson y desde 1765 el ensayo se incluyó en cada edición de Ossian para dar credibilidad al trabajo.

Thomson (1952) descubrió que, de hecho, Macpherson había reunido las baladas escocesas gaélicas de Ossian, pero las había adaptado a la sensibilidad contemporánea modificando los caracteres e ideas originales, y había introducido una gran cantidad de su material.

Impresión osiana y gaélica
Ossian de Macpherson causó una fuerte impresión en Dugald Buchanan (1716-68), un poeta de Perthshire cuyos célebres Himnos Espirituales están escritos en un gaélico escocés de alta calidad que refleja en cierto modo el lenguaje del gaélico clásico común a los bardos de ambos Irlanda. y Escocia. Buchanan, tomando los poemas de Ossian para ser auténtico, se conmovió a revalorizar las tradiciones genuinas y la rica herencia cultural de los Gaels. Casi al mismo tiempo, escribió a Sir James Clerk de Penicuik, el anticuario líder del movimiento, proponiendo que alguien debería viajar a las Islas y la costa occidental de Escocia y recoger el trabajo de los bardos antiguos y modernos, en el cual solo podría encontrar el lenguaje en su pureza

Mucho más tarde, en los siglos XIX y XX, esta tarea fue recogida por coleccionistas como Alexander Carmichael y Lady Evelyn Stewart Murray, y será grabada y continuada por el trabajo de la Escuela de Estudios Escoceses y la Sociedad de Textos Gaélicos Escoceses. Tal vez pueda afirmarse, por lo tanto, que el efecto que tuvo en Dugald Buchanan su lectura del Ossian de Macpherson condujo finalmente a la disponibilidad de libros impresos en gaélico (que no sea únicamente material religioso) de los últimos años del siglo XIX, y al surgimiento de un cuerpo maduro de literatura en los siglos XX y XXI.

En arte
Los temas de los poemas osianos eran populares en el arte del norte de Europa, pero en períodos bastante diferentes dependiendo del país; cuando los artistas franceses comenzaron a representar a Ossian, los artistas británicos lo habían abandonado en gran parte. Ossian fue especialmente popular en el arte danés, pero también se encuentra en Alemania y el resto de Escandinavia.

Gran Bretaña, Alemania y Escandinavia
Los artistas británicos comenzaron a representar los poemas de Ossian desde el principio, con la primera obra importante un ciclo de pinturas que decoran el techo del «Gran Salón» de Penicuik House en Midlothian, construido por Sir James Clerk, que encargó las pinturas en 1772. Estas fueron por el pintor escocés Alexander Runciman y perdió cuando la casa se quemó en 1899, aunque sobreviven dibujos y grabados, y dos panfletos que los describen fueron publicados en el siglo XVIII. Un tema de Ossian de Angelica Kauffman se mostró en la exposición de la Royal Academy de 1773, y Ossian se representó en Elysium, parte de la obra magna del pintor irlandés James Barry decorando la Royal Society of Arts, en los Adelphi Buildings de Londres (aún in situ )

Las obras en papel de Thomas Girtin y John Sell Cotman han sobrevivido, aunque los paisajes osianianos de George Augustus Wallis, que el seguidor de Ossian August Wilhelm Schlegel elogió en una carta a Goethe, parecen haberse perdido, como lo muestra una fotografía de JMW Turner. en 1802. Henry Singleton exhibió pinturas, algunas de las cuales fueron grabadas y utilizadas en ediciones de los poemas.

Un fragmento de Novalis, escrito en 1789, se refiere a Ossian como un cantante inspirado, santo y poético.

El pintor danés Nicolai Abildgaard, director de la Academia de Copenhague desde 1789, pintó varias escenas de Ossian, al igual que sus alumnos, entre ellos Asmus Jacob Carstens. Su amigo Joseph Anton Koch pintó una serie de temas, y dos grandes series de ilustraciones para los poemas, que nunca se imprimieron correctamente; como muchas obras de Ossianic de Wallis, Carstens, Krafft y otros, algunas de ellas fueron pintadas en Roma, tal vez no el mejor lugar para evocar la tenue luz del norte de los poemas. En Alemania, la solicitud en 1804 de producir algunos dibujos como ilustraciones entusiasmó tanto a Philipp Otto Runge que planeó una serie de 100, mucho más de lo que se solicitó, en un estilo fuertemente influenciado por las ilustraciones lineales de John Flaxman; estos permanecen como dibujos solamente. Se registran muchas otras obras alemanas, algunas hasta la década de 1840; La palabra del escepticismo británico sobre los poemas osianos tardó en penetrar el continente o se consideró irrelevante.

Francia
En Francia, el entusiasmo de Napoleón por los poemas representa la mayoría de las representaciones artísticas, y los de los artistas más famosos, pero una pintura exhibida en el Salón de París en 1800 por Paul Duqueylar (ahora Musée Granet, Aix-en-Provence) entusiasmó a Les Barbus. («the Bearded Ones») un grupo de artistas primitivistas incluyendo Pierre-Maurice Quays (o Quaï) que promovieron la vida al estilo de «las primeras civilizaciones como se describe en Homero, Ossian y la Biblia». Se informa que Quays dijo: «Homère? Ossian? … le soleil? La lune? Voilà la question. Enéréme, je crois que je préfère la lune. C’est plus simple, plus grand, plus primitif». («Homer? Ossian? … ¿el sol? ¿La luna? Esa es la pregunta. Sinceramente creo que prefiero la luna. Es más simple, más grandiosa, más primitiva»). El mismo año Napoleón estaba planeando la renovación del Château de Malmaison como un palacio de verano, y aunque no parece haber sugerido temas osiánicos para sus pintores, dos obras grandes y significativas estaban entre las pintadas para la sala de recepción, para las cuales seis artistas habían sido comisionados.

Esta fue la pintura de Girodet de 1801-02 Ossian recibiendo los fantasmas de los héroes franceses, y Ossian evocando fantasmas en el borde de la Lora (1801), de François Pascal Simon Gérard. El original de Gérard se perdió en un naufragio después de ser comprado por el Rey de Suecia después de la caída de Napoleón, pero sobrevive en tres réplicas del artista (una más en Berlín se perdió en 1945). Uno está ahora en Malmaison (184.5 × 194.5 cm / 72.6 × 76.6 in), y el Kunsthalle Hamburg tiene otro (180,5 × 198,5 cm). Una copia de acuarela de Jean-Baptiste Isabey se colocó como frontispicio de la copia de los poemas de Napoleón.

Duqueylar, Girodet y Gérard, como Johann Peter Krafft (arriba) y la mayoría de los Barbus, fueron todos discípulos de David, y los temas claramente no clásicos de los poemas osianos fueron útiles para la emergente pintura romántica francesa, marcando una revuelta contra la elección neoclásica de David de tema histórico. Las reacciones registradas de David a las pinturas fueron cautelosas u hostiles; dijo sobre el trabajo de Girodet: «O Girodet está loco o ya no sé nada sobre el arte de la pintura».

La pintura de Girodet (todavía en Malmaison, 192,5 x 184 cm) fue un éxito de scandale cuando se exhibió en 1802, y sigue siendo una obra clave en la aparición de la pintura romántica francesa, pero las alusiones específicas a la situación política que pretendía llevar eran en gran medida perdido en el público, y superado por la paz de Amiens con Gran Bretaña, firmado en 1802 entre la finalización y exposición de la obra. También produjo a Malvina muriendo en los brazos de Fingal (hacia 1802) y otras obras.

Otro alumno de David, Jean-Auguste-Dominique Ingres, iba a representar escenas de Ossianic durante la mayor parte de su larga carrera. Hizo un dibujo en 1809, cuando estudiaba en Roma, y ​​en 1810 o 1811 fue comisionado para hacer dos pinturas, el Sueño de Ossian y una escena clásica, para decorar el dormitorio que Napoleón iba a ocupar en el Palazzo Quirinale en una visita a Roma. . De hecho, la visita nunca salió y en 1835 Ingres volvió a comprar el trabajo, ahora en malas condiciones.

Influencia
Los poemas de Ossian pronto tuvieron una gran audiencia. Era uno de los libros favoritos de Napoleón y el grupo «Barbus» de jóvenes artistas franceses del estudio del pintor Jacques-Louis David, que buscaba una alternativa al neoclasicismo. 4. A principios del siglo xix, el mito de Ossian es uno de los principales temas prerrománticos que manifiesta una dimensión onírica, que inspira principalmente a pintores escandinavos, alemanes y franceses como Nicolai Abildgaard y además de la Secta de Barbus, Anne-Louis Girodet, Eugène Isabey, el barón Gérarda e incluso Ingres.

Una verdadera «celomanía» se apoderó de muchos círculos literarios, que cubren idiomas y culturas, así como monumentos megalíticos, que sin embargo tienen en común con los celtas solo para ubicarse en los lugares de implantación de algunas de sus tribus.

Encantados como una especie de literatura del norte de Europa que apoya la comparación con la obra de Homero, estimularon el interés en la historia antigua y la mitología celta, no solo en el Reino Unido, sino también en Francia, Alemania y Hungría. Están en el origen del osianismo, un movimiento poético prerromántico que tiene perfecto sentido en el contexto del «despertar de las nacionalidades»: las guerras napoleónicas tienen como resultado en las naciones vencidas un deseo de afirmar su independencia cultural y buscar su popular raíces en la medida de lo posible. El osianismo crea epopeyas nacionales que encuentran su pico en el nacionalismo romántico.

Por lo tanto, sin los poemas de Ossian, Wagner probablemente nunca hubiera escrito su tetralogía. Walter Scott se inspiró, JW von Goethe insertó una traducción al alemán del poema Songs of Selma en una escena de Sorrows of Young Werther. Johann Gottfried Herder escribió un extracto de una correspondencia sobre Ossian y canciones de pueblos antiguos al comienzo del movimiento Sturm und Drang. En Hungría, muchos escritores fueron influenciados por poemas, incluyendo a Baróti Szabó, Mihály Csokonai, Sándor Kisfaludy, Ferenc Kazinczy, Ferenc Kölcsey, Ferenc Toldy y Ágost Greguss. János Arany, padre de László, compuso Homero y Ossian. Los poemas también influyeron en la música romántica. Franz Schubert, en particular, recogió varios en lieder. En Francia, Pierre Baour-Lormian tradujo McPherson, Jean-François Lesueur compuso la ópera Ossian o Les Bardes creada en 1804, y Étienne-Nicolas Méhul su ópera Uthal en 1806. Chateaubriand y Musset, entre otros, encontraron inspiración cuando introdujeron la modelo del poema en prosa en francés.

El historiador francés Ernest Renan imaginó la conversación entre Ossian y San Patricio:

«Ossian lamenta las aventuras, las cacerías, el sonido del cuerno y los viejos reyes.» Si estuvieran aquí «, le dijo a St. Patrice,» no recorrerías el país con tu bandada de canto «. Patrice intenta calmarlo con dulces palabras, y algunas veces condesciende escuchar sus largas historias, que parecen ser de poco interés para él. «Aquí está mi historia», dijo el viejo bardo, terminando; aunque mi memoria se está debilitando y la preocupación está mordiendo mi ser, quiero seguir cantando las acciones del pasado y vivir de la vieja gloria. Ahora soy viejo; mi vida está helada y todas mis alegrías desaparecen. Mi mano ya no puede sostener la espada, ni mi brazo manejar la lanza. Entre los clérigos se extiende mi triste última hora, y estos son salmos que ahora ocupan el lugar de las canciones de la victoria. «Deja estas canciones», dijo Patrice, «y no te atrevas a comparar tu Finn con el Rey de Reyes, cuyo poder es ilimitado, curva delante de él tus rodillas, y reconocelo por tu maestro. Tuvo que ceder, de hecho, y la leyenda tiene es que el viejo bardo terminó su vida en el claustro, entre los clérigos que tantas veces había acosado, en medio de esas canciones que no conocía «. En medio de esas canciones, él no sabía. «en medio de esas canciones que él no sabía».