Arquitectura otomana

La arquitectura otomana es la arquitectura del Imperio otomano que surgió en Bursa y Edirne en los siglos XIV y XV. La arquitectura del imperio se desarrolló a partir de la arquitectura selyúcida anterior y fue influenciada por la arquitectura bizantina, la arquitectura armenia, las tradiciones mameluca iraní e islámica después de la conquista de Constantinopla por los otomanos. Durante casi 400 años artefactos arquitectónicos bizantinos como la iglesia de Santa Sofía sirvieron de modelos para muchas de las mezquitas otomanas. En general, la arquitectura otomana ha sido descrita como una arquitectura de influencia bizantina sintetizada con las tradiciones arquitectónicas de Asia Central y Medio Oriente.

Los otomanos lograron la arquitectura de más alto nivel en sus tierras por lo tanto o desde entonces. Dominaron la técnica de construir vastos espacios interiores confinados por cúpulas aparentemente ingrávidas pero masivas, y lograron la perfecta armonía entre los espacios interiores y exteriores, así como la luz y la sombra articuladas. La arquitectura religiosa islámica que hasta entonces consistía en edificios simples con decoraciones extensas, fue transformada por los otomanos a través de un dinámico vocabulario arquitectónico de bóvedas, cúpulas, semicúpulas y columnas. La mezquita se transformó de una cámara estrecha y oscura con paredes cubiertas de arabescos en un santuario de equilibrio estético y técnico, elegancia refinada y un toque de trascendencia celestial.

Hoy en día, uno encuentra restos de la arquitectura otomana en ciertas partes de sus antiguos territorios en decadencia.

Período otomano temprano
Con el establecimiento del Imperio Otomano, los años 1300-1453 constituyen el primer o el primer período otomano, cuando el arte otomano buscaba nuevas ideas. Este período presenció tres tipos de mezquitas: mezquitas escalonadas, de una sola cúpula y angulosas. La mezquita Hacı Özbek (1333) en İznik, el primer centro importante del arte otomano, es el primer ejemplo de una mezquita otomana de una sola cúpula.

Período de Bursa (1299-1437)
El estilo arquitectónico abovedado evolucionó de Bursa y Edirne. La Mezquita Sagrada en Bursa fue la primera mezquita selyúcida convertida en una cúpula. Edirne fue la última capital otomana antes de Estambul, y es aquí donde presenciamos las etapas finales del desarrollo arquitectónico que culminaron en la construcción de las grandes mezquitas de Estambul. Algunos de los edificios construidos en Estambul durante el período comprendido entre la toma de la ciudad y la construcción de la mezquita Estambul Beyazid II también se consideran obras tardías del período inicial, combinando el período clásico con las influencias del período de Bursa. Entre ellos se encuentran la Mezquita de Fatih (1470), la Mezquita de Mahmutpaşa, el palacio de azulejos y el Palacio de Topkapi. Los otomanos integraron mezquitas en la comunidad y agregaron comedores populares, escuelas teológicas, hospitales, baños turcos y tumbas.

Período clásico (1437-1703)
El período clásico de la arquitectura otomana es en gran medida un desarrollo de los enfoques anteriores a medida que evolucionaron a lo largo del siglo XV y principios del XVI, y el comienzo del período clásico está fuertemente asociado con las obras de Mimar Sinan. En este período, la arquitectura otomana, especialmente con las obras y bajo la influencia de Sinan, vio una nueva unificación y armonización de las diversas partes arquitectónicas, elementos e influencias que la arquitectura otomana había absorbido previamente, pero que aún no se habían armonizado en una conjunto colectivo. Tomando en gran medida de la tradición bizantina, y en particular la influencia de la iglesia de Santa Sofía, la arquitectura otomana clásica fue, como antes, en última instancia, una mezcla sincrética de numerosas influencias y adaptaciones para las necesidades otomanas. En lo que puede ser la más emblemática de las estructuras de este período, las mezquitas clásicas diseñadas por Sinan y los que le siguieron utilizaron una estructura basada en cúpulas, similar a la de Santa Sofía, pero entre otras cosas cambiaron las proporciones, abrieron el interior de la estructura y la liberó de las columnatas y otros elementos estructurales que rompieron el interior de Hagia Sophia y otras iglesias bizantinas, y agregó más luz, con mayor énfasis en el uso de la iluminación y la sombra con un gran volumen de ventanas. Estos desarrollos fueron a su vez una mezcla de influencia de Hagia Sophia y estructuras bizantinas similares, así como el resultado de los desarrollos de la arquitectura otomana desde 1400 en adelante, que, en palabras de Godfrey Goodwin, ya había «logrado esa interacción poética de sombra e interiores iluminados por el sol que complacieron a Le Corbusier «.

Durante el período clásico, los planes de la mezquita cambiaron para incluir patios interiores y exteriores. El patio interior y la mezquita eran inseparables. El maestro arquitecto del período clásico, Mimar Sinan, nació en 1489/1490 en Kayseri y murió en Estambul en el año 1588. Sinan comenzó una nueva era en la arquitectura mundial, creando 334 edificios en varias ciudades. La primera obra importante de Mimar Sinan fue la Mezquita de Şehzade, que se terminó en 1548. Su segunda obra importante fue la Mezquita de Süleymaniye y el complejo circundante, construido para Suleiman el Magnífico. La mezquita de Selimiye en Edirne se construyó durante los años 1568-74, cuando Sinan estaba en su mejor momento como arquitecto. El Rüstempaşa, el Mihriman Sultan, las mezquitas Ibrahimpasa y los mausoleos Şehzade, Kanuni Sultan Süleyman, Roxelana y Selim II figuran entre las obras más famosas de Sinan. La mayoría del diseño del período clásico utilizó la arquitectura bizantina de los Balcanes vecinos como base, y a partir de allí, se agregaron elementos étnicos creando un estilo arquitectónico diferente.

Ejemplos de la arquitectura otomana del período clásico, aparte de Turquía, también se pueden ver en los Balcanes, Hungría, Egipto, Túnez y Argel, donde se construyeron mezquitas, puentes, fuentes y escuelas.

Período de modernización
Durante el reinado de Ahmed III (1703-1730) y bajo el ímpetu de su gran visir Ibrahim Pasa, se produjo un período de paz. Debido a sus relaciones con Francia, la arquitectura otomana comenzó a estar influenciada por los estilos barroco y rococó que eran populares en Europa. Se dice que el estilo barroco fue desarrollado primero por los turcos selyúcidas, de acuerdo con varios académicos. Los ejemplos de la creación de esta forma de arte se pueden ver en Divriği hospital y mezquita, un sitio del patrimonio mundial de la UNESCO, Sivas Çifteminare, el museo Konya İnce Minare y muchos más. A menudo se llama el portal Barroco Seljuk. De aquí surgió de nuevo en Italia, y más tarde creció en popularidad entre los turcos durante la época otomana. Varios visitantes y enviados fueron enviados a ciudades europeas, especialmente a París, para experimentar las costumbres y la vida europea contemporánea. Los elementos decorativos del Barroco Europeo y del Rococó influyeron incluso en la arquitectura religiosa otomana. Por otro lado, Mellin, un arquitecto francés, fue invitado por una hermana del Sultán Selim III a Estambul y representó las costas del Bósforo y las mansiones de placer (yalıs) situadas junto al mar. Durante un período de treinta años conocido como el Período Tulipán, todas las miradas se volvieron hacia el oeste, y en lugar de obras monumentales y clásicas, se construyeron villas y pabellones alrededor de Estambul. Sin embargo, fue en esta época cuando se estaba llevando a cabo la construcción del Palacio de Ishak Pasha en Anatolia Oriental (1685-1784).

Periodo del tulipán (1703-1757)
A partir de este período, la clase alta y las élites en el Imperio Otomano comenzaron a utilizar las áreas abiertas y públicas con frecuencia. La forma tradicional e introvertida de la sociedad comenzó a cambiar. Las fuentes y las residencias junto al agua como Aynalıkavak Kasrı se hicieron populares. Un canal de agua (otro nombre es Cetvel-i Sim), un área de picnic (Kağıthane) se establecieron como área recreativa. Aunque la edad del tulipán terminó con el levantamiento de Patrona Halil, se convirtió en un modelo para las actitudes de occidentalización. Durante los años 1720-1890, la arquitectura otomana se desvió de los principios de la época clásica. Con la muerte de Ahmed III, Mahmud tomé el trono (1730-1754). Fue durante este período que comenzaron a construirse mezquitas de estilo barroco.

Periodo Barroco (1757-1808)
Las líneas circulares, onduladas y curvas predominan en las estructuras de este período. Los principales ejemplos son la Mezquita Nur-u Osmaniye, la Mezquita Laleli, la Tumba Fatih, Laleli Çakurçeşme Inn y la Mansión Birgi Çakırağa. Mimar Tahir es el arquitecto importante de la época. La edicule que contiene la tumba de Jesús dentro de la iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén, el sitio más sagrado en la cristiandad, también se ha reconstruido en 1810 en estilo barroco otomano.

Período del Imperio (1808-1876)
Mezquita Nusretiye, Mezquita Ortaköy, Tumba Sultán Mahmut, Galata Lodge of Mevlevi Derviches, Palacio Dolmabahçe, Palacio Çırağan, Palacio Beylerbeyi, Sadullah Pasha Yalı, Cuartel Kuleli y Barracones Selimiye son los ejemplos importantes de este estilo desarrollado en paralelo con el proceso de occidentalización. Los arquitectos de la familia Balyan y los hermanos Fossati fueron los principales de la época.

Período tardío (1876-1922): el «Renacimiento arquitectónico nacional»
El período final de la arquitectura en el Imperio Otomano, desarrollado después de 1900 y en particular puesto en práctica después de que los Jóvenes Turcos tomaran el poder en 1908-1909, es lo que entonces se llamaba el «Renacimiento Arquitectónico Nacional» y que dio lugar al estilo desde que como el primer estilo nacional de la arquitectura turca. El enfoque en este período fue un estilo de reactivación otomana, una reacción a las influencias de los 200 años anteriores que habían llegado a considerarse «extranjeras», como la arquitectura barroca y neoclásica, y tenía por objeto promover el patriotismo otomano y la identidad propia. Este era en realidad un estilo de arquitectura completamente nuevo, relacionado con la arquitectura otomana anterior, más o menos de la misma manera que otras arquitecturas de «reavivamiento» más o menos contemporáneas, como la Arquitectura del renacimiento gótico, relacionadas con sus inspiraciones estilísticas. Al igual que otras arquitecturas «revival», la arquitectura «Otomano Revival» de este período se basó en técnicas y materiales de construcción modernos como hormigón armado, hierro, acero y techos de vidrio, y en muchos casos utilizó lo que era esencialmente una estructura de Bellas Artes. con motivos estilísticos externos asociados con la arquitectura original de la que se inspiró. Se centró externamente en formas y motivos que se consideraban tradicionalmente «otomanos», como los arcos apuntados, la ornamentación de los azulejos ornamentados, los amplios voladizos del techo con soportes, las bóvedas sobre las torres o las esquinas, etc.

Originalmente, este estilo estaba destinado a promover el patriotismo y la identidad del Imperio Otomano históricamente multiétnico, pero al final de la Primera Guerra Mundial y la creación de la República de Turquía, fue adoptado por los nacionalistas republicanos turcos para promover un nuevo sentido del patriotismo En este papel, continuó e influyó en la arquitectura posterior de la República de Turquía.

Uno de los ejemplos más antiguos y más importantes de este estilo es la Oficina Central de Correos de Estambul en Sirkeci, completada en 1909 y diseñada por Vedat Tek (también conocido como Vedat Bey).

Otros ejemplos importantes incluyen las terminales de ferry de Estambul construidas entre 1913 y 1917, como la terminal Besiktas de Ali Talat Bey (1913), la terminal Haydarpasa de Vedat Tek (1913), el cuartel militar de Taksim y la terminal Buyukada de Mihran Azaryan. (1915) Otro importante ejemplo existente es la cárcel de Sultanahmet, ahora el Four Seasons Hotel Sultanahmet.

En Ankara, el edificio más antiguo en el estilo es el edificio que ahora alberga el Museo de la Guerra de la Independencia y sirvió como la primera casa de la Asamblea Nacional de la República Turca en 1920. Fue construido en 1917 por Ismail Hasif Bey como la sede local para la Comité de Unión y Progreso de los Jóvenes Turcos.

Pertevniyal Valide Sultan Mosque, Sheikh Zafir Group of Buildings, Haydarpasha School of Medicine, Duyun-u Umumiye Building, Istanbul Title Deed Office, Grandes oficinas de correos, Laleli Harikzedegan Apartments son las estructuras importantes de este período cuando un estilo ecléctico era dominante. Raimondo D’Aronco y Alexander Vallaury fueron los principales arquitectos de este período en Estambul. Además de Vallaury y D’Aronco, los otros arquitectos líderes que hicieron contribuciones importantes a la arquitectura otomana tardía en Estambul incluyeron a los arquitectos de la familia Balyan, William James Smith, August Jachmund, Mimar Kemaleddin Bey, Vedat Tek y Giulio Mongeri.

Serkiz Löle Gizo contribuyó con una arquitectura importante en Mardin. Cercis Murat Konağı, minarete Şehidiye y edificio PTT son algunos de sus trabajos.

El ecléctico estilo de «renacimiento» otomano, que a veces se complementaba con motivos Art Nouveau, también tenía algunos seguidores fuera de Turquía. Especialmente arquitectos en Azerbaiyán, pero también en partes de Irán, intentaron mezclar el vernáculo local con la construcción moderna de manera similar durante la década de 1920. La estación de tren central de NG Bayev de Bakú es un ejemplo de este estilo de reavivamiento, con más ornamentación persa (o selyúcida).

Paradise Gardens
«La apariencia del Paraíso (cennet) prometía a los piadosos y devotos [es el de un jardín] con arroyos de agua que no van al rango, y ríos de leche cuyo sabor no sufrirá cambio, y ríos de vino deliciosos para los bebedores, y arroyos de miel purificada, y frutas de todo tipo en ellos, y perdón de parte de su señor «(47:15)

Según el Corán, el paraíso se describe como un lugar, un destino final. Básicamente, la vida eterna, que está llena de felicidad «espiritual y física». Los jardines de la tierra en el período otomano fueron impactados por el paraíso, conectados con las artes y los espacios de la vida cotidiana, con muchas descripciones relacionadas con el Corán. Por lo tanto, los jardines, o «Paraíso Terrenal», son percepciones abstractas del cielo, como resultado debe simbolizar un lugar sereno que muestra «eternidad y paz».

La naturaleza se convirtió en un método para patrones decorativos en detalles arquitectónicos y estructura urbana. Todo fue inspirado por la naturaleza y se incluyó en la naturaleza. Desde los techos de las mezquitas y las paredes de los palacios, quioscos y palacios de verano (pabellones), que fueron embellecidos con azulejos, frescos y adornos tallados a mano, hasta los kaftanes, los yashmaks y mucho más. Claramente, la naturaleza del paraíso estaba en todas partes; en muchos espacios de la vida cotidiana.

Sin duda, el diseño general de los jardines reflejaba muchas descripciones en el Corán, pero una de las grandes fortalezas del Islam primitivo era que los musulmanes observaban diferentes fuentes y usaban ideas y técnicas útiles de diversas fuentes, particularmente Bizancio. Los pabellones de jardín a menudo adoptaban la forma de estructuras libres cuadradas o planificadas centralmente, abiertas por todos lados, diseñadas específicamente para disfrutar de la vista, el aroma y la música del entorno. Algunas de las formas de los jardines se basaron, por ejemplo, en el atrio de Santa Sofía, que tiene cipreses alrededor de una fuente central, y las plantaciones en las mezquitas recibieron una «interpretación teológica específicamente musulmana». Las mezquitas expandieron sus funciones y servicios, al agregar hospitales, madars, bibliotecas, etc., y por lo tanto los jardines ayudaron a organizar los elementos para todos los edificios.

En las ciudades islámicas, como las ciudades otomanas, donde las mezquitas eran consideradas como el punto «focal», era común que las mezquitas tuvieran jardines adyacentes. Por lo tanto, las estructuras de la mezquita se basaron en cierto modo para relacionarse con los jardines. Por ejemplo, la mezquita Sulemaniye, tenía ventanas en la pared de la qibla para crear continuidad con el jardín exterior. El mihrab tenía vidrieras y azulejos iznik que sugieren una puerta al paraíso. Las ventanas miran hacia el jardín para crear el efecto en el que las flores del jardín actúan como si «perfumaran las mentes de la congregación como si hubieran entrado al cielo». Además, la mezquita de Rüstem Pasha era conocida por su uso de azulejos de izink , donde el diseño de la decoración proporciona una vitrina para la industria del azulejo iznik. Las inscripciones en las pechinas sugieren que el alma de los devotos seguramente residirá en el paraíso. Las inscripciones principales en estas mezquitas fueron de agua y estanques, quioscos, frutas como granadas, manzanas, peras, uvas, etc. También vino, danza, música, sirviendo a mujeres y niños, todo lo cual convierte la visión del entretenimiento en un «paraíso en tierra».

Además de las mezquitas, las ciudades también se convirtieron en «ciudades extremadamente amistosas». Tenían cenadores de uva en calles estrechas y sombreadas, esquinas con árboles y jardines. Se pensó que los árboles eran el elemento de equilibrio de la arquitectura que proporcionaba armonía entre la naturaleza y los edificios. Por esa razón, las ciudades otomanas «parecen ser extensiones del terreno donde se construyeron». También el uso de madera en los edificios se agrega a la conexión con la naturaleza. Un arquitecto y urbanista turco, Turgut Cansever, describió las ciudades otomanas como los «paraísos otomanos» y dijo que las características islámicas están mejor representadas por las ciudades otomanas. «Quienes construyen el paraíso donde no existen conflictos sino todas las bellezas, intentaron levantarse y abrir las Puertas del Paraíso al realizar la tarea de embellecer el mundo». La relación íntima de la arquitectura con la naturaleza atrajo el elemento de los árboles y el agua . Con su estructura de síntesis «exclusivamente natural», la ciudad otomana era verde, como muchos viajeros lo han descrito. Además, el agua era un elemento fundamental, como lo era el ciprés. Antoine Galland escribió, «los jardines turcos eran conductos y pequeños canales que llevaban agua a todas partes y de los que se extraía agua bajo presión». Sin embargo, no hay evidencia en los primeros cuatro siglos del Islam de que los jardines fueran conscientemente diseñados con cuatro cuadrantes y cuatro aguas canales para representar el paraíso como lo describió el Corán.

Ejemplos de arquitectura otomana
Mezquita Cami Mezquita de Selimiye
Madrasa Medrese Caferağa Medresseh
Türbe Türbe Yeşil Türbe
Caravasar Kervansaray Büyük Han
Hospital Darüşşifa Museo de la Salud Bayezid II Külliye
Puente Köprü Puente de Mostar
Palacio Saray Palacio de Topkapi
Castillo col rizada Rumelihisarı