Posthumanism es un término con al menos siete definiciones según la filósofa Francesca Ferrando:
Antihumanismo: cualquier teoría que sea crítica del humanismo tradicional y las ideas tradicionales sobre la humanidad y la condición humana.
Posthumanism cultural: una rama de la teoría cultural crítica de los supuestos fundacionales del humanismo y su legado que examina y cuestiona las nociones históricas de «humano» y «naturaleza humana», a menudo desafiando nociones típicas de la subjetividad humana y encarnación y se esfuerza por ir más allá de arcaico conceptos de «naturaleza humana» para desarrollar aquellos que se adaptan constantemente al conocimiento tecnocientífico contemporáneo.
Posthumanismo filosófico: una dirección filosófica que se basa en el posthumanismo cultural, el capítulo filosófico examina las implicaciones éticas de expandir el círculo de la preocupación moral y extender las subjetividades más allá de la especie humana
Condición posthumana: la deconstrucción de la condición humana por teóricos críticos.
Transhumanismo: una ideología y movimiento que busca desarrollar y poner a disposición tecnologías que eliminen el envejecimiento y mejoren en gran medida las capacidades humanas, intelectuales, físicas y psicológicas, para lograr un «futuro posthumano».
Toma de poder de la IA: una alternativa más pesimista al transhumanismo en la cual los humanos no serán mejorados, sino reemplazados eventualmente por inteligencias artificiales. Algunos filósofos, incluido Nick Land, promueven la opinión de que los humanos deberían abrazar y aceptar su eventual desaparición. Esto está relacionado con la visión del «cosmismo» que apoya la construcción de una inteligencia artificial fuerte, incluso si puede implicar el fin de la humanidad, ya que en su opinión «sería una tragedia cósmica si la humanidad congela la evolución en el insignificante nivel humano».
Extinción Humana Voluntaria, que busca un «futuro posthumano» que en este caso es un futuro sin humanos.
Posthumanismo filosófico
El filósofo Ted Schatzki sugiere que hay dos variedades de posthumanismo de tipo filosófico:
Una, que él llama «objetivismo», intenta contrarrestar el énfasis excesivo de lo subjetivo o intersubjetivo que impregna el humanismo, y enfatiza el papel de los agentes no humanos, ya sean animales y plantas, o computadoras u otras cosas.
Un segundo prioriza las prácticas, especialmente las prácticas sociales, sobre los individuos (o sujetos individuales) que, dicen, constituyen el individuo.
Puede haber un tercer tipo de posthumanismo, propuesto por el filósofo Herman Dooyeweerd. Aunque no lo etiquetó como «posthumanismo», realizó una crítica inmanente extensa y penetrante del Humanismo, y luego construyó una filosofía que no presuponía ni pensamiento humanista, ni escolástico, ni griego, sino que comenzó con un motivo fundamental religioso diferente. Dooyeweerd priorizó la ley y la significación como aquello que permite a la humanidad y a todo lo demás existir, comportarse, vivir, ocurrir, etc. «El significado es el ser de todo lo que se ha creado», escribió Dooyeweerd, «y la naturaleza incluso de nuestro yo». Tanto la función humana como la no humana están sujetas a un «lado de la ley» común, que es diverso, compuesto por una serie de leyes-esferas distintas o aspectos. El ser temporal de humanos y no humanos es multi-aspectual; por ejemplo, tanto las plantas como los humanos son cuerpos que funcionan en el aspecto biótico, y tanto las computadoras como los seres humanos funcionan en el aspecto formativo y lingual, pero los humanos también funcionan en los aspectos estéticos, jurídicos, éticos y de fe. La versión Dooyeweerdian puede incorporar e integrar tanto la versión objetivista como la versión de prácticas, ya que permite a los agentes no humanos su propio funcionamiento del sujeto en varios aspectos y pone énfasis en el funcionamiento aspectual.
Surgimiento del posthumanismo filosófico
Ihab Hassan, teórico en el estudio académico de la literatura, una vez afirmó:
El humanismo puede estar llegando a su fin ya que el humanismo se transforma en algo que uno debe llamar impotentemente posthumanismo.
Esta visión es anterior a la mayoría de las corrientes de posthumanismo que se han desarrollado a fines del siglo XX en dominios de pensamiento y práctica algo diversos, pero complementarios. Por ejemplo, Hassan es un erudito conocido cuyos escritos teóricos abordan expresamente la posmodernidad en la sociedad. Más allá de los estudios postmodernistas, el posthumanismo ha sido desarrollado y desplegado por varios teóricos culturales, a menudo en reacción a supuestos inherentes problemáticos dentro del pensamiento humanista y de la iluminación.
Los teóricos que complementan y contrastan a Hassan incluyen a Michel Foucault, Judith Butler, cibernéticos como Gregory Bateson, Warren McCullouch, Norbert Wiener, Bruno Latour, Cary Wolfe, Elaine Graham, N. Katherine Hayles, Donna Haraway, Peter Sloterdijk, Stefan Lorenz Sorgner, Evan Thompson, Francisco Varela, Humberto Maturana y Douglas Kellner. Entre los teóricos hay filósofos, como Robert Pepperell, que han escrito sobre una «condición posthumana», que a menudo se sustituye por el término «posthumanismo».
El posthumanismo difiere del humanismo clásico al relegar a la humanidad a una de muchas especies naturales, rechazando así cualquier afirmación fundada en el dominio antropocéntrico. De acuerdo con esta afirmación, los seres humanos no tienen derechos inherentes a destruir la naturaleza ni a establecerse por encima de ella en consideraciones éticas a priori. El conocimiento humano también se reduce a una posición menos controladora, que anteriormente se consideraba el aspecto definitorio del mundo. Los derechos humanos existen en un espectro con derechos de los animales y derechos posthumanos. Las limitaciones y la falibilidad de la inteligencia humana se confiesan, aunque no implica abandonar la tradición racional del humanismo.
Los defensores de un discurso posthumano sugieren que los avances innovadores y las tecnologías emergentes han trascendido el modelo tradicional de lo humano, tal como lo propuso Descartes, entre otros asociados con la filosofía del período de la Ilustración. En contraste con el humanismo, el discurso del posthumanismo busca redefinir los límites que rodean la comprensión filosófica moderna de lo humano. El posthumanismo representa una evolución del pensamiento más allá de las fronteras sociales contemporáneas y se basa en la búsqueda de la verdad dentro de un contexto postmoderno. Al hacerlo, rechaza los intentos previos de establecer «universales antropológicos» que estén imbuidos de suposiciones antropocéntricas.
El filósofo Michel Foucault colocó el posthumanismo dentro de un contexto que diferenciaba el humanismo del pensamiento de la Ilustración. Según Foucault, los dos existían en un estado de tensión: el humanismo buscaba establecer normas mientras que el pensamiento de la Ilustración intentaba trascender todo lo que es material, incluidos los límites que construye el pensamiento humanista. Basándose en los desafíos de la Ilustración a los límites del humanismo, el posthumanismo rechaza los diversos supuestos de los dogmas humanos (antropológicos, políticos, científicos) y da el siguiente paso al intentar cambiar la naturaleza del pensamiento sobre lo que significa ser humano. Esto requiere no solo descentrar lo humano en múltiples discursos (evolutivos, ecológicos, tecnológicos) sino también examinar esos discursos para descubrir nociones humanistas, antropocéntricas y normativas inherentes de lo humano y el concepto de lo humano.
Discurso posthumano contemporáneo
El discurso posthumanista apunta a abrir espacios para examinar lo que significa ser humano y cuestionar críticamente el concepto de «lo humano» a la luz de los contextos culturales e históricos actuales. En su libro Cómo nos convertimos en posthumanos, N. Katherine Hayles, escribe sobre la lucha entre diferentes versiones del posthumano, ya que continuamente co-evoluciona junto con máquinas inteligentes. Tal coevolución, de acuerdo con algunas líneas del discurso posthumano, le permite a uno extender su comprensión subjetiva de las experiencias reales más allá de los límites de la existencia encarnada. Según el punto de vista de Hayles del posthuman, a menudo denominado posthumanismo tecnológico, la percepción visual y las representaciones digitales se vuelven, paradójicamente, cada vez más importantes. Incluso cuando uno busca extender el conocimiento deconstruyendo los límites percibidos, son estos mismos límites los que hacen posible la adquisición de conocimiento. Se cree que el uso de la tecnología en una sociedad contemporánea complica esta relación.
Hayles discute la traducción de cuerpos humanos en información (como lo sugiere Hans Moravec) con el fin de iluminar cómo los límites de nuestra realidad corpórea se han visto comprometidos en la era actual y cómo las definiciones limitadas de lo humano ya no se aplican. Debido a esto, según Hayles, el posthumanismo se caracteriza por una pérdida de subjetividad basada en los límites corporales. Esta línea de posthumanismo, que incluye la noción cambiante de subjetividad y la interrupción de las ideas sobre lo que significa ser humano, a menudo se asocia con el concepto de Cyborg de Donna Haraway. Sin embargo, Haraway se ha distanciado del discurso posthumanista debido al uso del término por parte de otros teóricos para promover visiones utópicas de la innovación tecnológica para extender la capacidad biológica humana (aunque estas nociones caerían más correctamente en el reino del transhumanismo).
Si bien el posthumanismo es una ideología amplia y compleja, tiene implicaciones relevantes hoy y para el futuro. Intenta redefinir las estructuras sociales sin orígenes intrínsecamente humanos o incluso biológicos, sino más bien en términos de sistemas sociales y psicológicos donde la conciencia y la comunicación podrían existir potencialmente como entidades únicas incorpóreas. Posteriormente surgen preguntas con respecto al uso actual y el futuro de la tecnología en la formación de la existencia humana, así como las nuevas preocupaciones con respecto al lenguaje, el simbolismo, la subjetividad, la fenomenología, la ética, la justicia y la creatividad.
Relación con el transhumanismo
El sociólogo James Hughes comenta que existe una considerable confusión entre los dos términos. En la introducción a su libro sobre posthumanismo y trashumanismo, Robert Ranisch y Stefan Sorgner abordan el origen de esta confusión, afirmando que el posthumanismo a menudo se usa como un término general que incluye tanto el transhumanismo como el posthumanismo crítico.
Aunque ambos temas se relacionan con el futuro de la humanidad, difieren en su visión del antropocentrismo. Pramod Nayar, autor de Posthumanism, afirma que el posthumanismo tiene dos ramas principales: ontológica y crítica. El posthumanismo ontológico es sinónimo de transhumanismo. El tema se considera como «una intensificación del humanismo». El transhumanismo conserva el enfoque del humanismo en el homo sapien como el centro del mundo, pero también considera que la tecnología es una ayuda integral para la progresión humana. El posthumanismo crítico, sin embargo, se opone a estos puntos de vista. El posthumanismo crítico «rechaza el excepcionalismo humano (la idea de que los humanos son criaturas únicas) y el instrumentalismo humano (que los humanos tienen derecho a controlar el mundo natural)». Estas opiniones contrastadas sobre la importancia del ser humano son las principales distinciones entre los dos sujetos .
El transhumanismo también está más arraigado en la cultura popular que el posthumanismo crítico, especialmente en la ciencia ficción. El término es referido por Pramod Nayar como «el posthumanismo pop del cine y la cultura pop».
Crítica
Algunos críticos han argumentado que todas las formas de posthumanismo, incluido el transhumanismo, tienen más en común de lo que sus respectivos defensores se dan cuenta. Al vincular estos diferentes enfoques, Paul James sugiere que «el problema político clave es que, en efecto, la posición permite al ser humano como una categoría de ser fluir por el agujero de la historia»:
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Esto es ontológicamente crítico. A diferencia de la denominación de «postmodernismo» donde el «post» no implica el final de lo que anteriormente significaba ser humano (solo el paso del dominio de lo moderno) los posthumanistas están jugando un juego serio donde lo humano, en todo su la variabilidad ontológica, desaparece en nombre de salvar algo no especificado acerca de nosotros como meramente una co-ubicación variopinta de individuos y comunidades.
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Sin embargo, algunos posthumanistas en las humanidades y las artes critican el transhumanismo (la peor parte de la crítica de Paul James), en parte, porque argumentan que incorpora y extiende muchos de los valores del humanismo de la Ilustración y el liberalismo clásico, es decir, el cientifismo, según Filósofo de performance Shannon Bell:
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El altruismo, el mutualismo, el humanismo son las virtudes suaves y viscosas que sustentan el capitalismo liberal. El humanismo siempre se ha integrado en los discursos de la explotación: colonialismo, imperialismo, neoimperialismo, democracia y, por supuesto, la democratización estadounidense. Uno de los graves defectos del transhumanismo es la importación de valores liberales humanos a la mejora biotecnológica de lo humano. El posthumanismo tiene una ventaja crítica mucho más fuerte que intenta desarrollar a través de la promulgación de nuevas comprensiones del yo y los demás, esencia, conciencia, inteligencia, razón, agencia, intimidad, vida, encarnación, identidad y el cuerpo.
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Si bien muchos líderes modernos de pensamiento están aceptando la naturaleza de las ideologías descritas por el posthumanismo, algunos son más escépticos del término. Donna Haraway, autora de A Cyborg Manifesto, ha rechazado abiertamente el término, aunque reconoce una alineación filosófica con el posthumanismo. En cambio, Haraway opta por el término de especie acompañante, refiriéndose a entidades no humanas con las que los humanos coexisten.
Las cuestiones de raza, argumentan algunos, son sospechosamente elidas dentro del «giro» al posthumanismo. Al señalar que los términos «publicar» y «humano» ya están cargados de significado racial, el teórico crítico Zakiyyah Iman Jackson argumenta que el impulso de «ir más allá» de lo humano dentro del posthumanismo ignora demasiado «las prácticas de humanidad y las críticas producidas por la gente negra» , incluyendo a Frantz Fanon y Aime Cesaire a Hortense Spillers y Fred Moten. Interrogando las bases conceptuales en las que tal modo de «más allá» se vuelve legible y viable, Jackson argumenta que es importante observar que «las condiciones de negritud y constituye la perturbación y / o perturbación muy no humana» que invitan los posthumanistas. En otras palabras, dado que la raza en general y la negritud en particular constituyen los mismos términos a través de los cuales se hacen las distinciones humanas / no humanas, por ejemplo, en legados duraderos de racismo científico, un gesto hacia un «más allá» en realidad «nos devuelve a un trascendentalismo eurocéntrico» largo desafiado «.