Qashani

Qashani o Kashani es una artes decorativa persa que había sido popular en Irán entre los siglos XVI y XVIII, y luego se trasladó a Turquía en la época de los otomanos con la transferencia de muchos artistas persas a Turquía, convirtiéndose en la base para decorar las paredes de mezquitas, palacios, santuarios y tumbas. Se trata de una baldosa cerámica de forma cuadrada que utiliza mosaicos de cuatro o seis lados con aspecto floral persa, que representan flores, decorada con colores azules, cian, verdes y, a veces, rojos. La decoración está rodeada de finas líneas negras que la hacen destacar en su piso blanco. El trabajo del azulejo a menudo había sido decorado con la inscripción, motivos florales y geométricos. La inscripción a menudo proporciona versículos del Corán u oraciones relacionadas con eventos históricos escritos en escritura persa. La planta a menudo consiste en flores naturales como lirios, clavos de olor, rosas y cipreses. Los patrones geométricos consisten en diferentes formas geométricas y polígonos. En Marruecos, una técnica artística similar se conoce como zillij. Su uso se ha generalizado en la decoración de las paredes de los edificios en la época otomana, y esta característica de mosaico también se puede ver en la Cúpula de la Roca en Jerusalén. Kashi, la forma abreviada de Qashani, también se introdujo en Sindh, Kutch y Multan, donde existen numerosos ejemplos de santuarios y mezquitas embellecidas con azulejos azules, blancos y verdes.

Con la difusión de la religión islámica en el este, la arquitectura de estas áreas, especialmente en la sección de decoración, ha cambiado. Los países islámicos destruyeron aquellas obras de arte que estaban fuera de las costumbres islámicas y que contenían el símbolo humano y animal. En su opinión, el arte debe servir a la ciencia y no a la adoración. En el calendario islámico, las artes decorativas y las artes decorativas permanecieron solo para escenas épicas y efímeras. La pintura contemporánea de líneas geométricas y la escritura Kofi, bordadas con flores, hojas, etc. en los edificios, sin duda se han hecho populares desde el siglo III d. Tales decoraciones se pueden encontrar en las lápidas de la tumba de Isma’il Samani en Bukhara alrededor del año 300 AH (960 dC), la tumba del hijo prominente de 418 Lunar (1027 dC), La pintura de la hoja y el mármol de piedra de mármol del sultán Mahmud Ghaznavi, alrededor de 400 lunas (1009 dC), pinturas en las paredes de yeso de las paredes de la mezquita de los samaníes y la era temprana de Ghaznavids. Luego, en Asia Central, asistimos al progreso de la pintura en la era selyúcida, cuyos bellos y delicados ejemplos se pueden encontrar en el altar de la Gran Mezquita de Olia, alrededor de 460 lunar (1067 dC), los edificios de Massoud III, y las marismas de Ghazni alrededor de 500 lunar (1106 dC), los restos de los edificios de Chesht Sharif, la mezquita de Herat, 567 lunar (1200 dC), las pinturas del Imam Jomeini (Yahya bin Zayed) fueron encontradas en Sar-e- Pul aproximadamente 430 Lunar (1135 d. C.) y la 530 Lunar School of Chunh-Badghis (1175 dC).

El estilo decorativo de los monumentos islámicos durante el período timurí en Herat se hizo más influyente y culminó en su evolución. Entre los ejemplos significativos de la construcción islámica e islámica en Afganistán se incluyen los siguientes: las losas de la mezquita de Herat, la tumba de Goharshad, los minaretes de mosaico de Mosalla, los mosaicos temporales del castillo en el castillo de Vabyrauddin, la tumba del Sha de Mab provincia (que según algunos investigadores, setecientos tipos de azulejos utilizados en ella) y la tumba del azulejo de Khaje Abdullah Ansari. Varios otros monumentos, como minaretes de mezquitas, santuarios y monumentos en diferentes partes de Afganistán como Balkh, Lashkar Gah, Herat, Kunduz, Ghor, Ghazni, Kabul y otras partes de Afganistán, que aún están disponibles, han sido testigos de una variedad de prácticas decorativas en Afganistán.

El estilo decorativo de los monumentos islámicos durante el período timurí en Herat se hizo más influyente y culminó en su evolución. Entre los ejemplos significativos de la construcción islámica e islámica en Afganistán se incluyen los siguientes: las losas de la mezquita de Herat, la tumba de Goharshad, los minaretes de mosaico de Mosalla, los mosaicos temporales del castillo en el castillo de Vabyrauddin, la tumba del Sha de Mab provincia (que según algunos investigadores, setecientos tipos de azulejos utilizados en ella) y la tumba del azulejo de Khaje Abdullah Ansari. Varios otros monumentos, como minaretes de mezquitas, santuarios y monumentos en diferentes partes de Afganistán como Balkh, Lashkar Gah, Herat, Kunduz, Ghor, Ghazni, Kabul y otras partes de Afganistán, que aún están disponibles, han sido testigos de una variedad de prácticas decorativas en Afganistán.

Históricamente, el mosaico es la quinta y más básica forma de decorar edificios y edificios naturales. El uso de este método en la arquitectura islámica es muy común, y los diseños interesantes han llevado al crecimiento y descubrimiento de la decoración de adobe y yeso, y a todos los interesados ​​en decorar con azulejos. El uso de una losa de una manera que cubre completamente la pared se utilizó por primera vez en el siglo XIII en Konya. Las baldosas de arte decorativo en los países islámicos alcanzaron su punto máximo y son una de las características destacadas de la arquitectura islámica. Las baldosas utilizadas para decorar los edificios generalmente son de tres tipos que se explican a continuación.

A: azulejo de mosaico: una combinación de piezas pequeñas que se afeitó de acuerdo con el diseño original y se instala en su lugar.
B: azulejo puro: tiene diseños geométricos y se compone de una combinación de formas geométricas.
C: Grid Tile:
D: Nodo de mosaico:
E: loseta adhesiva (siete colores): la combinación de elegantes sobres acristalados, cada uno de los cuales forma parte del diseño general, se ha desarrollado aún más desde el siglo V aC con la expansión y el desarrollo de otras ramas del arte islámico.

Maestros
De los profesores contemporáneos de este campo del arte iraní, se puede mencionar al profesor Ali Peng-oop Esfahani, cuyas obras se quedaron atrás en Irán y el mundo es una obra maestra del mosaico y la arquitectura persa genuina, y digno de apreciación. Entre los efectos duraderos del profesor distinguido iraní, puede Gldsthhay santuario de Hazrat Zeinab Kobra en Siria (como el más alto Gldsthhay completamente cubierto con mosaicos en los tiempos modernos a nivel mundial) mencionó. En la actualidad, los hijos del profesor Ali Peng-Pour son sus amantes del arte contemporáneo.

Mosaico
El mosaico es una pieza de azulejo cortado, que sombrea diferentes diseños de diferentes colores y los dobla en grandes piezas y se monta en la pared. Estos dibujos a veces se extraen de patrones nodales y, a veces, de diferentes roles como floración y brotación de esclavos, cada uno decorando individualmente un edificio.
La construcción o instalación de mosaicos se llama «súper mosaico». El mosaico de azulejos en el período selyúcida, en el siglo IV d. H., fue a Kamal y se hizo muy común. En el siglo VIII, los artistas AH de la época estaban muy por delante de los artistas de la era selyúcida. En este siglo, lograron disminuir los componentes de sus formas de mosaico y exhibieron las formas más delicadas y llamativas de mampostería y joyería en una serie de tonos de hermosos colores, que se encuentran en el arte de especialmente el este de Irán. Particularmente más barato, se hizo más popular. En los siglos IX y X, el arte de los mosaicos se desarrolló en el este. En este período, se crearon importantes centros de mosaicos en las ciudades de Isfahan, Yazd, Herat y Samarkanda. Pero, en principio, el enfoque principal de este trabajo fue durante el período safávida de Ardebilhave estado. Una de las obras más antiguas de este tipo es la Mezquita del Santuario de Tabriz, seguida por el Jeque Safi. Más tarde, con el cambio de capital de Ardebil a Isfahan, este arte fue transferido a Isfahan, junto con otras artesanías, por orden del Shah, y Sharu construyó monumentos como Imam Square. El mosaico tiene esta bondad, que se coloca en superficies irregulares, como cúpulas y cúpulas pequeñas, e incluso sutiles mogharnas, y si necesita ser restaurado, seguirá siendo menos compatible con los restos de baldosas saludables.

Azulejos de siete colores
Un estilo de mosaico es un azulejo con azulejos de forma y dimensiones regulares según los gustos del maestro y las características de la ubicación de la obra y principalmente en forma de cuadrados, rectángulos, hexágonos u otras formas, en los tamaños usuales 15×15 y 20×20 cm, y para Minarete y cúpula en dimensiones de 15.5 × 10.5 cm o 10 × 10 cm en forma de arcilla blanca blanca, dispuestas una al lado de la otra, y la proyección o línea en el papel se perfora a través del somba, luego el polen de carbón de diseño original en azulejo copiado y luego por óxido de manganeso, QlmgyryY luego con diferentes colores, pero la base térmica se reduce que el primer color de la baldosa y luego se devuelve al horno y el producto está instalado.

Los siete colores principales utilizados para colorear estas obras son negro, blanco, azul turquesa, rojo, amarillo y banana, que hoy en día se usan en otros colores como dorado, verde, etc.

La velocidad del mosaico de siete azulejos funciona más que el mosaico. Estas fichas se usan en lugares históricos.

Línea decorativa de azulejos
La línea de inspiración de la línea Kofi se considera como una de las más difíciles en el campo de la lectura y la escritura, y tiene un lugar especial en el mosaico islámico y la arquitectura, y está decorada con inscripciones dentro del altar y sobre los minaretes y la parte posterior y los lados del arco. Este tipo de aplicación tiene una gran cantidad de azulejos y ladrillos, porque es más fácil de cortar, como muchas otras esquinas y giros. Es por eso que ponen el nombre de la línea en esta línea.

El profesor Mehdi Panjehpour puede ser nombrado como uno de los pocos profesores que, además de la competencia total en todos los aspectos de la arquitectura y el mosaico tradicionales iraníes, puede leer, escribir y ejecutar líneas de mampostería. Él es el hijo de Ali Ali Panjehpour.

Hay otros trabajos de azulejos decorativos en formas que bajo el nombre de Art, girih azulejos, línea de construcción, Mogharnas, formales, fuentes y cuencos de Shamse o alta y para que cada uno en el lugar de gran valor.

Conclusión
Entre las masas de materiales arquitectónicos como flores, yeso, arcilla, piedra, madera, etc., los azulejos juegan un papel importante. De hecho, el mosaico es un complemento para trabajar en arquitectura. Y nuestros artistas han reconocido claramente que en un país musulmán o en todo el mundo islámico, el único elemento que puede realizar los objetivos del arte islámico es un mosaico. Las obras preciosas de este elemento arquitectónico y decorativo se observan en la mayoría de los centros islámicos de los países islámicos, todos los cuales son el resultado del gran trabajo de los artistas que dedican sus vidas al arte y cumplen su misión a la comunidad islámica y el los objetivos del arte islámico a través del arte del mosaico que dieron.