Les émotions esthétiques sont des émotions ressenties au cours d’une activité ou d’une appréciation esthétique. Ces émotions peuvent être de la variété quotidienne (comme la peur, l’émerveillement ou la sympathie) ou peuvent être spécifiques aux contextes esthétiques. Les exemples de ce dernier incluent le sublime, le beau et le kitsch. Dans chacun de ces domaines, l’émotion ne constitue généralement qu’une partie de l’expérience esthétique globale, mais peut jouer un rôle plus ou moins définitif dans cet état.

Les types

Arts visuels et films
On dit traditionnellement que la relation entre les émotions esthétiques et les autres émotions dépend du désintéressement de l’expérience esthétique (voir Kant en particulier). Les émotions esthétiques ne motivent pas les comportements pratiques de la même manière que les autres émotions (comme la peur qui motive les comportements d’évitement).

La capacité des œuvres à susciter des émotions telles que la peur fait l’objet de recherches philosophiques et psychologiques. Il pose des problèmes tels que le paradoxe de la fiction où l’on répond avec des émotions parfois assez intenses à l’art, tout en sachant que le scénario présenté est fictif (voir par exemple l’œuvre de Kendall Walton). Un autre problème est le problème de la résistance imaginative, qui considère que nous sommes capables d’imaginer de nombreuses vérités fictives, mais que nous éprouvons des difficultés comparatives à imaginer que des normes morales différentes existent dans un monde fictif. Ce problème a d’abord été soulevé par David Hume, et a été relancé dans la discussion actuelle par Richard Moran, Kendall Walton et Tamar Gendler (qui a introduit le terme dans son usage courant dans un article de 2000 du même nom). Certaines formes d’œuvres d’art semblent être consacrées à l’excitation d’émotions particulières. Par exemple, les films d’horreur cherchent à susciter des sentiments de peur ou de dégoût; les comédies cherchent à susciter l’amusement ou le bonheur, les tragédies cherchent à susciter la sympathie ou la tristesse, et les mélodrames cherchent à susciter la pitié et l’empathie.

La musique
Dans la philosophie de la musique, les chercheurs ont soutenu que les musiques instrumentales telles que les symphonies ne sont que des arrangements abstraits et des schémas musicaux («musique absolue») ou que la musique instrumentale représente des tableaux et des humeurs émotionnels. Malgré les affirmations des philosophes qui prônent l’argument de la «musique absolue», le spectateur typique interprète les notes et les accords de l’orchestre avec émotion; l’ouverture d’une symphonie de l’époque romantique, dans laquelle des accords mineurs tonnent sur des notes de basse grave, est souvent interprétée par les auditeurs laïques comme une expression de tristesse dans la musique.

Aussi appelée « musique abstraite », la musique absolue est une musique qui n’est pas explicitement « à propos » de quelque chose, non-représentationnelle ou non-objective. La musique absolue n’a aucune référence à des histoires ou des images ou toute autre sorte d’idée extramusicale. Les idées esthétiques sous-jacentes au débat musical absolu sont liées au désintéressement esthétique de Kant et à sa Critique du jugement esthétique, et ont conduit à de nombreux arguments, y compris une guerre des mots entre Brahms et Wagner. Au 19ème siècle, un groupe de premiers Romantiques, y compris Johann Wolfgang Goethe et ETA Hoffmann a donné naissance à l’idée de ce qui peut être qualifié d’absolutisme spirituel. Le «formalisme» est le concept de «musique pour la musique» et se réfère uniquement à la musique instrumentale sans mots. Le critique de musique du 19ème siècle Eduard Hanslick a soutenu que la musique pourrait être appréciée en tant que son et forme purs, qu’elle n’avait besoin d’aucune connotation d’éléments extra-musicaux pour justifier son existence.