Afrofuturism

Afrofuturism est une esthétique culturelle, la philosophie de la science et de la philosophie de l’histoire qui explore l’intersection développement de la culture africaine / afro-américaine avec la technologie. Il combine des éléments de science-fiction, fiction historique, fantastique, afrocentrisme et réalisme magique avec cosmologies non occidentaux pour critiquer les dilemmes actuels de Noirs et d’interroger et de réexaminer les événements historiques. Il a été exploré dans les années 1990 grâce à des conversations menées par Alondra Nelson. Afrofuturism aborde des thèmes et des préoccupations de la diaspora africaine à travers une lentille de fiction et de la science technoculture, qui englobe une gamme de médias et d’artistes avec un intérêt à terme noirs qui envisager découlent des expériences Afrodiasporic. Séminales œuvres Afrofuturistic comprennent les romans de Samuel R. Delany et Octavia Butler; les toiles de Jean-Michel Basquiat et Angelbert Metoyer, et la photographie de Renée Cox; le mythoi explicitement extra-terrestre du Parlement-Funkadelic, l’équipage Jonzun Warp 9, Deltron 3030, et Sun Ra; et le super-héros Marvel Comics Black Panther.

Histoire:
En dépit Afrofuturism étant inventé en 1993, les chercheurs ont tendance à convenir que la musique Afrofuturistic, l’art et le texte est devenu plus commun et largement répandu à la fin des années 1950. L’approche Afrofuturist de la musique a d’abord été proposée par Sun Ra. Né en Alabama, la musique de Sun Ra coalisés à Chicago au milieu des années 1950, quand la musique d’enregistrement Arkestra il a commencé qui a tiré de hard bop et les sources modales, la création d’une nouvelle synthèse qui a utilisé les titres afrocentrique et thème de l’espace pour refléter le lien de Ra ancienne culture africaine, en particulier l’Egypte, et la pointe de l’ère spatiale. Pendant de nombreuses années, Ra et ses acolytes vivaient, travaillaient et a joué danscrême Philadelphiatandis que les festivals de tourisme dans le monde entier. film de Ra espace La place montre l’Arkestra dansOaklandau milieu des années 1970 en pleine Regalia espace, rempli avec des images de science-fiction, ainsi que d’autres documents et musical comique. En 2018, le groupe composait encore et l’exécution, sous la direction de Marshall Allen.

idées Afrofuturist ont été prises en 1975 par George Clinton et ses groupes du Parlement et Funkadelic avec son magnum opus Mothership Connection et la suite Clones du Dr Funkenstein, P-Funk Terre Tour Funkentelechy Vs. le syndrome de Placebo et Motor Booty Affair. Dans les fondements thématiques à la mythologie P-Funk ( « Funk pur clone »),Clinton dans son alter ego Starchild a parlé de « Afronauts certifiés, capables de galaxies funkitizing ».

D’autres musiciens généralement considérés comme travaillant dans ou fortement influencé par la tradition Afrofuturist comprennent les producteurs de reggae Lee « Scratch » Perry et scientifique, les artistes hip-hop Afrika Bambaataa et musiciens Tricky, électroniques Larry Heard, A Guy Called Gerald, Juan Atkins, Jeff Mills, Newcleus et Lotti Golden & Richard Scher, producteur électro hip hop / écrivains de Warp 9 « Light Years Away », un conte de science-fiction de visite extraterrestre antique, décrit comme une « pierre angulaire du début des années 80 la afrofuturism beatbox ».

Au début des années 1990, un certain nombre de critiques culturels, notamment Mark Dery dans son essai 1994 « Black to the Future », a commencé à écrire sur les caractéristiques qu’ils ont vu aussi commun dans la science-fiction afro-américaine, la musique et l’art. Dery surnommé ce phénomène « Afrofuturism ». Selon le critique culturel Kodwo Eshun, journaliste britannique Mark Sinker théorisait une forme de Afrofuturism dans les pages de The Wire, un magazine de musique britannique, dès 1992.

idées Afrofuturist ont encore été développées par des chercheurs comme Alondra Nelson, Greg Tate, Tricia Rose, Kodwo Eshun, et d’autres. Dans une interview, Alondra Nelson a expliqué Afrofuturism comme un moyen de regarder la position du sujet des Noirs qui couvre des thèmes de l’aliénation et les aspirations pour un avenir utopique. L’idée d ‘ « étranger » ou « autre » est un thème souvent exploré. En outre, Nelson note que les discussions sur la race, l’accès et la technologie confortent souvent les revendications non critiques au sujet d’une soi-disant « fracture numérique ». La fracture numérique surestime l’association de l’inégalité raciale et économique avec un accès limité à la technologie. Cette association commence alors à construire négritude « comme toujours oppositionnel les chroniques du progrès technologique entraîné ».

21e siècle
Une nouvelle génération d’artistes d’enregistrement ont embrassé Afrofuturism dans leur musique et de la mode, y compris Solange Knowles, Rihanna et Beyoncé. Cette tradition continue d’artistes tels que Erykah Badu, Missy Elliott et Janelle Monáe, qui a incorporé des thèmes cyborg et métallisées dans leur style. D’autres musiciens du 21e siècle qui ont été caractérisés comme Afrofuturist comprennent le chanteur FKA Brindilles, duo musical Ibeyi et DJ / producteur Ras G.

Janelle Monáe a fait un effort conscient pour restaurer la cosmologie Afrofuturist à l’avant-garde de la musique urbaine contemporaine. Ses œuvres remarquables incluent les vidéos musicales « Prime Time » et « Many Moons », qui explorent les domaines de l’esclavage et de la liberté à travers le monde de cyborgs et de l’industrie de la mode. Elle est accréditée avec proliférant Afrofuturist funk dans un nouveau néo-Afrofuturism par l’utilisation de ses Metropolis d’inspiration alter-ego, Cindi Mayweather, qui incite une rébellion contre le partage des eaux, une société secrète, afin de libérer les citoyens qui sont tombés sous leur oppression. Ce rôle reflète ArchAndroid plus tôt chiffres Afrofuturistic Sun Ra et George Clinton, qui a créé leurs propres visuels comme des êtres extra-terrestres sauvetage afro-américains de la nature oppressive de la Terre. Ses influences comprennent Metropolis, Blade Runner et Star Wars. La toute Société de gestion collective Noir Wondaland Arts, dont Monáe est l’un des fondateurs de, a déclaré: « Nous croyons que les chansons sont des vaisseaux spatiaux. Nous croyons que la musique est l’arme du futur. Nous croyons que les livres sont les étoiles. » D’autres artistes musicaux à émerger depuis le début du millénaire considéré comme Afrofuturist comprennent dBridge, SBTRKT, Shabazz Palaces, Champion Heavyweight Dub et « pionniers techno » Drexciya (avec Gerald Donald).

Chicago abrite une communauté dynamique d’artistes qui explorent Afrofuturism. Entaille la grotte, Connu pour son projet Soundsuits, a contribué au développement de jeunes talents en tant que directeur du programme de mode de deuxième cycle à l’École de l’Art Institute of Chicago. D’autres artistes sont des artistes visuels Hebru Brantley, ainsi que l’artiste contemporain Rashid Johnson,Chicago actuellement à natif New York. En 2013, résident de Chicago Ytasha L. Womack a écrit l’étude Afrofuturism: The World of Black Science Fiction and Fantasy, et William Hayashi a publié les trois volumes de sa trilogie Darkside qui raconte l’histoire de ce qui se passe en Amérique lorsque le pays découvre les Afro-Américains vivant secrètement à l’arrière de la lune depuis avant l’arrivée de Neil Armstrong, une vision extrême de la ségrégation imposée par les Noirs technologiquement avancés. [source auto-publié] Krista Franklin, membre de l’Université de l’incubateur Arts de Chicago, étudie actuellement la relation entre Afrofuturism et le grotesque par son travail visuel et écrit avec tissages et les cheveux collectés. Récemment, elle a aussi créé un récit audio en collaboration avec un autre Afrofuturist, perpétuel rebelle,

Le mouvement a connu une croissance à l’échelle mondiale dans le domaine des arts. Afrofuturist société a été fondée par le conservateur Gia HamiltonNouvelle Orléans. Des artistes comme Demetrius Oliver deNew York, Cyrus Kabiru de Nairobi, Lina Iris Viktor de Libéria et Wanuri Kahiu de Kenya ont tous imprégnés de leur travail dans le cosmos ou de science-fiction.

Afrofuturism Littérature:
La création du terme Afrofuturism dans les années 1990 a souvent été principalement utilisé pour classer les « fiction spéculative qui traite des thèmes afro-américains et aborde les préoccupations afro-américaines dans le contexte de la technoculture du 20e siècle », mais fut bientôt élargi pour inclure artistique, scientifique, et les pratiques spirituelles dans toute la diaspora africaine. La pratique contemporaine identifie de façon rétroactive et documents historiques cas de pratique Afrofuturist et les intègre dans le canon. Par exemple, les Dark Matter anthologies disposent de la science fiction noire contemporaine, mais également des œuvres plus anciennes de WEB Du Bois, Charles W. Chesnutt, et George S. Schuyler.

Lisa Yazsek soutient que le roman de Ralph Ellison 1952, Invisible Man, devrait être considéré comme un prédécesseur à la littérature Afrofuturist. Yaszek montre que Ellison tire sur des idées Afrofuturist qui ne sont pas encore répandues dans la littérature afro-américaine. Ellison critique les visions traditionnelles de l’avenir des Noirs dans laÉtats Unis, Mais ne fournit pas aux lecteurs un avenir différent d’imaginer. Yaszek estime que Ellison ne propose pas d’autre avenir pour que la prochaine génération d’auteurs peuvent. L’homme invisible ne peut pas être Afrofuturist dans le sens où elle ne fournit pas une meilleure – ou même tout – l’avenir pour les Noirs aux Etats-Unis, mais il peut être considéré comme un appel pour que les gens commencent à penser et créer de l’art avec un Afrofuturist état d’esprit. En ce sens, Yaszek conclut que le roman de Ellison est un canon dans la littérature Afrofuturistic en servant appel à « ce genre d’art futur historique » à ceux qui le réussissent.

Un certain nombre de science-fiction noire contemporaine et les auteurs fiction spéculative ont également été caractérisés comme Afrofuturist ou employant des thèmes Afrofuturist. Nnedi Okorafor a été étiqueté de cette façon, à la fois pour son Binti primé Hugo série novella, et pour son roman qui craint la mort. Steven Barnes a été appelé un auteur Afrofuturist pour ses romans alternate-histoire du sang du Lion et le zoulou cœur. NK Jemisin, Nalo Hopkinson et Colson Whitehead ont également été renvoyés aux auteurs comme Afrofuturist. Les romans de Octavia Butler sont souvent associés à Afrofuturism; cette association a été quelque peu controversé, depuisMajordome intègre les communautés multi-ethniques et multi espèces qui insistent sur « hybridité au-delà du point d’inconfort. » Cependant, le quatrième livre de la science-fiction série Patternist, Wild Seed, convient particulièrement des idées de Afrofuturist préoccupations thématiques, comme le récit de deux immortels Africains et Doro Anyanwu repose sur des technologies de science-fiction et une histoire anticolonialiste autre du XVIIe siècle Amérique.

Afrofuturism Art
Musée et galerie d’expositions
Ces dernières années, il y a eu de nombreuses expositions de musée qui expose l’art avec des thèmes Afrofuturist.

le Studio Musée dans Harlem a tenu une exposition importante à explorer l’esthétique Afrofuturistic du 14 Novembre 2013 au 9 Mars 2014. L’exposition, appelée The Shadows prend forme, affiche plus de soixante œuvres d’art qui ont examiné des thèmes récurrents tels que l’identité par rapport à la technologie, le temps, et l’espace au sein des communautés afro-américaines. Les artistes présentés dans l’exposition inclus Derrick Adams, Laylah Ali et Khaled Hafez.

Dans le cadre du festival PS1 de MOMA, King Britt curated Moondance: Une nuit dans l’Afro Future en 2014. De midi à six heures le 13 Avril les gens pouvaient assister Moondance et écouter des conférences, de la musique en direct ou assister à des spectacles de danse pour célébrer Afrofuturism dans la culture contemporaine.

En Avril 2016, Niama Sandy Safia organisée une exposition intitulée « Black Magic: AfroPasts / Afrofutures » à la Galerie Corridor Brooklyn, New York. L’exposition d’art multidisciplinaire se penche sur la relation entre le réalisme magique et afrofuturism par la diaspora noire. Dans une description de la collection, Sandy a déclaré: « Il y a beaucoup de regarder en arrière et à la recherche qui se passe en avant dans ce travail …. [Et il y a beaucoup de] célébrer ces voyages qu’ils soient intentionnels ou des voyages forcés « .

thèmes:
Féminisme
l’attaque de Jared Richardson du Boogeywoman: Visualizing Black Women grotesquerie dans Afrofuturism évalue la façon dont les fonctions esthétiques comme un espace pour les femmes noires s’engager avec l’intersection des sujets tels que la race, le sexe et la sexualité. La représentation et le traitement des corps féminins en noir est déconstruit par les contemporains Afrofuturist et amplifiés à des dimensions étrangères et macabres par des artistes tels que Wangechi Mutu et Shoshanna Weinberger.

2016 court-métrage Lemonade inclus afrofuturism féministe de Beyoncé dans son concept. Le film a présenté Ibeyi, Laolu Senbanjo, Amandla Stenberg, Quvenzhané Wallis, stars de la chanson YouTube Chloe xHalle, Zendaya 2015 Sports Illustrated sportif de l’année Serena Williams, et la poésie de womanist sophistiquée de l’écrivain somalien britannique Shire Warsan. La ligne est par l’autonomisation des femmes noires référençant les relations conjugales et le traumatisme historique de l’esclavage des Afro-Américains 1619-1865, [pas dans la citation donnée] par la reconstruction et Jim Crow (1870-1965). Les mères de Trayvon Martin (SybrinaFulton), Michael Brown (Lesley McFadden), Eric Garner (Gwen Carr) sont en vedette tiennent des photos de leurs fils décédés en hommage à l’importance de leur vie. Le roman Kindred par Octavia Butler explore également l’autonomisation des femmes si l’histoire de son protagoniste Dana. Le livre explore l’idée d’autonomie et d’avoir le contrôle sur la vie / destin. Grâce à l’exploration du pouvoir des femmes à l’époque de l’esclavage au plus de temps en cours,Majordome est en mesure de démontrer l’endurance des femmes par les facteurs sociaux difficiles.

le grotesque
Dans le Manifeste Afro-Surréaliste, Afro-surréalisme est juxtaposée avec le surréalisme européen, avec le surréalisme européen étant empirique. Il est compatible avec le nouveau noir esthétique en ce que l’art cherche à troubler. échantillons à partir de vieilles pièces d’art les images actuelles avec la mise à jour. Cette technique appelle à l’avant-garde ces images passées et les sentiments, des souvenirs ou des idées autour d’eux et les combine avec de nouvelles images d’une manière que ceux de la génération actuelle peut encore identifier. Les deux cherchent à déranger, mais il y a plus d’une psychologie « mutant » qui se passe. artistes afro-futuriste cherchent à proposer une beauté déviant, une beauté où désincarnation est à la fois inhumaine, mais distincte; artistes afro-futuriste spéculent sur l’avenir, où afro-surréalisme est sur le présent.

Aliénation
Afrofuturism prend des représentations des réalités vécues par les Noirs dans le passé et le présent, et réinterroge les récits pour tenter de construire de nouvelles vérités en dehors du récit culturel dominant. En analysant la façon dont l’aliénation a eu lieu, Afrofuturism travaille pour connecter la diaspora africaine avec ses histoires et la connaissance des corps racialisées. Espace et étrangers fonctionnent comme des produits clés des éléments de science-fiction; les Noirs sont envisagé d’avoir été les premiers étrangers par voie du passage du milieu. Leur statut d’étranger connote étant dans un pays étranger sans histoire, mais aussi étant déconnecté du passé par les traditions de l’esclavage où les esclaves ont été contraints de renoncer à leurs liensAfrique en service de leur maître esclave.

Kodwo Eshun localise la première aliénation dans le cadre du passage du Moyen-Orient. Il écrit que Afrofuturist textes travaillent à réimaginer l’esclavage et de l’aliénation en utilisant « extraterrestriality comme trope hyperbolique pour explorer les termes historiques, les implications quotidiennes de la dislocation imposée par la force, et la constitution des subjectivités Black Atlantic ». Cet emplacement des contrats à terme dystopique et réalités actuelles met la science-fiction et des romans construits autour de sociétés dystopique directement dans la tradition des réalités noires.

Eau
En Afrofuturism, l’eau dans de nombreux ouvrages différents symbolise à la fois l’effacement et l’existence de la vie noire. Ces deux significations contradictoires en apparence jouent en fait hors et informent mutuellement. Par exemple, peut être considéré comme le passage du milieu où le premier effacement est arrivé de afro- l’histoire américaine. Il n’y a pas d’histoires qui ont survécu à ce passage. Comme Ruth Mayer déclare, dans leÉtats Unis, « L’histoire des Noirs est à la fois là et pas là, évidente dans d’innombrables traces, les cicatrices et les souvenirs, mais en grande partie submergées en ce qui concerne la comptabilité écrite et première personne de documentation du passé du point de vue des victimes. » Pourtant, il est par cet effacement qui Afrofuturism est en mesure d’histoires d’artisanat. Ces histoires vivent dans les faits et dans la fiction, comme la véritable histoire a été perdue dans les eaux duatlantique. L’eau efface l’histoire, mais il a également permis la création d’une nouvelle histoire.

C’est là Afrofuturism entre en jeu. Pour avoir un avenir, son passé doit être défini. Cependant, pour les Afro-Américains, bien que leur « histoire » a été noyé, Afrofuturism ressuscite cette histoire. Par sa création, il crée de nouvelles possibilités pour l’avenir. Dans Carrie Mae Weems de Triptyque sans titre (Ebo Landing), la pièce Afrofuturism artisanat un espace avec deux images qui pourraient être à la fois africaine etAmériqueavec sa description de verdure luxuriante. De cette façon, la pièce met en évidence la façon dont l’espace d’origine de l’eau a cédé la place où Afrofuturism peut imaginer un passé ou futur qui vit dans l’espace de la vérité et la fiction, le chat du passé afro-américaine du Schrödinger.

Un autre exemple d’une œuvre Afrofuturist qui traite spécifiquement le thème de l’eau est un film 2009 Pumzi, qui représente une société fermée dans laquelle l’eau est tout à fait rare et totalement conservée. laisse les téléspectateurs se demandant s’il y avait une société voisine avec un accès à l’eau tout le temps fin ambiguë du film, ou si le personnage principal est mort une héroïne en plantant un arbre qui finira par fleurir dans une forêt.

Réclamation
Ostensiblement, Afrofuturism doit faire avec la récupération des identités perdues ou perspectives perdues qui ont été détournés ou négligés. Lorsque Mark Dery inventé le terme, dit-il Afrofuturism comme « donnant lieu à une antinomie troublante ». Cela signifie que la contradiction apparente d’un passé d’être étouffé et l’écriture d’un avenir voit ses possibilités dans Afrofuturism. De plus, ce genre Afrofuturism de contes n’est pas réglé à un aspect de la communication. Il est dans les romans et essais, écrits académiques et dans la musique, mais par sa création, il reconquiert en fin de compte un certain type d’autonomie sur une histoire de qui a historiquement été restreint.

Par conséquent, lorsque Afrofuturism se manifeste dans la musique des années 80 et au-delà, il est sous la sensibilité du Afrofuturist. Il est ainsi que, comme le dit Mark Dery, « la culture afro-américaine est Afrofuturist à son cœur ». Parce que ont été enlevés de force les ancêtres des Afro-Américains de leur histoire, une culture qui a trouvé son chemin dans le lexique noir est à ses racines une notion Afrofuturist. Il est à son cœur un passé effacé la récupération et la création d’un avenir fondé sur ce passé remaniés.

Afrofuturism 2.0
Afrofuturism 2.0 a été inventé lors d’un échange entre Alondra Nelson et Reynaldo Anderson lors de la conférence des corps étrangers en 2013; oùAnderson a noté que la définition précédente était insuffisante en raison de la montée des médias sociaux et des nouvelles technologies. Suite à la publication du volume coédité Afrofuturism 2.0: The Rise of Astro-Blackness, dans la fin des années 2010, le Mouvement Noir Arts Spéculatives, un art voyage, bande dessinée, et la convention du film, a publié un manifeste appelé Afrofuturism 2.0 et le Noir Speculative Mouvement Arts: notes sur un Manifeste. Le manifeste a été écrit par Reynaldo Anderson à l’Université d’État Harris-Stowe comme une tentative de redéfinir et remettre en place Afrofuturism pour le 21e siècle. Le volume 2.0 et le manifeste définit Afrofuturism 2.0 comme « Le début du XXIe siècle technogenèse de l’identité noire reflétant l’historique des contre, le piratage et l’influence ou l’appropriation du logiciel de réseau, la logique de base de données, l’analyse culturelle, remixabilité profonde, Neurosciences, 0 est caractérisée par cinq dimensions pour inclure la métaphysique, l’esthétique, la science théorique et appliquée, les sciences sociales et des espaces programmatiques; et dans le XXIe siècle n’est plus lié à sa définition d’origine, comme un terme une fois face à l’esthétique culturelle et la fracture numérique, mais a été élargie de manière à être aussi connu comme une philosophie de la science, la métaphysique et de la géopolitique. 0 est caractérisée par cinq dimensions pour inclure la métaphysique, l’esthétique, la science théorique et appliquée, les sciences sociales et des espaces programmatiques; et dans le XXIe siècle n’est plus lié à sa définition d’origine, comme un terme une fois face à l’esthétique culturelle et la fracture numérique, mais a été élargie de manière à être aussi connu comme une philosophie de la science, la métaphysique et de la géopolitique.

Dans ce manifeste, Andersonreconnaît et explique les changements technologiques, les mouvements sociaux, et même des changements philosophiques dans la société moderne tout en spéculant sur la façon dont le récit Afrofuturist sera changé à cause de cela. Ceci est particulièrement en ce qui concerne la montée et boom des plates-formes de médias sociaux.

En collaboration avec cela, artiste basé à Los Angeles Martine Syms a écrit un article en ligne en 2013 appelé Le Manifeste Mundane Afrofuturist qui se compose d’une liste de principes qui, soi-disant, tous Mundane Afrofuturists reconnaître. Bien que l’article est en partie parodique et sarcastique, il vise à identifier et à faire la lumière de tropes galvaudé au sein Afrofuturist fonctionne comme « nègres magiques » ou « références à Sun Ra ». Grâce à cette identification des « tropes » galvaudé et une définition ultérieure des règles et renversent ces tropes intitulé « La promesse Mundane Afrofuturist », Syms demande une nouvelle vision mise à jour pour les travaux Afrofuturist, qui tombe en conformité avec le cadre de Afrofuturism 2.0.