Le modernisme bouddhiste sont de nouveaux mouvements basés sur les réinterprétations modernes du bouddhisme. David McMahan déclare que le modernisme dans le bouddhisme est similaire à ceux trouvés dans d’autres religions. Les sources d’influences ont été diversement l’engagement des communautés et des enseignants bouddhistes avec les nouvelles cultures et méthodologies telles que « le monothéisme occidental, le rationalisme et le naturalisme scientifique et l’expressivisme romantique ». L’influence du monothéisme a été l’intériorisation des dieux bouddhistes pour le rendre acceptable dans l’Occident moderne, tandis que le naturalisme scientifique et le romantisme ont influencé l’emphase sur la vie courante, la défense empirique, la raison, les avantages psychologiques et de santé.

Les mouvements néo-bouddhistes diffèrent dans leurs doctrines et leurs pratiques des traditions bouddhistes historiques, traditionnelles, Theravada, Mahayana et Vajrayana. Co-création des orientalistes occidentaux et des bouddhistes asiatiques réformateurs, le modernisme bouddhiste a été une reformulation des concepts bouddhistes qui ont désaccentué les doctrines bouddhistes traditionnelles, la cosmologie, les rituels, le monachisme, la hiérarchie cléricale et le culte des icônes. Le terme est entré en vogue pendant les études coloniales et post-coloniales des religions asiatiques, et se trouve dans des sources telles que l’article de 1910 de Louis de la Vallée Poussin.

Les débuts des mouvements de réforme bouddhistes remontent au Dharmapala sri-lankais, qui critiqua radicalement le bouddhisme traditionnel, réévalua le rôle des laïcs et introduisit la méditation comme pratique courante. Les enseignements du Bouddha sont basés sur la raison, rationaliste, athée, scientifique, une philosophie de la vie, pas une religion. Une forte politisation et des tendances fondamentalistes et nationalistes caractérisent ces mouvements.

Le résultat de ceci est le modernisme bouddhiste (aussi le néo-bouddhisme) à Ceylan (maintenant Sri Lanka) comme mouvement original de renouvellement culturel du bouddhisme sous la pression des conquêtes européennes et des missions chrétiennes depuis le 16ème siècle. En réponse à cette aliénation, ils ont commencé à chercher leur propre identité nationale et ont d’abord rappelé leur propre tradition culturelle, qui était comprise comme un rempart contre l’occidentalisation croissante. L’humiliation et la dévalorisation de la culture autochtone associée au statut colonial, ainsi que la discrimination exercée par les dirigeants coloniaux, ont finalement conduit à la politisation du bouddhisme, actuellement très éloigné du monde. Des idées progressistes occidentales comme la démocratie et le socialisme,

Par exemple, les modernistes bouddhistes comme le Nestor du modernisme bouddhiste et le patriotisme cinghalais, Anagarika Dharmapala, ont revendiqué la démocratie comme un produit de leur propre tradition culturelle. Le DC de Ceylan Vijayavardhana a vu dans la communauté de biens de l’urbuddhisme une première forme de communisme et a écrit: «La première sangha, telle qu’établie par le Bouddha, comprenait de vrais communistes dont les règles et les pratiques ont disparu de la terre. est égal à […] Ils n’avaient aucune propriété individuelle, la totalité du domaine appartenait à la communauté. « (DC Vijayavardhana, La Révolte dans le Temple, Colombe 1955, p 595). Vijayavardhana a souligné que le mode de vie bouddhiste idéal et le vrai communisme sont complètement compatibles sur le plan économique. L’incompatibilité du bouddhisme et du marxisme en termes philosophiques est bien vue par cet auteur quand il écrit: « Il y a, bien sûr, une différence fondamentale entre le bouddhisme et le marxisme en termes de concept philosophique de ces enseignements: le marxisme, qui est basé sur un La conception matérialiste de l’histoire enseigne le matérialisme métaphysique comme sa philosophie. »(ibid.) Cela contredirait l’esprit du bouddhisme, pour lequel toutes les choses matérielles sont finalement une illusion. Certes, la communauté de la propriété monastique de l’urbuddhisme et un vrai communisme sont nés du même esprit,

En même temps, en idéalisant le passé, la demande politique était faite pour restaurer le bouddhisme à sa vieille position privilégiée et le rendre à la religion d’État, statut que le bouddhisme avait toujours possédé à l’époque des monarchies historiques à Ceylan et en Birmanie. C’était l’heure des « moines politiques » qui, ignorant les règles du Vinaya, intervenaient en politique à la manière d’un lobby et se battaient pour la restauration du bouddhisme dans l’Etat et la société. Dans la première moitié du XXe siècle, le mouvement néo-bouddhiste a eu un impact considérable sur la politique de certains États bouddhistes d’Asie du Sud-Est, contribuant à la stabilité des institutions démocratiques: là où la démocratie parlementaire était établie, il importait leur légitimité pourrait être donnée par leurs propres traditions culturelles, ce qui a facilité leur acceptation. Par exemple, les structures démocratiques de l’ordre bouddhiste (sangha) étaient considérées comme un modèle à transférer à l’État et à la société (par exemple, le principe d’égalité et le principe du vote majoritaire): dans la sangha, tous les moines sont en principe les mêmes et l’abbé du monastère est choisi par l’assemblée des moines). De cette manière, les principes de l’autogouvernement démocratique pourraient être revendiqués comme faisant partie de la tradition bouddhiste. qui doit être transféré à l’État et à la société (par exemple le principe d’égalité et le principe du vote majoritaire): dans la sangha, tous les moines sont fondamentalement identiques et l’abbé du monastère est élu par l’assemblée des moines). De cette manière, les principes de l’autogouvernement démocratique pourraient être revendiqués comme faisant partie de la tradition bouddhiste. qui doit être transféré à l’État et à la société (par exemple le principe d’égalité et le principe du vote majoritaire): dans la sangha, tous les moines sont fondamentalement identiques et l’abbé du monastère est élu par l’assemblée des moines). De cette manière, les principes de l’autogouvernement démocratique pourraient être revendiqués comme faisant partie de la tradition bouddhiste.

Le néo-bouddhisme, en particulier dans les pays bouddhistes Theravada de Sri Lanka et de Birmanie, a inspiré des mouvements de liberté politique et a encouragé la lutte nationale pour l’indépendance contre la domination étrangère. Les idées de liberté et d’égalité empruntées à l’Occident ont été utilisées comme des armes idéologiques contre l’impérialisme de la puissance coloniale britannique.

Les exemples de mouvements et de traditions du modernisme bouddhiste incluent le bouddhisme humaniste, le bouddhisme séculier, le bouddhisme engagé, Navayana, les nouvelles organisations laïques du bouddhisme Nichiren, comme la Soka Gakkai, la nouvelle tradition kadampa et l’activité missionnaire des maîtres bouddhistes tibétains en Occident ( dirigeant le mouvement bouddhiste en pleine expansion en France), le mouvement Vipassana, la communauté bouddhiste Triratna, la montagne Dharma Drum, le Fo Guang Shan, le bouddhisme Won, le Tzu Chi et la Fondation Juniper.

Aperçu
Le modernisme bouddhiste est apparu à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, en tant que co-création d’orientalistes occidentaux et de bouddhistes réformateurs. Il s’est approprié des éléments de la philosophie occidentale, des aperçus psychologiques ainsi que des thèmes de plus en plus perçus comme laïques et propres. Il a minimisé ou nié les éléments rituels, la cosmologie, les dieux, les icônes, la renaissance, le karma, le monachisme, la hiérarchie cléricale et d’autres concepts bouddhistes. Au lieu de cela, le bouddhisme moderniste a mis l’accent sur l’exploration intérieure, la satisfaction dans la vie actuelle et des thèmes tels que l’interdépendance cosmique. Certains défenseurs du modernisme bouddhiste prétendent que leurs nouvelles interprétations sont des enseignements originaux du Bouddha et déclarent que les doctrines fondamentales et les pratiques traditionnelles trouvées dans le bouddhisme Theravada, Mahayana et Vajrayana sont des accrétions étrangères qui ont été interpolées et introduites après la mort de Bouddha. Selon McMahan, le bouddhisme de la forme trouvée aujourd’hui en Occident a été profondément influencé par ce modernisme.

Les traditions modernistes bouddhistes sont des reconstructions et une reformulation mettant l’accent sur la rationalité, la méditation, la compatibilité avec la science moderne sur le corps et l’esprit. Dans les présentations modernistes, les pratiques bouddhistes du Theravada, du Mahayana et du Vajrayana sont «décradalisées», en ce sens qu’elles sont souvent présentées de telle manière qu’elles occultent leur construction historique. Au lieu de cela, les modernistes bouddhistes emploient souvent une description essentialisée de leur tradition, où les principes clés sont reformulés en termes universels, et les pratiques modernistes diffèrent considérablement des communautés bouddhistes asiatiques avec des traditions séculaires.

Histoire
Les premiers récits occidentaux du bouddhisme furent des voyageurs européens du 19ème siècle et des missionnaires chrétiens qui, selon Coleman, la décrivirent comme une autre « religion païenne avec des dieux étranges et des cérémonies exotiques », où leur souci n’était pas de comprendre la religion mais de la démystifier. Au milieu du XIXe siècle, les chercheurs européens ont donné une nouvelle image, mais une fois de plus dans des concepts compris en Occident. Ils ont décrit le bouddhisme comme une «foi qui nie la vie» qui a rejeté toutes les idées chrétiennes telles que «Dieu, l’homme, la vie, l’éternité»; c’était une religion asiatique exotique qui enseignait le nirvana, qui était alors expliqué comme «annihilation de l’individu». En 1879, le livre d’Edwin Arnold, La lumière de l’Asie, présentait un récit plus sympathique du bouddhisme, sous la forme de la vie du Bouddha, soulignant les parallèles entre le Bouddha et le Christ. Les développements sociopolitiques en Europe, l’émergence de théories scientifiques comme celles de Charles Darwin, à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, ont suscité l’intérêt pour le bouddhisme et d’autres religions orientales, mais il a été étudié en Occident. système avec les prémices culturelles et le modernisme. La première étude complète du modernisme bouddhiste dans la tradition Theravada en tant que phénomène distinct a été publiée en 1966 par Heinz Bechert. Bechert considérait le modernisme bouddhiste comme un «revivalisme bouddhiste moderne» dans les sociétés postcoloniales comme le Sri Lanka. Il a identifié plusieurs caractéristiques du modernisme bouddhiste: nouvelles interprétations des premiers enseignements bouddhistes, démythologisation et réinterprétation du bouddhisme comme «religion scientifique», philosophie sociale ou «philosophie de l’optimisme», accent mis sur l’égalité et la démocratie, «activisme» et engagement social, Le nationalisme bouddhiste et le renouveau de la pratique de la méditation.

Japon: Néo-Bouddhisme
Le terme néo-bouddhisme et modernisme dans le contexte des interactions bouddhistes et occidentales japonaises apparaît dans les publications de la fin du XIXe siècle et du début du XXe siècle. Par exemple, André Bellesort a employé le terme en 1901, tandis que Louis de la Vallée Poussin l’a utilisé dans un article de 1910. Selon James Coleman, les premiers présentateurs d’un bouddhisme moderniste devant un public occidental étaient Anagarika Dharmapala et Soyen Shaku en 1893 au Congrès mondial de la religion. L’étudiant de Shaku DT Suzuki était un écrivain prolifique, parlant couramment l’anglais et il a introduit le bouddhisme zen aux Occidentaux.

« Nouveau bouddhisme » et nationalisme japonais
Des chercheurs tels que Martin Verhoeven et Robert Sharf, ainsi que le moine Zen japonais G. Victor Sogen Hori, ont soutenu que la race du zen japonais qui était propagée par les idéologues du Nouveau Bouddhisme, comme Imakita Kosen et Soyen Shaku, n’était pas typique des Japonais. Zen pendant leur temps, ni n’est typique du Zen japonais maintenant. Bien que grandement modifié par la restauration de Meiji, le zen japonais s’épanouit encore en tant que tradition monastique. La tradition zen au Japon, mise à part le style néo-bouddhique, exigeait beaucoup de temps et de discipline de la part des moines que les laïcs auraient du mal à trouver. On s’attendait souvent à ce que les moines Zen aient passé plusieurs années dans une étude doctrinale intensive, en mémorisant des sutras et en se penchant sur des commentaires, avant même d’entrer dans le monastère pour pratiquer le koan à Sanzen avec les roshi. Le fait que Suzuki lui-même ait pu le faire en tant que profane était en grande partie le résultat du Nouveau Bouddhisme.

Au début de la période Meiji, en 1868, quand le Japon entra dans la communauté internationale et commença à s’industrialiser et à se moderniser à un rythme stupéfiant, le bouddhisme fut brièvement persécuté au Japon comme «corrompu, décadent, antisocial, parasitaire et superstitieux». croyance défavorable au besoin de progrès scientifique et technologique du Japon.  » Le gouvernement japonais s’est consacré à l’éradication de la tradition, considérée comme étrangère, incapable de nourrir les sentiments qui seraient vitaux pour la cohésion idéologique nationale. En plus de cela, l’industrialisation avait également fait des ravages sur l’establishment bouddhiste, conduisant à la rupture du système paroissial qui avait financé les monastères pendant des siècles. En réponse à cet état d’agitation apparemment insoluble, un groupe de leaders bouddhistes modernes a émergé pour défendre la cause bouddhiste. Ces dirigeants étaient d’accord avec la persécution du bouddhisme par le gouvernement, déclarant que les institutions bouddhistes étaient en effet corrompues et avaient besoin d’être revitalisées.

Ce mouvement japonais était connu sous le nom de shin bukkyo, ou «nouveau bouddhisme». Les dirigeants eux-mêmes étaient des intellectuels formés à l’université qui avaient été exposés à un vaste corpus de littérature intellectuelle occidentale. Le fait que ce qui était présenté à l’Occident comme Zen japonais soit à la mesure de la critique des Lumières de la religion «superstitieuse» institutionnelle ou rituelle est dû à ce fait, car de tels idéaux ont directement influencé la création de cette nouvelle tradition. Ce travail de reformulation trouve ses racines dans les écrits d’Eugène Burnouf dans les années 1840, qui exprimait son goût pour «les brahmanes, les bouddhistes, les zoroastriens» et une aversion pour «les jésuites» envers Max Muller. Imakita Kosen, qui deviendra professeur de Zen Suzuki jusqu’à sa mort en 1892, était une figure importante dans ce mouvement. Répondant largement à la critique de l’institutionnalisme d’élite par la Réforme, il ouvrit le monastère d’Engakuji à des pratiquants laïcs, ce qui permettrait à des étudiants comme Suzuki un accès sans précédent à la pratique du zen.

Les partisans du Nouveau Bouddhisme, comme Kosen et son successeur Soyen Shaku, ont non seulement considéré ce mouvement comme une défense du bouddhisme contre la persécution par le gouvernement, mais aussi comme un moyen d’amener leur nation dans le monde moderne comme une force culturelle compétitive. Kosen lui-même a même été employé par le gouvernement japonais comme «évangéliste national» pendant les années 1870. La cause du nationalisme japonais et la représentation du Japon en tant qu’entité culturelle supérieure sur la scène internationale était au cœur du mouvement missionnaire zen. Le Zen serait présenté comme la religion japonaise essentielle, pleinement incarnée par le bushido, ou l’esprit samouraï, expression du peuple japonais dans son sens le plus large, bien que cette version du Zen ait été une invention récente au Japon qui était en grande partie basé sur les idéaux philosophiques occidentaux.

Soyen Shaku, professeur de zen de Suzuki après la mort de Kosen en 1892, a déclaré: «La religion est la seule force dans laquelle les occidentaux savent qu’ils sont inférieurs aux nations de l’Est … Marions le Grand Véhicule [le Bouddhisme Mahayana] à La pensée occidentale … à Chicago l’année prochaine [se référant au Parlement Mondial des Religions de 1893], le moment venu sera venu. « Selon Martin Verhoeven, » La crise spirituelle de l’Occident a exposé son talon d’Achille à être vaincu. Bien qu’économiquement et technologiquement battu par les puissances occidentales, le Japon a vu une chance de réaffirmer son sens de la supériorité culturelle via la religion.  »

DT Suzuki
Pour un certain nombre de raisons, plusieurs chercheurs ont identifié DT Suzuki – dont les œuvres étaient populaires en Occident à partir des années 1930, en particulier dans les années 1950 et 60 – en tant que «moderniste bouddhiste». La représentation du bouddhisme zen par Suzuki peut être classée comme moderniste bouddhiste en ce sens qu’elle utilise tous ces traits. Le fait qu’il soit un intellectuel formé à l’université et imprégné de connaissances sur la philosophie et la littérature occidentales lui a permis d’être particulièrement efficace et persuasif lorsqu’il a présenté son cas à un auditoire occidental. Comme le présentait Suzuki, le bouddhisme zen était une religion très pratique, dont l’accent sur l’expérience directe le rendait particulièrement comparable aux formes de mysticisme que des érudits comme William James avaient soulignées comme la source de tout sentiment religieux. Comme l’explique McMahan, «Dans sa discussion sur l’humanité et la nature, Suzuki sort la littérature zen de ses contextes sociaux, rituels et éthiques et la recadre en termes de métaphysique issue de l’idéalisme romantique allemand, du romantisme anglais et du transcendantalisme américain.  » S’appuyant sur ces traditions, Suzuki présente une version du Zen qui a été décrite par les critiques hostiles comme déradicalisée et essentialisée:

Le Zen est le fait ultime de toute philosophie et religion. Tout effort intellectuel doit y aboutir, ou plutôt doit partir de celui-ci pour porter des fruits pratiques. Toute foi religieuse doit en découler si elle doit se révéler efficace et vivable dans notre vie active. Par conséquent, le Zen n’est pas nécessairement la source de la pensée et de la vie bouddhistes. il est très vivant aussi dans le christianisme, le mahométisme, le taoïsme et même le confucianisme positiviste. Ce qui rend toutes ces religions et philosophies vitales et inspirantes, en gardant leur utilité et leur efficacité, est dû à la présence en elles de ce que je peux désigner comme élément zen.

Des érudits comme Robert Sharf ont soutenu que de telles déclarations trahissent aussi des sentiments nationalistes communs à de nombreux modernistes bouddhistes, en ce qu’ils représentent le Zen, que Suzuki a décrit comme représentant l’essence du peuple japonais, comme supérieur à toutes les autres religions.

Inde: Navayana
Un mouvement néo-bouddhiste a été fondé par le leader indien Dalit BR Ambedkar dans les années 1950. Ambedkar a tenu une conférence de presse le 13 octobre 1956, annonçant son rejet des véhicules Theravada et Mahayana, ainsi que de l’hindouisme. Il a ensuite adopté le bouddhisme Navayana et a converti entre 500 000 et 600 000 Dalits à son mouvement néo-bouddhiste. Tous les éléments du modernisme religieux, état Christopher Queen et Sallie King, peuvent être trouvés dans le bouddhisme Ambedkar où son Bouddha et son Dhamma abandonne les préceptes et pratiques traditionnels, puis adopte la science, l’activisme et les réformes sociales comme une forme de bouddhisme engagé. La formulation d’Ambedkar du bouddhisme est différente du modernisme occidental, déclare Skaria, étant donné sa synthèse des idées de Karl Marx moderne dans la structure des idées par l’ancien Bouddha.

Selon Ambedkar, plusieurs des croyances fondamentales et des doctrines des traditions bouddhistes traditionnelles telles que Four Noble Truths et Anatta comme imparfait et pessimiste, ont pu être insérées dans les écritures bouddhistes par des moines bouddhistes mal dirigés d’une époque plus tardive. Ceux-ci ne devraient pas être considérés comme les enseignements de Bouddha selon Ambedkar. D’autres concepts fondamentaux du bouddhisme, tels que le karma et la renaissance, ont été considérés par Ambedkar comme des superstitions.

Navayana abandonne les pratiques et les préceptes tels que l’institution du moine après le renoncement, les idées telles que le karma, la renaissance dans l’au-delà, le samsara, la méditation, le nirvana et les Quatre Nobles Vérités considérées comme fondamentales dans les traditions bouddhistes. Le néo-bouddhisme d’Ambedkar rejette ces idées et réinterprète la religion du Bouddha en termes de lutte des classes et d’égalité sociale.

Ambedkar a appelé sa version du bouddhisme Navayana ou du néo-bouddhisme. Son livre, Le Bouddha et son Dhamma est le livre sacré des disciples de Navayana. Selon Junghare, pour les disciples de Navyana, Ambedkar est devenu une divinité et il est vénéré dans sa pratique.

Ouest: Bouddhisme naturalisé
D’autres formes de néo-bouddhisme se trouvent en dehors de l’Asie, en particulier dans les pays européens. Selon Bernard Faure – professeur d’études religieuses centré sur le bouddhisme, le néo-bouddhisme dans les formes occidentales est une réaffirmation moderniste, une forme de réponse spirituelle aux angoisses des individus et au monde moderne qui n’est pas ancré dans son idées anciennes, mais « une sorte de spiritualité impersonnelle sans saveur ou sans odeur ». C’est une réadaptation, une sorte de bouddhisme «à la carte», qui comprend les besoins et qui est ensuite reformulée pour combler un vide en Occident, plutôt que de refléter les anciens canons et la littérature secondaire du bouddhisme.

Certains interprètes occidentaux du bouddhisme ont proposé le terme «bouddhisme naturalisé» pour quelques-uns de ces mouvements. Il est dépourvu de renaissance, de karma, de nirvana, de domaines d’existence, et d’autres concepts du bouddhisme, avec des doctrines telles que les Quatre Nobles Vérités reformulées et reformulées en termes modernistes [note 1] Ce «bouddhisme séculaire dégonflé» insiste sur la compassion, l’impermanence, la causalité, les personnes désintéressées, pas de Bodhisattvas, pas de nirvana, pas de renaissance, et une approche naturaliste au bien-être de soi et des autres. La méditation et les pratiques spirituelles telles que Vipassana, ou ses variantes, centrées sur l’autodéveloppement restent une partie des mouvements néo-bouddhistes occidentaux. Selon James Coleman, la plupart des étudiants de vipassana en Occident se concentrent principalement sur la pratique de la méditation et une sorte de sagesse psychologique terre-à-terre. [Note 2]

Pour beaucoup de bouddhistes occidentaux, la doctrine de la renaissance dans l’enseignement des Quatre Nobles Vérités est une notion problématique. [Web 1] [note 3] Selon l’Agneau, « Certaines formes de bouddhisme occidental moderne […] le considèrent comme purement mythique et donc une notion dispensable.  » Les Occidentaux trouvent « les idées du karma et de la renaissance curieuses », déclare Damien Keown – un professeur d’éthique bouddhiste. Il n’est peut-être pas nécessaire de croire en certaines doctrines bouddhistes pour être bouddhiste, bien que la plupart des bouddhistes en Asie acceptent ces enseignements traditionnels et recherchent une meilleure renaissance [note 4] La renaissance, le karma, les royaumes d’existence et les doctrines de l’univers cyclique sous-tendent les quatre nobles vérités du bouddhisme. Il est possible de réinterpréter les doctrines bouddhistes telles que les Quatre Nobles Vérités, déclare Keown, puisque le but final et la réponse au problème de la souffrance est le nirvana et non la renaissance.

Selon Konik,

Puisque les problèmes fondamentaux sous-jacents au bouddhisme indien et au bouddhisme occidental contemporain ne sont pas les mêmes, la validité de l’application de l’ensemble des solutions développées par le premier à la situation du second devient une question de grande importance. Le simple fait de mettre fin à la renaissance ne serait pas nécessairement la réponse ultime du bouddhiste occidental, comme cela a certainement été le cas pour les premiers bouddhistes indiens.

Les savants bouddhistes traditionnels sont en désaccord avec ces interprétations occidentales modernistes. Bhikkhu Bodhi, par exemple, déclare que la renaissance fait partie intégrante des enseignements bouddhistes tels qu’ils se trouvent dans les sutras, malgré les problèmes que les «interprètes modernistes du bouddhisme» semblent avoir avec lui. [Web 1] [note 5] Thanissaro Bhikkhu, comme un autre exemple, rejette « l’argument moderne » que « on peut toujours obtenir tous les résultats de la pratique sans avoir à accepter la possibilité de renaissance. » Il déclare que « la renaissance a toujours été un enseignement central dans la tradition bouddhiste. » [Web 2] [note 6] [note 7]

Selon Owen Flanagan, le dalaï-lama déclare que «les bouddhistes croient à la renaissance» et que cette croyance a été répandue parmi ses disciples. Cependant, la croyance du dalaï-lama, ajoute Flanagan, est plus sophistiquée que les bouddhistes ordinaires, parce que ce n’est pas la même chose que la réincarnation, la renaissance dans le bouddhisme est envisagée comme se produisant sans l’hypothèse d’un « atman, soi, âme ». conçu selon les lignes de l’anatman. »[note 8] La doctrine de la renaissance est considérée comme obligatoire dans le bouddhisme tibétain et dans de nombreuses sectes bouddhistes. Selon Melford Spiro, les réinterprétations du bouddhisme qui rejettent la renaissance sapent les Quatre Nobles Vérités, car elles n’abordent pas la question existentielle pour le Bouddhiste: «pourquoi vivre? Pourquoi ne pas se suicider, hâter la fin du dukkha dans la vie actuelle en terminant la vie ». Dans le bouddhisme traditionnel, la renaissance continue le dukkha et le chemin vers la cessation du dukkha n’est pas le suicide, mais la quatrième réalité des Quatre Nobles Vérités.

Selon Christopher Gowans, pour « la plupart des bouddhistes ordinaires, aujourd’hui comme dans le passé, leur orientation morale de base est régie par la croyance au karma et à la renaissance ». La moralité bouddhiste repose sur l’espoir de bien-être dans cette vie ou dans la renaissance future, avec le nirvana (l’illumination) un projet pour une vie future. Un déni du karma et de la renaissance sape leur histoire, leur orientation morale et leurs fondements religieux. Cependant, ajoute Gowans, de nombreux adeptes occidentaux et des personnes intéressées par l’exploration du bouddhisme sont sceptiques et s’opposent à la croyance en un karma et une renaissance fondatrice des Quatre Nobles Vérités. [Note 9]

Le «bouddhisme naturalisé», selon Gowans, est une révision radicale de la pensée et de la pratique bouddhistes traditionnelles et attaque la structure derrière les espoirs, les besoins et la rationalisation des réalités de la vie humaine pour les bouddhistes traditionnels d’Asie de l’Est, du Sud-Est et du Sud.

Autres nouveaux bouddhismes
Selon Burkhard Scherer – un professeur de religion comparée, les nouvelles interprétations sont une nouvelle lignée sectaire bouddhiste séparée et Shambhala International « doit être décrite comme le nouveau bouddhisme (Coleman) ou, mieux encore, le néo-bouddhisme ».

En Europe centrale et orientale, selon Burkhard Scherer, le bouddhisme Diamond Way à croissance rapide initié par Hannah et Ole Nydahl est un mouvement de bouddhisme néo-orthopraxique. Le leadership charismatique de Nydahl et de ses 600 centres du dharma dans le monde en a fait le plus grand mouvement de conversion en Europe de l’Est, mais ses interprétations du bouddhisme tibétain et des techniques de méditation tantrique ont été critiquées tant par les bouddhistes traditionnels que par les non-bouddhistes.

D’autres ont utilisé le «Nouveau Bouddhisme» pour décrire ou publier le manifeste du bouddhisme socialement engagé. Par exemple, David Brazier a publié son «manifeste du nouveau bouddhisme» en 2001, dans lequel il appelle à un changement radical d’orientation du monachisme et des doctrines bouddhistes traditionnelles vers des interprétations radicalement nouvelles qui engagent le monde laïque. Selon Brazier, les traditions bouddhistes traditionnelles telles que Theravada et Mahayana ont été «instrument de la politique de l’État pour maîtriser plutôt que libérer la population» et sont devenues des voies de «salut individuel plutôt que de s’attaquer aux racines de la maladie mondiale».

Le concept de Lopez du « bouddhisme moderne »
Donald S. Lopez Jr. utilise le terme «bouddhisme moderne» pour décrire l’ensemble des traditions modernistes bouddhistes, qu’il suggère «s’est développé en une sorte de secte bouddhiste transnationale», «un bouddhisme international qui transcende les frontières culturelles et nationales, créant. ..un réseau cosmopolite d’intellectuels, écrivant le plus souvent en anglais « . Cette « secte » n’est enracinée ni dans la géographie ni dans les écoles traditionnelles mais est l’aspect moderne d’une variété d’écoles bouddhistes dans différents endroits. De plus, elle a sa propre lignée cosmopolite et ses «écritures» canoniques, principalement des œuvres d’auteurs populaires et semi-authentiques, des figures des années de formation du bouddhisme moderne, dont Soyen Shaku, Dwight Goddard, DT Suzuki et Alexandra David-Neel. comme des figures plus récentes comme Shunryu Suzuki, Sangharakshita, Alan Watts, Thich Nhat Hanh, Chögyam Trungpa et le quatorzième Dalaï-Lama. «