Écologie profonde

L’écologie profonde est une philosophie écologique et environnementale qui valorise la valeur inhérente des êtres vivants, indépendamment de leur utilité essentielle pour répondre aux besoins humains, ainsi qu’une restructuration radicale des sociétés humaines modernes conformément à ces idées.

L’écologie profonde soutient que le monde naturel est un équilibre subtil d’inter-relations complexes dans lesquelles l’existence d’organismes dépend de l’existence d’autres organismes au sein des écosystèmes. L’interférence humaine ou la destruction du monde naturel constitue donc une menace non seulement pour les humains mais pour tous les organismes constituant l’ordre naturel.

Le principe fondamental de Deep Ecology est la conviction que le milieu de vie dans son ensemble doit être respecté et considéré comme doté de certains droits légaux inaliénables de vivre et de s’épanouir, indépendamment de ses avantages essentiels pour une utilisation humaine. L’écologie profonde est souvent conçue en fonction de l’idée d’une socialité beaucoup plus large; Il reconnaît les diverses communautés de vie sur Terre qui sont composées non seulement par des facteurs biotiques, mais aussi, le cas échéant, par des relations éthiques, c’est-à-dire la valorisation d’autres êtres comme plus que de simples ressources. Il se décrit comme « profond » parce qu’il se considère comme approfondissant la réalité actuelle de la relation de l’humanité avec le monde naturel en parvenant à des conclusions philosophiquement plus profondes que celle de la vision dominante de l’écologie en tant que branche de la biologie. Le mouvement ne souscrit pas à l’environnementalisme anthropocentrique (qui concerne la conservation de l’environnement uniquement pour l’exploitation par et à des fins humaines), puisque l’écologie profonde repose sur un ensemble d’hypothèses philosophiques bien différentes. L’écologie profonde adopte une vision plus holistique du monde dans lequel vivent les êtres humains et cherche à appliquer à la vie la compréhension du fait que les différentes parties de l’écosystème (y compris les humains) fonctionnent dans leur ensemble. Cette philosophie jette les bases des mouvements pour l’environnement, l’écologie et l’écologie et a favorisé l’instauration d’un nouveau système d’éthique de l’environnement prônant la préservation de la nature sauvage, le contrôle de la population humaine et la vie simple.

Des principes
Les partisans de l’écologie profonde croient que le monde n’existe pas en tant que ressource à exploiter librement par l’homme. Si les biens matériels ne garantissent pas le bonheur au-delà d’un niveau très modéré et que la surconsommation met en danger la biosphère, définir un nouveau paradigme de non-consommation semble primordial, un tel paradigme serait non acquisif / non consumériste et non -hierarchique par rapport à notre place sur la terre. L’éthique de l’écologie profonde soutient que la survie de toute partie dépend du bien-être de l’ensemble. Les partisans de l’écologie profonde proposent une plateforme en huit niveaux pour élucider leurs revendications:

Le bien-être et l’épanouissement de la vie humaine et non humaine sur Terre ont une valeur en eux-mêmes. Ces valeurs sont indépendantes de l’utilité du monde non humain à des fins humaines.
La richesse et la diversité des formes de vie contribuent à la réalisation de ces valeurs et sont également des valeurs en elles-mêmes.
Les humains n’ont pas le droit de réduire cette richesse et cette diversité, sauf pour satisfaire les besoins humains vitaux
L’épanouissement de la vie et des cultures humaines est compatible avec une diminution substantielle de la population humaine. L’épanouissement de la vie non humaine exige une telle diminution.
Les interventions humaines dans le monde non humain sont excessives et la situation s’aggrave rapidement.
Les politiques doivent donc être changées. Ces politiques affectent les structures économiques, technologiques et idéologiques de base. La situation qui en résultera sera profondément différente du présent.
Le changement idéologique est principalement celui de l’appréciation de la qualité de vie (demeurer dans des situations de valeur intrinsèque) plutôt que d’adhérer à un niveau de vie de plus en plus élevé. Il y aura une conscience profonde de la différence entre grand et grand.
Ceux qui souscrivent aux points précédents ont l’obligation, directement ou indirectement, d’essayer de mettre en œuvre les changements nécessaires.
– Écologie profonde

Ces principes peuvent être réduits à trois propositions simples:

Protection de la nature et de la biodiversité
Contrôle de la population humaine
Vivre simple (ou marcher légèrement sur la planète).
Développement

L’expression « écologie profonde » a été inventée par le philosophe norvégien Arne Næss en 1973. Næss a rejeté l’idée selon laquelle les êtres peuvent être classés en fonction de leur valeur relative. Par exemple, des jugements sur le point de savoir si un animal a une âme éternelle, s’il utilise la raison ou s’il a une conscience (ou même une conscience supérieure) ont tous été utilisés pour justifier le classement de l’animal humain comme supérieur aux autres animaux. Næss déclare que d’un point de vue écologique « le droit de toutes les formes (de la vie) à vivre est un droit universel qui ne peut être quantifié. Aucune espèce unique n’a plus ce droit particulier de vivre et de se développer que toute autre espèce .  »

Cette idée métaphysique est élucidée dans l’affirmation de Warwick Fox selon laquelle l’humanité et tous les autres êtres sont des «aspects d’une seule réalité en cours de développement». En tant que tel, une écologie profonde soutiendrait l’opinion d’Aldo Leopold dans son livre A Sand County Almanac, selon laquelle les humains sont «de simples membres de la communauté biotique». Ils soutiendraient également l’éthique foncière de Léopold: «une chose est juste quand elle tend à préserver l’intégrité, la stabilité et la beauté de la communauté biotique. Daniel Quinn, dans son roman Ismaël, a montré qu’un mythe anthropocentrique est à la base de notre vision actuelle du monde.

Les problèmes écologiques auxquels le monde est confronté aujourd’hui sont en partie dus à la perte de savoirs traditionnels, de valeurs et d’éthique de comportement qui célèbrent la valeur intrinsèque et le caractère sacré du monde naturel et qui confèrent à la nature une importance primordiale. En conséquence, l’hypothèse de la supériorité humaine sur d’autres formes de vie, comme si on nous accordait un statut de redevances sur la nature – l’idée que la nature sert principalement la volonté et le dessein humain – reçoit une critique radicale en écologie profonde. L’écologie profonde a développé une réponse à la vision anthropocentrique et plusieurs acteurs différents ont joué un rôle historique important dans son développement. Parmi eux se trouvait Joseph W. Meeker, qui en 1973 a raconté à George Sessions Arne Næss, que Meeker connaissait personnellement. Warwick Fox a déclaré: « L’une des choses qui a initialement intéressé les sessions sur Næss était le vif intérêt de Næss pour le travail de Spinoza et son approche novatrice. Sessions explique qu’il était lui-même » arrivé à Spinoza comme réponse au processus d’enseignement.  » histoire de la philosophie vers 1972 et indépendamment du contact avec Næss. « Les sessions ont donc écrit à Næss à cette époque, en commençant une association à vie. Le livre de Meeker (1972, 1997), La comédie de la survie: des études en écologie littéraire a vu le jour grâce aux travaux de chercheurs en quête d’une éthique de l’environnement. Ce livre représente le travail fondateur de Meeker en écologie littéraire et en écocritique, qui démontre la relation entre les arts littéraires et l’écologie scientifique, en particulier la prise en compte de la comédie et de la tragédie par l’humanité. Il rappelle aux lecteurs que les comportements adaptatifs (comédie) favorisent la survie, alors que la tragédie s’éloigne des autres formes de vie. Cette thèse repose sur l’étude de la littérature comparée de Meeker, ses travaux avec le biologiste Konrad Lorenz et ses travaux d’écologiste de terrain auprès du service des parcs nationaux en Alaska, en Oregon et en Californie.

L’écologie profonde offre une base philosophique pour la défense de l’environnement, qui peut à son tour guider l’activité humaine contre l’autodestruction perçue. L’écologie profonde et l’environnementalisme soutiennent que la science de l’écologie montre que les écosystèmes ne peuvent absorber qu’un changement limité provoqué par l’homme ou d’autres influences dissonantes. En outre, les deux parties estiment que les actions de la civilisation moderne menacent le bien-être écologique mondial. Les écologistes ont décrit le changement et la stabilité dans les systèmes écologiques de diverses manières, y compris l’homéostasie, l’équilibre dynamique et le «flux de la nature». Quel que soit le modèle le plus précis, les environnementalistes affirment que l’activité économique humaine considérable a poussé la biosphère loin de son état « naturel » grâce à la réduction de la biodiversité, au changement climatique et à d’autres influences. En conséquence, la civilisation est en train de provoquer une extinction massive à un rythme allant de 100 espèces par jour à peut-être 140 000 espèces par an, soit 10 000 fois le taux d’extinction initial. Les écologistes profonds espèrent influencer le changement social et politique à travers leur philosophie. Næss a proposé, comme l’écrit Nicholas Goodrick-Clarke, « que la population humaine de la Terre devrait être réduite à environ 100 millions ».

Éducation environnementale
L’écologie au sens étroit se réfère à la science biologique de l’écologie. Cependant, les paradigmes et les principes écologiques sont en train d’être développés et appliqués dans presque toutes les disciplines, et ces paradigmes ont trait à la façon dont nous comprenons les relations et les interrelations entre êtres vivants, qui donnent à chacun sa place et son identité. L’écologie humaine, par exemple, doit certainement tenir compte du rôle de nos vies subjectives et de nos besoins spirituels, ainsi que de nos vies biologiques, en termes d’effets écologiques. L’écologie en ce sens n’est pas une entreprise réductrice, mais un mouvement vers une vision et une compréhension plus globales (ou holistiques) des processus mondiaux. L’écologie profonde cherche à examiner tous les niveaux d’existence et peut être considérée comme radicale par certains; pour eux, une vision plus anthropocentrique est appropriée car elle place les humains au centre. Apprendre à vivre en harmonie avec notre environnement est bénéfique, car pour mettre un terme à la crise de l’extinction mondiale et parvenir à une véritable durabilité écologique, il sera nécessaire de repenser nos valeurs en tant que société. De cette façon, l’éducation semble être la meilleure façon de commencer. L’éducation à la durabilité vise à aider les apprenants à comprendre leur interdépendance avec toute vie, à résoudre les problèmes avec créativité et à devenir des citoyens actifs, et à participer personnellement et intellectuellement à la construction de notre avenir commun. L’apprentissage par l’expérience et la pédagogie critique sont essentiels pour offrir aux apprenants des possibilités de s’engager dans un apprentissage transformateur en développement durable. L’environnement, défini au sens large, reste quelque peu négligé dans les études sur le développement, malgré une augmentation substantielle des contributions au domaine depuis l’année 2000. Les cours de premier cycle et de troisième cycle (à quelques exceptions près) ou modules, et il reste une tendance pour ceux qui sont enracinés dans les luttes matérielles et discursives qui définissent la discipline à considérer l’environnement comme un intérêt spécial exotique, un problème qui se manifeste dans les sociétés qui ont le loisir de se soucier du monde naturel . Le développement d’un modèle d’éducation moderne favorisant le patriotisme et la responsabilité civique, une position sociale active et un mode de vie sain est étroitement lié au développement de la responsabilité environnementale chez la jeune génération. Le développement de la personnalité responsable vis-à-vis de l’environnement revêt une importance particulière pour les diplômés des établissements d’enseignement. L’éducation à l’environnement pourrait être intégrée dans différents programmes d’études dans la plupart des domaines: l’éducation au développement durable dans le contexte de l’écopédagogie.

L’écopédagogie appelle à la refonte des pratiques capitalistes et cherche à réengager la démocratie pour inclure les intérêts multispécifiques dans la crise écologique mondiale actuelle. Pour ce faire, il utilise différentes idées qui remettent en question notre vision de l’éducation. Richard Kahn (2010) reformule les théories critiques de la société d’Herbert Marcuse sur la pédagogie critique, l’écolithérapie et la crise planétaire, et soutient le type d’éducation qui saisit le pouvoir des activistes environnementaux radicaux et soutient la démocratie terrestre dans laquelle les intérêts multispécifiques sont représentée. La destruction d’habitats et les menaces à la biodiversité résultant de l’expansion de la population humaine et de la consommation sont rarement abordées d’une manière qui confronte les étudiants à la nécessité de prendre en compte les implications morales de cette destruction. Pédagogiquement, un retour à l’éducation associé à des expériences de vie significatives, telles que la randonnée pédestre dans les régions sauvages en tant que jeune; ainsi qu’une éducation, une compétence d’action, un apprentissage social et des variantes et combinaisons significatives sur le plan stratégique, ainsi que de nombreuses autres approches pédagogiques développées au cours des 40 dernières années. Certaines de ces approches pédagogiques ont été contestées – par exemple, les arguments selon lesquels ces modèles d’éducation ont été influencés par des modèles socio-psychologiques comportementalistes causalité entre expérience éducative et comportement pro-environnemental. Les critiques ont plutôt fait valoir que les comportements environnementaux des personnes sont trop complexes et dépendants du contexte pour être capturés par un simple modèle occasionnel. Le processus d’éducation environnementale des écoliers présente les caractéristiques méthodologiques suivantes:

La fixation d’objectifs en tant que résultats projetés reflète un modèle de personnalité respectueuse de l’environnement, prenant en compte les tendances dans le développement des éléments clés du système éducatif; toutes les sciences naturelles sont impliquées dans le développement de concepts écologiques de base.
L’introduction de méthodes de formation interactives a lieu au niveau secondaire pour enseigner l’auto-réflexion, l’hypothèse, la prédiction; l’école l’enseignement des sciences naturelles est reconstruit sur la base d’une approche systémique conformément aux résultats d’écologisation prévus. La mise en œuvre d’une méthodologie appropriée favorisera le développement réussi d’une personnalité respectueuse de l’environnement chez les diplômés du secondaire.

Dans l’enseignement supérieur, l’analyse des travaux d’écriture individuels des étudiants après visionnage de films / documentaires constitue un cas intéressant d’utilisation de «messages» radicaux dans les objectifs de l’éducation environnementale afin de susciter à la fois l’engagement et la pensée critique des étudiants. L’étude de cas «Si un arbre tombe et que tout le monde entend le son» fournit un exemple de la manière dont le plaidoyer environnemental et l’objectif de l’éducation pluraliste peuvent être combinés pour atteindre un apprentissage démocratique dans lequel les opinions individuelles des étudiants sont extrêmement précieuses. et fournissent simultanément un exemple du type d’écopédagogie qui soutient l’apprentissage pour la durabilité environnementale. Le rôle de la défense de l’environnement peut être d’une importance cruciale si les intérêts de tous les citoyens planétaires – et non d’une seule espèce – doivent être pris au sérieux.

Dans son livre Wild Children – Domesticated Dreams: Civilization and the naissance of Education, Layla AbdelRahim soutient que les institutions actuelles responsables de la construction et de la transmission de l’épistémologie civilisée sont animées par les prémices destructrices de la civilisation et de la culture prédatrice. Pour revenir à une culture socio-environnementale viable, AbdelRahim appelle à redéfinir notre anthropologie (c’est-à-dire notre place parmi les autres espèces) et à la culture pédagogique qui, dans la civilisation, est basée sur les mêmes méthodes de domestication que d’autres animaux.

Sources

Scientifique
Næss et Fox ne prétendent pas utiliser la logique ou l’induction pour dériver la philosophie directement de l’écologie scientifique mais soutiennent plutôt que l’écologie scientifique implique directement la métaphysique de l’écologie profonde, y compris ses idées sur le soi et que l’écologie profonde domaines de l’écologie et de la dynamique des systèmes.

Dans leur livre de 1985 intitulé Deep Ecology, Bill Devall et George Sessions décrivent une série de sources d’écologie profonde. Ils incluent la science de l’écologie elle-même et citent sa contribution majeure en tant que redécouverte dans un contexte moderne: «tout est lié à tout le reste». Ils soulignent que certains écologistes et historiens de la nature, en plus de leur point de vue scientifique, ont développé une conscience écologique profonde – pour certains une conscience politique et parfois une conscience spirituelle. C’est une perspective qui dépasse le point de vue strictement humain, l’anthropocentrisme. Parmi les scientifiques mentionnés, citons notamment Rachel Carson, Aldo Leopold, John Livingston, Paul R. Ehrlich et Barry Commoner, ainsi que Frank Fraser Darling, Charles Sutherland Elton, Eugene Odum et Paul Sears.

Une autre source scientifique pour l’écologie profonde, développée par Devall et Sessions, est la «nouvelle physique», qu’ils décrivent comme un éclatement de la vision de l’univers de Descartes et de Newton en tant que machine explicable en termes de causes et d’effets linéaires simples. Ils proposent que la nature soit en constante évolution et rejettent l’idée d’observateurs comme existant indépendamment de leur environnement. Ils se réfèrent à The Tao of Physics et The Turning Point de Fritjof Capra pour caractériser la façon dont la nouvelle physique mène à des vues métaphysiques et écologiques de l’interdépendance, qui, selon Capra, devrait faire de l’écologie profonde un cadre pour les futures sociétés humaines. Devall et Sessions attribuent également au poète et critique social américain Gary Snyder – avec son dévouement au bouddhisme, aux études amérindiennes, au grand air et aux mouvements sociaux alternatifs – une voix majeure dans l’évolution de leurs idées.

L’hypothèse de Gaia a également eu une influence sur le mouvement en écologie profonde.

Spirituel
Le principe spirituel central de l’écologie profonde est que l’espèce humaine est une partie de la Terre, non séparée de celle-ci, et en tant que telle, l’existence humaine dépend des divers organismes du monde naturel jouant chacun un rôle dans l’économie naturelle de la biosphère. . Prendre conscience de cette réalité implique une transformation d’une perspective qui présuppose la supériorité de l’humanité sur le monde naturel. Cette réalisation de soi ou « re-mise à la terre » est utilisée pour permettre à un individu d’acquérir intuitivement une perspective écocentrique. La notion repose sur l’idée que plus nous nous développons pour nous identifier aux «autres» (personnes, animaux, écosystèmes), plus nous nous réalisons. La psychologie transpersonnelle a été utilisée par Warwick Fox pour soutenir cette idée. L’écologie profonde a influencé le développement de l’écospiritualité contemporaine.

Un certain nombre de traditions spirituelles et philosophiques, dont l’amérindien, le bouddhiste et le jaïn, sont utilisées pour critiquer les hypothèses philosophiques de l’esprit européen moderne qui a permis et conduit à ce que l’on considère comme un niveau d’insoutenabilité de plus en plus insoutenable. besoins du monde naturel et sa capacité à continuer à soutenir la vie humaine. En ce qui concerne la tradition judéo-chrétienne, Næss émet les critiques suivantes: « L’arrogance de la gérance [telle que trouvée dans la Bible] consiste en l’idée de supériorité qui sous-tend la pensée de la nature comme un intermédiaire très respecté entre le créateur et la création.  » Ce thème avait été exposé dans l’article de Lynn Townsend White, Jr., paru en 1967 et intitulé « Les racines historiques de notre crise écologique », dans lequel il offrait également une autre vision chrétienne de la relation de l’homme à la nature, celle de saint François d’Assise, qui il a parlé pour l’égalité de toutes les créatures, à la place de l’idée de la domination de l’homme sur la création. Næss ‘critique en outre le point de vue de la réforme selon lequel la création était une propriété à utiliser de manière productive au maximum: une vision utilisée fréquemment dans le passé pour exploiter et déposséder les populations indigènes. De nombreuses sectes protestantes considèrent aujourd’hui que l’appel de la Bible pour que l’homme soit responsable de la gestion de la terre, plutôt que de l’exploitation.

Les enseignements chrétiens d’origine sur la propriété soutiennent l’interprétation franciscaine / intendance de la Bible. Contre ce point de vue, Martin Luther a condamné la possession de terres par l’Église parce qu’ils « ne voulaient pas utiliser cette propriété de manière économiquement productive. Au mieux, ils l’utilisaient pour produire des prières. Luther et d’autres dirigeants de la Réforme ont insisté pour qu’elle soit utilisée soulager les hommes de la nécessité de travailler, mais comme un outil pour fabriquer plus de biens.L’attitude de la Réforme était pratiquement «pas des prières mais de la production» et de la production, non pas pour la consommation, mais pour plus de production ». Cette justification a été offerte pour soutenir les prélèvements profanes sur les dotations et les propriétés de l’église.

L’anthropologue Layla AbdelRahim voit la racine de la dégradation anthropogénique de la biosphère dans l’anthropologie qui construit l’animal humain comme prédateur suprême. L’explication ontologique offerte à la Suprématie Humaine par la science et la religion, dit-elle, aliène l’être humain de la communauté de vie et permet un contrôle immoral et la destruction du désert qui contient l’esprit et l’intelligence de la vie.

Racines philosophiques

Spinoza
Arne Næss, qui a d’abord écrit sur l’idée d’écologie profonde, a conçu dès le début Baruch Spinoza comme une source philosophique.

D’autres ont suivi l’enquête de Næss, notamment Eccy de Jonge, dans Spinoza et Deep Ecology: Remettre en cause les approches traditionnelles de l’environnement et Brenden MacDonald, dans Spinoza, Deep Ecology et Human Diversity – Realization of Eco-Literacies.

L’un des centres d’investigation d’actualité qui relie Spinoza à Deep Ecology est la « réalisation de soi ». Voir Arne Næss dans The Shallow and the Deep, mouvement écologique à longue distance et Spinoza et le Deep Ecology Movement pour discuter du rôle de la conception de Spinoza dans la réalisation de soi et de son lien avec l’écologie profonde.

Critique, débat et réponse

Connaissance des intérêts non humains
Les défenseurs des droits des animaux affirment que pour qu’une entité ait besoin de droits et d’une protection intrinsèques, elle doit avoir des intérêts. L’écologie profonde est critiquée pour avoir supposé que les êtres vivants, comme les plantes, par exemple, ont leurs propres intérêts car ils se manifestent par le comportement de la plante – par exemple, la préservation de soi est considérée comme une volonté de vivre. Les écologistes profonds prétendent s’identifier à la nature non humaine et, ce faisant, nient ceux qui prétendent que les besoins ou les intérêts des formes de vie non humaines (ou non sensibles) sont inexistants ou inconnus. La critique est que les intérêts qu’un écologiste profond attribue aux organismes non humains tels que la survie, la reproduction, la croissance et la prospérité sont vraiment des intérêts humains. Ceci est parfois interprété comme une erreur ou un anthropomorphisme pathétique, dans lequel «la terre est dotée de« sagesse », la nature sauvage est assimilée à la« liberté »et les formes de vie émettent des qualités« morales ».

« Profondeur »
L’écologie profonde est critiquée pour sa prétention à être plus profonde que les théories alternatives, qui sont implicitement peu profondes. Quand Arne Næss a inventé le terme «écologie profonde», il l’a comparé favorablement à l’environnementalisme superficiel, qu’il a critiqué pour son attitude utilitaire et anthropocentrique à l’égard de la nature et pour ses perspectives matérialistes et axées sur le consommateur. Arne Næss est lui-même d’avis que la « profondeur » de l’écologie profonde réside dans la persistance de ses questions pénétrantes, en particulier dans celle de « Pourquoi? » face aux premières réponses.

Critiques de Bookchin
Certains critiques, en particulier l’écologiste social Murray Bookchin, ont interprété l’écologie profonde comme détestable pour l’humanité, en partie à cause de la caractérisation de l’humanité par certains écologistes profonds, comme David Foreman de Earth First !, comme une infestation pathologique sur Terre. Bookchin affirme donc que « l’écologie profonde, formulée en grande partie par des universitaires blancs masculins privilégiés, a réussi à amener des naturalistes sincères comme Paul Shepard dans la même entreprise que des hommes de montagne manifestement antihumanistes et machistes comme David Foreman qui prêchent un évangile que l’humanité est une sorte de cancer dans le monde de la vie  » Bookchin mentionne que certains, comme Foreman, défendent des mesures apparemment anti-humaines, telles que le contrôle sévère de la population et l’affirmation concernant le Tiers Monde, que «la meilleure chose serait de laisser la nature chercher son propre équilibre « . Cependant, Bookchin lui-même a admis plus tard que « les déclarations faites par les militants de Earth First! Ne doivent pas être confondues avec celles des théoriciens de l’écologie profonde ». De même, l’écophilosophe Warwick Fox « avertit les critiques de ne pas commettre l’erreur de » misanthropie égarée « . Autrement dit, le fait que l’écologie profonde critique un anthropocentrisme arrogant ne signifie pas que l’écologie profonde est misanthropique. De même, The Deep Ecology Movement: An Anthology Introductory essaye de préciser que « les écologistes profonds ont été les critiques les plus virulents de l’anthropocentrisme, à tel point qu’ils ont souvent été accusés d’une misanthropie mesquine »; Cependant, « l’écologie profonde est réellement préoccupée par le fait que les humains réalisent leur meilleur potentiel » et « est explicite en offrant une vision d’un mode de vie alternatif, joyeux et vivifiant ».

Réponse
Certains auteurs ont mal compris Næss, prenant son écosophie T, avec sa norme de réalisation de soi, comme quelque chose destiné à caractériser tout le mouvement de l’écologie profonde dans le cadre d’une philosophie unique appelée «écologie profonde». Næss ne faisait ni l’un ni l’autre. Il a souligné que les mouvements ne peuvent pas être définis avec précision, mais uniquement caractérisés par des déclarations très générales. Ils sont souvent unis au niveau international au moyen de principes tels que ceux énoncés dans la Charte de la Terre des Nations Unies (1980) et dans les documents des Nations Unies sur les droits de l’homme fondamentaux. Næss faisait quelque chose de plus subtil que beaucoup pensaient. Il ne proposait pas une vision du monde et une philosophie de la vie auxquelles tous devraient adhérer pour soutenir le mouvement écologique international. Au lieu de cela, il faisait une affirmation empirique basée sur des preuves accablantes que les mouvements sociaux mondiaux, à partir de la base, sont constitués de personnes ayant des orientations religieuses, philosophiques, culturelles et personnelles très diverses. Néanmoins, ils peuvent s’entendre sur certains plans d’action et sur certains principes généraux, en particulier au niveau international. En tant que partisans d’un mouvement donné, ils peuvent se traiter mutuellement avec un respect mutuel. En raison de ces incompréhensions, Næss introduisit un diagramme en tablier illustrant clairement ses distinctions subtiles.

Réponse écoféministe
Écoféminisme et écologie profonde dialoguent depuis un certain temps et, si le débat entre eux a été très fructueux au fil des ans, il reste important d’explorer leurs relations. Aussi précieux que puisse être notre renouement individuel avec le monde naturel, et même si de telles expériences doivent être encouragées, certains se sont demandé si cette approche était suffisante, compte tenu de l’ampleur de la menace que l’empiètement humain fait peser sur le monde non humain. Dans cet esprit, nous avons lancé un appel pour que la culture dominante soit confrontée à un défi plus vaste que l’expérience écologique profonde ne peut offrir. Cet appel est venu avec beaucoup de force d’une autre école d’éthique de l’environnement: l’écoféminisme. Tout en partageant avec de grands écologistes une préoccupation générale pour le biocentrisme et une appréciation de l’interaction personnelle avec la réalité non humaine, les écoféministes ont également critiqué Leopold, Callicott et les défenseurs de l’approche écologique profonde, comme Singer et Regan. Comme l’écologie profonde, l’écoféminisme n’est pas une théorie singulière et couvre un large éventail de pensées. En gros, sa critique des autres formes d’éthique de la nature est fondée sur une tentative de synthèse des connaissances de l’éthique de l’environnement et de la défense des animaux avec une analyse féministe de l’éthique et de la culture occidentales. La tentative qui en résulte de repenser notre relation à l’animal et à la nature jette le spécisme et l’anthropocentrisme comme des symptômes d’un patriarcat plus profond dans la tradition occidentale qui doit être déconstruit avant qu’une éthique animale réussie puisse être produite. Comme le souligne Josephine Donovan, il existe des preuves d’une forte affinité émotionnelle et philosophique entre les antivivisectionnistes et les suffragettes anglo-américains, qui considéraient leurs causes comme des réponses communes au rationalisme et au scientisme des Lumières et cherchaient ensemble à «féminiser» la culture et aussi bien animal. Le féminisme écologique a commencé comme une critique et un rejet de la vision du monde culturel occidental, qui mettait trop l’accent sur la rationalité et la linéarité. Il s’est opposé à une science cartésienne qui a élevé le matériel et l’objectif au-dessus du spirituel et du subjectif comme moyens appropriés de connaître le monde. Comme l’écologie profonde, le féminisme écologique souligne l’importance de l’expérience et de l’expérience personnelle. Cependant, les écoféministes semblent parler d’expérience dans un sens plus lié au biorégionalisme qu’à l’écologie profonde.

L’écoféminisme et l’écologie profonde proposent tous deux une nouvelle conceptualisation du soi. Certains écoféministes, tels que Marti Kheel, affirment que la réalisation de soi et l’identification à toute la nature mettent trop l’accent sur le tout, au détriment de l’être indépendant. De même, certains écoféministes mettent davantage l’accent sur le problème de l’androcentrisme que sur l’anthropocentrisme. Pour d’autres, comme Karen J. Warren, la domination des femmes est liée conceptuellement et historiquement à la domination de la nature. L’écoféminisme nie l’individualisme abstrait et embrasse l’interdépendance du monde vivant; Les relations, y compris notre relation avec la nature non humaine, ne sont pas extrinsèques à notre identité et sont essentielles pour définir ce que signifie être humain. Warren soutient que les classifications hiérarchiques en général, telles que le racisme ou le spécisme, sont toutes des formes de discrimination et ne sont pas différentes du sexisme. Ainsi, l’anthropocentrisme n’est qu’une autre forme de discrimination résultant de notre structure de valeurs défectueuse et devrait être aboli.

Joanna Macy, écologiste expérimentée, a tenté d’éviter ces conflits et ces critiques grâce à son travail qui se reconnecte. En focalisant l’écologie profonde sur l’expérience de la conscience de profondeur personnelle chez la participante, elle parle de « l’écologisation du soi », qui fait partie du voyage historique de notre époque, d’un moi égoïque ou égoïste à un moi écologique.

Liens avec d’autres philosophies
Des parallèles ont été établis entre l’écologie profonde et d’autres philosophies, en particulier celles du mouvement des droits des animaux, Earth First !, Deep Green Resistance et l’anarcho-primitivism.

Le livre de Peter Singer, publié en 1975, intitulé Animal Liberation, critiquait l’anthropocentrisme et plaidait pour une considération morale de la part des animaux. Cela peut être considéré comme faisant partie d’un processus d’élargissement du système d’éthique en vigueur à des groupes plus larges. Cependant, Singer a été en désaccord avec la croyance de l’écologie profonde dans la valeur intrinsèque de la nature, distincte des questions de souffrance, en adoptant une position plus utilitaire. Les mouvements féministes et de défense des droits civils ont également entraîné une expansion du système éthique dans leurs domaines respectifs. De même, l’écologie profonde a amené toute la nature sous considération morale. Les liens avec les droits des animaux sont peut-être les plus forts, car « les défenseurs de telles idées affirment que » toute vie a une valeur intrinsèque «  ».

Beaucoup dans le mouvement radical d’action directe pour l’environnement Earth First! prétendent suivre une écologie profonde, comme l’indique l’un de leurs slogans. Aucun compromis pour la défense de la Terre nourricière. En particulier, David Foreman, le cofondateur du mouvement, a également été un ardent défenseur de l’écologie profonde et a engagé un débat public sur le sujet avec Murray Bookchin. Judi Bari était un autre éminent Terre d’abord qui avait épousé une écologie profonde. Beaucoup de terre d’abord! les actions ont un thème écologique profond distinct; souvent, ces actions consisteront à sauver une zone de forêt ancienne, l’habitat d’un escargot ou d’un hibou, même des arbres isolés. Les actions sont souvent symboliques ou ont d’autres objectifs politiques. À un moment donné, Arne Næss s’est également engagé dans une action environnementale directe, mais pas dans le cadre de l’initiative Earth First! bannière, quand il s’est enchaîné à des rochers devant Mardalsfossen,une chute d’eau dans un fjord norvégien, lors d’une manifestation réussie contre la construction d’un barrage.

Il existe également des courants anarchistes dans le mouvement, notamment au Royaume-Uni. Par exemple, Robert Hart, pionnier du jardinage forestier dans les climats tempérés, a écrit l’essai « Can Life Survive? » dans Deep Ecology & Anarchism.