Jardin moghol, musée Shangri La d’art, de culture et de design islamiques
Le jardin moghol est le microcosme des jardins royaux de Shangri La dans tout le sous-continent indien. Situé en dehors de la cour d’entrée et orienté le long de l’axe est-ouest dominant de la propriété, il présente une façade blanche et claire avec une entrée voûtée semblable à l’entrée adjacente menant au hall de la maison principale. Au cours de son voyage de noces en Inde en 1935, Doris Duke (1912–93) fut exposée aux vastes et somptueux jardins de la haute période moghole, en particulier ceux aménagés dans les villes d’Agra, Delhi et Lahore sous le règne du «grand» Moghol. Les empereurs Akbar (1556-1605), Jahangir (1605-1527) et Shah Jahan (1628-1658). Ces jardins comprenaient généralement de petits pavillons en marbre avec des arches en forme de pointes et des surfaces florales incrustées; chemins de maçonnerie avec des motifs géométriques; longs canaux d’eau avec des têtes de fontaine en forme de lotus; cascades d’eau en marbre avec des niches connues sous le nom de chinikhana (persan: maison en porcelaine); et des parterres géométriques avec des arbres parfumés et des fleurs colorées.
Au début de l’histoire de Shangri La, v. 1938–1941, le jardin moghol était surnommé «l’allée». Dans cette incarnation originale, il comportait plusieurs éléments classiques des jardins moghols: canal d’eau avec têtes de fontaine de style lotus, cascade de chinikhana, grand bassin à quatre lobes (extrémité ouest). – que Duke aurait vu lors de ses voyages de 1935 en Inde. Deux décennies plus tard, après une visite aux Jardins Shalimar (1637) à Lahore, au Pakistan, Duke résolut de transformer l’allée en un microcosme plus pleinement réalisé d’un jardin moghol. À cette fin, elle a demandé au surintendant de l’archéologie du site des dessins et des photographies des allées de briques dans les jardins de Shalimar. Ces conceptions ont ensuite guidé la création de couloirs en briques similaires à Shangri La (48,513), qui ont été installés le long du canal d’eau et se sont également entrecroisés au centre, suggérant ainsi le schéma en quatre parties (chahar bagh, persan: quatre jardins) commun aux jardins moghols. De part et d’autre du sentier, des parterres alternant formes ont été construits en pierre blanche et plantés d’arbres de Chypre, d’agrumes, de caladium et de poinsettia. Dans un article paru en 1966 dans le magazine Vogue, le jardin désormais complet était décrit comme une «version miniature des célèbres jardins Mogul de Lahore».
Théâtre
Situé à l’extrémité ouest de la propriété et adjacent à l’océan, le Playhouse at Shangri La est un pavillon au bord de la piscine inspiré par le palais Chehel Sutun (v. 1647-1650) situé à Ispahan, capitale de l’Iran de 1598 à 1722.
Situé à l’extrémité ouest de la propriété et adjacent à l’océan, le Playhouse at Shangri La est un pavillon au bord de la piscine inspiré par le palais Chehel Sutun (environ 1647-1650) situé à Ispahan, capitale de l’Iran de 1598 à 1722. The Playhouse dispose d’un grand salon central, d’une petite cuisine et de suites à deux chambres à coucher situées sur les flancs de la montagne et de l’océan. Sa façade a une grande véranda avec un plafond en bois peint soutenu par 14 colonnes et faisant face à une piscine. En plaçant la piscine de Shangri La directement devant le théâtre, Doris Duke (1912–93) et ses architectes ont probablement été inspirés par un arrangement similaire au Chehel Sutun, où la piscine en face du palais Safavid reflète les 18 colonnes élancées de son porche (talar), créant ainsi l’illusion de nombreuses autres colonnes (chehel sutun signifie «quarante colonnes» en persan).
Au moment où Doris Duke et son mari, James Cromwell, sont partis pour leur tournée au Moyen-Orient, en mars 1938, le Playhouse était en grande partie achevé. Ce qui restait cependant à faire était la décoration de son lanai, y compris la conception de son toit et les colonnes en dessous. Dans ce cas, les Cromwell ont souhaité que le prototype persan, le talar de Chehel Sutun, soit soigneusement copié. À Isfahan en 1938, ils ont méticuleusement photographié et filmé le porche du palais Safavid. Cette documentation a été transmise aux architectes de Shangri La, qui ont créé des pochoirs puis peint le lanai du Playhouse de manière à ce qu’il corresponde à celui du Chehel Sutun (64.118). Environ deux ans plus tard, une mosaïque a été commandée à Ispahan lors du voyage de 1938 et inspirée par celle du portail d’entrée de la mosquée Masjid-i Shah d’Ispahan (Shah, 1612 – C.
Le salon du théâtre a subi de nombreuses transformations au cours de l’histoire de Shangri La. À ses débuts, c. 1938, il a été conçu comme un espace de tente. Le tissu uni crée un plafond drapé, tandis que les cotons imprimés fabriqués sur mesure en Inde à la fin des années 1930 constituent les «murs» ci-dessous. Des suzanis d’Asie centrale, dont beaucoup ont été achetés au cours de la lune de miel des Cromwell en 1935, recouvraient encore plus les murs, et un grand tapis d’Asie centrale recouvrait le sol. Des divans (divans bas) se trouvaient dans les coins de la pièce et on savait que Duke était assis ici et jouait de la musique avec des amis. En 1941, le plafond de la tente avait été enlevé et remplacé par un autre peint avec des motifs géométriques audacieux (64,89) faisant écho à ceux trouvés sur les plafonds des palais persans du XVIIe siècle, comme le Chehel Sutun. La salle a été encore «persianisée» par l’inclusion d’un certain nombre d’œuvres d’art iraniennes Qajar du XIXe siècle, notamment un panneau de tuile avec des scènes de gaieté élite (48.429), plusieurs ensembles de portes en laque avec des représentations similaires de loisirs à la cour (64.88 –B), un écran sculpté incrusté de formes géométriques en verre coloré (64.90a – f), une paire de fenêtres cintrées en verre coloré (46.14, 46.15) et plusieurs exemples de peintures à grande échelle de femmes artistes de la cour (musiciens, danseurs) (34,7, 34,3). Dans les années 1980, la chambre à coucher au bord de l’océan accueillit deux pièces maîtresses de la collection d’art Qajar de Duke: une peinture au plafond sur toile (34,9) et une peinture murale sur toile (34,10), installées respectivement au plafond et au mur nord. comprenant un panneau de carreaux avec des scènes de gaieté élite (48.429), plusieurs ensembles de portes en laque avec des représentations similaires de loisirs de cour (64.88a – b), un écran sculpté incrusté de formes géométriques en verre coloré (64.90a – f), une paire de fenêtres cintrées en verre coloré (46.14, 46.15) et plusieurs exemples de peintures à grande échelle de femmes artistes de la cour (musiciens, danseuses) (34.7, 34.3). Dans les années 1980, la chambre à coucher au bord de l’océan accueillit deux pièces maîtresses de la collection d’art Qajar de Duke: une peinture au plafond sur toile (34,9) et une peinture murale sur toile (34,10), installées respectivement au plafond et au mur nord. comprenant un panneau de carreaux avec des scènes de gaieté élite (48.429), plusieurs ensembles de portes en laque avec des représentations similaires de loisirs de cour (64.88a – b), un écran sculpté incrusté de formes géométriques en verre coloré (64.90a – f), une paire de fenêtres cintrées en verre coloré (46.14, 46.15) et plusieurs exemples de peintures à grande échelle de femmes artistes de la cour (musiciens, danseuses) (34.7, 34.3). Dans les années 1980, la chambre à coucher au bord de l’océan accueillit deux pièces maîtresses de la collection d’art Qajar de Duke: une peinture au plafond sur toile (34,9) et une peinture murale sur toile (34,10), installées respectivement au plafond et au mur nord. et plusieurs exemples de peintures à grande échelle de femmes artistes de la cour (musiciens, danseuses) (34.7, 34.3). Dans les années 1980, la chambre à coucher au bord de l’océan accueillit deux pièces maîtresses de la collection d’art Qajar de Duke: une peinture au plafond sur toile (34,9) et une peinture murale sur toile (34,10), installées respectivement au plafond et au mur nord. et plusieurs exemples de peintures à grande échelle de femmes artistes de la cour (musiciens, danseuses) (34.7, 34.3). Dans les années 1980, la chambre à coucher au bord de l’océan accueillit deux pièces maîtresses de la collection d’art Qajar de Duke: une peinture au plafond sur toile (34,9) et une peinture murale sur toile (34,10), installées respectivement au plafond et au mur nord.
Depuis 2002, le théâtre constitue un espace pour les programmes publics soutenus par la Fondation Doris Duke pour l’art islamique. Compte tenu de son emplacement en bord de mer, le Playhouse reste au centre des efforts de conservation en cours, notamment la préservation des carreaux iraniens fabriqués sur mesure sur sa façade.
Musée d’art islamique, de culture et de design de Shangri La
Shangri La est un musée des arts et de la culture islamiques proposant des visites guidées, des résidences pour érudits et des artistes, ainsi que des programmes visant à améliorer la compréhension du monde islamique. Construit en 1937 comme résidence de Honolulu à Doris Duke, héritière et philanthrope américaine (1912-1993), Shangri La s’inspire des nombreux voyages de Duke en Afrique du Nord, au Moyen-Orient et en Asie du Sud. Il reflète les traditions architecturales de l’Inde, de l’Iran, du Syrie.
Art islamique
L’expression «art islamique» désigne généralement les arts issus du monde musulman, cultures diverses qui se sont historiquement étendues de l’Espagne à l’Asie du Sud-Est. À partir de la vie du prophète Mahomet (déc. 632) jusqu’à aujourd’hui, l’art islamique a une vaste étendue historique et une vaste étendue géographique, notamment en Afrique du Nord, au Moyen-Orient, en Asie centrale et dans une partie de l’Asie du Sud et du Sud-Est. ainsi que l’Afrique orientale et subsaharienne.
Éléments visuels de l’art islamique. L’art islamique couvre un large éventail de productions artistiques, allant des pots en céramique aux tapis en soie en passant par les peintures à l’huile et les mosquées en mosaïque. Compte tenu de la grande diversité de l’art islamique – au fil des siècles, des cultures, des dynasties et de la vaste géographie – quels sont les éléments artistiques partagés? Souvent, la calligraphie (belle écriture), la géométrie et le motif floral / végétal sont considérés comme des éléments visuels unificateurs de l’art islamique.
Calligraphie. La prééminence de l’écriture dans la culture islamique découle de la transmission orale de la parole de Dieu (Allah) au prophète Mahomet au début du VIIe siècle. Cette révélation divine fut ensuite codifiée dans un livre sacré écrit en arabe, le Coran (récitation en arabe). Une belle écriture est devenue un impératif pour transcrire la parole de Dieu et pour créer des Corans sacrés. La calligraphie est bientôt apparue dans d’autres formes de production artistique, notamment les manuscrits enluminés, l’architecture, les objets portables et les textiles. Bien que l’écriture arabe soit le noeud de la calligraphie islamique, elle était (et est) utilisée pour écrire un certain nombre de langues en plus de l’arabe, notamment le persan, l’ourdou, le turc ottoman et le turc.
Le contenu de l’écriture trouvée sur l’art islamique varie selon le contexte et la fonction; il peut s’agir de versets du Coran (toujours en arabe) ou de poèmes connus (souvent en persan), de la date de production, de la signature de l’artiste, des noms ou des marques de propriétaires, de l’institution à laquelle un objet a été présenté en tant que don charitable (waqf), loue le souverain et louange à l’objet lui-même. La calligraphie est également écrite en différents scripts, quelque peu analogues aux polices typographiques ou aux polices informatiques actuelles, et les artistes les plus renommés de la tradition islamique sont ceux qui ont inventé et excellé divers scripts.
Géométrie et design floral. Dans de nombreux exemples d’art islamique, la calligraphie se superpose à des fonds recouverts de motifs géométriques, de motifs floraux et / ou de motifs végétaux avec des formes de feuilles incurvées appelées «arabesques». L’apparence de ce décor de surface varie en fonction du lieu et du moment fabriqué; Les formes de fleurs dans l’Inde moghol du XVIIe siècle, la Turquie ottomane et l’Iran Safavide sont très différentes, par exemple. En outre, certaines conceptions ont été favorisées à certains endroits plus que d’autres; en Afrique du Nord et en Égypte, la géométrie audacieuse est souvent préférée aux motifs floraux délicats.
La figure. La composante visuelle de l’art islamique peut-être la moins comprise est l’image figurale. Bien que le Coran interdise le culte d’images (idolâtrie) – une interdiction découlant de la montée de l’islam au sein d’une société tribale polythéiste à La Mecque – il n’empêche pas explicitement la représentation d’êtres vivants. Cependant, les images figuratives sont généralement confinées à des contextes architecturaux séculaires – tels que le palais ou la maison privée (plutôt que la mosquée) – et le Coran n’est jamais illustré.
Parmi les premiers palais de l’histoire de l’islam, on trouve des fresques grandeur nature représentant des animaux et des êtres humains. Au dixième siècle, les figures étaient désormais une iconographie classique sur des vases en céramique, y compris les premiers exemples de lustre fabriqués en Irak (voir exemple) et plus tard. Kashan, Iran. Au cours de la période médiévale, des figures humaines à l’échelle miniature sont devenues partie intégrante de l’illustration de textes religieux, historiques, médicaux et poétiques.
Note sur les dates. Le calendrier islamique commence en 622 de notre ère, l’année de l’émigration (hijra) du prophète Mahomet et de ses disciples de La Mecque à Médine. Les dates sont présentées comme suit: 663 de l’hégire (AH), 1265 de l’ère commune (CE), ou simplement 663/1265.
Diversité et variété. Les spectateurs novices de l’art islamique sont souvent captivés par sa sophistication technique et sa beauté. Verre soufflé, manuscrits enluminés, pièces de métal incrustées et dômes en mosaïque étourdis par leur couleur, leurs formes et leurs détails. Cependant, tous les exemples d’art islamique ne sont pas aussi luxueux et un certain nombre de circonstances contribuent à la diversité et à la variété englobées sous le terme générique d’art islamique.
La richesse du client est un facteur déterminant. Les objets fonctionnels au quotidien – cuvettes de lavage, coffres de rangement, chandeliers d’éclairage, tapis de couverture – peuvent être très différents selon qu’ils ont été conçus pour un roi, un marchand ou un paysan. La qualité d’une œuvre d’art est également liée à son créateur. Bien que la majorité de l’art islamique soit anonyme, un certain nombre de maîtres artistes ont signé leurs œuvres, désirant être reconnus pour leurs réalisations et, en fait, demeurer bien connus. Enfin, la disponibilité des matières premières détermine également l’aspect d’une œuvre d’art islamique. En raison de la vaste topographie du monde islamique (déserts, montagnes, tropiques), il est possible d’identifier de fortes caractéristiques régionales. Les bâtiments en brique revêtus de carreaux de céramique sont communs à l’Iran et à l’Asie centrale,
Les origines régionales – et par extension, linguistiques – d’une œuvre d’art déterminent également son apparence. Les savants et les musées déconstruisent souvent le terme générique «art islamique» en sous-domaines tels que les terres arabes, le monde perse, le sous-continent indien et d’autres régions ou par dynastie. La présentation de l’art islamique dans les musées est souvent davantage segmentée en production dynastique (exemple), ce qui met l’accent sur la production judiciaire et un patronage de la plus haute qualité (exemple).
Statut du terrain. Le domaine de l’histoire de l’art islamique traverse actuellement une période de réflexion sur soi et de révision. Publiquement, cela est particulièrement évident dans un certain nombre de réinstallations majeures de musées (Musée métropolitain d’art, Musée du Louvre, Musée de Brooklyn, Collection David) qui ont eu lieu au cours de la dernière décennie et dont certaines sont encore en cours. La validité de l’expression «art islamique» pour décrire la culture visuelle en question est au centre des préoccupations. Certains conservateurs et érudits ont rejeté cette désignation religieuse en faveur de la spécificité régionale (considérez le nouveau nom des galeries du Metropolitan Museum of Art) et ont critiqué ses origines monolithiques, eurocentriques et religieuses. En effet, bien que certains exemples d’art et d’architecture islamiques aient été fabriqués à des fins religieuses (un Coran pour la récitation dans une mosquée), d’autres répondaient à des besoins profanes (une fenêtre pour décorer une maison). En outre, il existe de nombreux exemples de non-musulmans créant des œuvres d’art classées comme «islamiques» ou même «islamiques» créées pour des clients non musulmans. Ces réalités étant reconnues, certains spécialistes et institutions ont choisi de mettre l’accent sur la composante islamique de «l’art islamique» (considérez le nom des galeries rénovées du Louvre, «Arts of Islam», qui ont rouvert à l’automne 2012).
La collection de la Fondation Doris Duke pour l’art islamique (DDFIA) et sa présentation à Shangri La ont beaucoup à apporter à ces dialogues mondiaux en cours. Au moment où la désignation «art islamique» fait l’objet de débats acharnés, la collection DDFIA défie les taxonomies existantes (artefact ethnographique par rapport aux beaux-arts, laïque par rapport à paroissiale, par opposition à centrale ou par périphérie), tout en stimulant de nouvelles façons de penser culture.