Le gothique dissident est un style architectural associé aux dissidents anglais, c’est-à-dire aux protestants non affiliés à l’Église d’Angleterre. C’est un style distinctif à part entière dans l’architecture néo-gothique qui a émergé principalement en Grande-Bretagne, dans ses colonies et en Amérique du Nord, au cours du XIXe siècle.

Le style
En contraste avec la copie pure du gothique médiéval anglais qui était préconisée et promue par certains ecclésiologistes influents pendant la période du début du gothique en Grande-Bretagne, plus particulièrement par Augustus Welby Pugin et dans une certaine mesure dans les pages du journal trimestriel de la Camden Society (The Ecclésiologue, 1841-1868), le gothique dissident fournit une interprétation moins anglo-centrique du style gothique et introduit délibérément des éléments de modernisation pour répondre aux besoins des clients.

Dans Gothic dissident, les intérêts d’un bon design pourraient dépasser la pureté historique; Le rôle de l’architecte était considéré comme une solution de conception, plutôt que de promouvoir des formes gothiques spécifiques comme une cause célèbre dans la poursuite d’un système de croyances idéalisé de l’église et du Moyen Age.

S’écartant des limites étroites de l’approche adoptée par certains des principaux ecclésiastiques britanniques au début du néogothique, les architectes désireux de répondre à la demande du gothique dissident ont élargi leur portefeuille en s’inspirant de l’architecture gothique continentale européenne et des formes anglaises . En outre, ils pourraient être plus créatifs sur la relation entre la forme et la fonction, cherchant des moyens nouveaux mais appropriés d’introduire des éléments qui n’existent pas dans les églises gothiques médiévales, afin de créer des intérieurs répondant aux besoins particuliers des chapelains indépendants ou non conformistes. XIXe siècle; accueillir des écoles du dimanche et des salles de réunion, avec parfois des effets de distorsion sur la physionomie du bâtiment; utiliser les parcelles de ville confinées de manière efficace en variant des plans d’étage gothiques stricts et des orientations; et expérimenter avec une large gamme de matériaux, et des conceptions polychromatiques, non trouvées dans les bâtiments médiévaux.

La période néogothique du début du gothique
Bien que les premiers exemples de gothique dissident aient été commandés par des administrateurs d’églises et de chapelles indépendantes à peu près au même moment que les débuts du mouvement néo-gothique puriste à dominante anglo-catholique, à savoir le deuxième quart du XIXe siècle. dominé et conduit cette première période de «néo-gothique» qu’il y avait relativement peu d’exemples en Grande-Bretagne ou ailleurs de gothique dissident avant le troisième quart de ce siècle.

Cette utilisation limitée du gothique dissident dans la période néogothique du début du deuxième quart du siècle reflète une réticence marquée de la part des administrateurs et des sponsors des églises ou chapelles financées et gérées indépendamment (en Grande-Bretagne, communément appelées églises ou chapelles non conformistes). ) de commander du néo-gothique tandis que les ecclésiologues le décrivaient comme une architecture de «haute église». De même, certains architectes de «néo-gothique» refusèrent d’accepter des commandes pour des bâtiments «à faible église», y compris des chapelles non conformistes. Pour des raisons philosophiques, certains architectes au début de la période du «renouveau gothique» considéraient que le style devait demeurer la propriété exclusive de la «haute église».

Période néo-gothique ultérieure
Au milieu du XIXe siècle, ces premières controverses s’étaient affaiblies. En Angleterre, l’architecte et le ministre méthodiste wesleyen Frederick James Jobson (communément appelé FJ Jobson), dans son livre Chapel and School Architecture (1850), a plaidé avec conviction en faveur de la commande de modèles néo-gothiques pour des chapelles non conformistes. et en Amérique par la publication du révérend George Bowler présentant des exemples d’élévations et de plans d’étage pour les églises non-conformistes dans le style néo-gothique.

À ce moment-là, il devenait à la mode d’adopter le néo-gothique pour des raisons artistiques et l’appel intrinsèque seul, remplaçant ses premières associations avec les bâtiments de «haute église» et leurs clients. Aussi, pour des raisons plus prosaïques, le «gothique dissident» commença à se banaliser à partir du milieu du XIXe siècle; à cette date, les administrateurs des chapelles indépendantes pouvaient plus facilement supporter les coûts de construction élevés associés au style néo-gothique. Par exemple, en Grande-Bretagne, le recensement de 1851 a enregistré, pour la première fois, un plus grand nombre de personnes fréquentant des chapelles indépendantes que des églises anglicanes; le niveau plus élevé de dons philanthropiques et de frais d’adhésion fournis par ce biais pourrait maintenant se traduire par des conceptions de bâtiments plus coûteuses.

Au moment où le renouveau gothique a mûri dans un style de construction communément accepté pour toutes sortes de types de bâtiments (dénommé la période «High Victorian Gothic» (1855-85) en Grande-Bretagne), l’influence des ecclésiologues avec leur vision de néo -Le Gothique ne convenait qu’aux hauts édifices religieux et ne favorisait que les formes purement gothiques anglaises avec des détails médiévaux historiquement corrects. Cette période plus tardive de ‘Gothic Revival’ a vu une volonté d’innover par beaucoup d’architectes influents, reflétant le succès de l’approche moins étroite de Diamenting Gothic. L’architecte James Cubitt incarnait de tels principes dans son livre Church Design for Congregations (1870), dans lequel il notait l’inadéquation du plan gothique conventionnel pour les chapelles non conformistes, ajoutant: «Il y a toutes les raisons pour lesquelles nos églises devraient être adaptées à leurs besoins. »Son livre encouragea davantage les modèles autres que le« gothique anglais »traditionnel, en se référant par exemple aux modèles de Santa Sophia, Torcello, Gérone et Cologne.

Parmi ceux-ci, Brick Gothic d’Europe du Nord était peut-être l’alternative la plus connue aux styles anglais à cette époque; en partie à cause de son coût inférieur aux blocs de pierre, mais aussi de son attrait pour une section de non-conformistes, à qui les styles et les monuments très extravagants et ornés étaient trop vulgaires ou associés à la superstition médiévale – Spurgeon mit en garde contre la mode gothique « Hobgoblins et monstres à l’extérieur de leurs maisons de prédication ».

En Australie, le gothique dissident est devenu connu sous le nom de «gothique victorien libre» et alors que l’Église protestante établie suivait son homologue anglais en faveur du «gothique académique», les dénominations indépendantes ou non conformistes choisissaient souvent le gothique victorien libre. Ils ont expérimenté plus librement des silhouettes pittoresques et des surfaces polychromes; prenant plus de l’intérêt de Ruskin pour les styles gothiques «impurs» et les mérites artistiques du gothique, que de l’approche de la haute église et du médiévisme de Pugin.

Au XIXe siècle, le gothique dissident s’est répandu non seulement au moment de la reconstruction des anciennes chapelles, mais aussi dans les nouvelles banlieues de la ville qui s’établissaient en Angleterre et ailleurs. par exemple, comme des notes: « ‘Dissenting Gothic’ était le style à Bowden, ‘la banlieue la plus détendue de Manchester' ». Néanmoins, son attrait auprès des indépendants ou des non-conformistes n’était pas universel. Les baptistes, contrairement aux méthodistes wesleyens et plus particulièrement aux unitariens, ne sont pas parvenus à un accommodement généralement accepté du style néo-gothique et en effet Spurgeon a avancé l’idée que le style grec était le plus approprié pour les églises car le Nouveau Testament était écrit en grec. Son tabernacle métropolitain de Londres de 1861 a dramatiquement illustré cette vision alternative.