Architecture vernaculaire indienne l’architecture informelle, fonctionnelle des structures, souvent dans les zones rurales de l’Inde, construit avec des matériaux locaux et conçu pour répondre aux besoins de la population locale. Les constructeurs de ces structures sont non-scolarisés dans la conception architecturale formelle et leur travail reflète la riche diversité du climat de l’Inde, les matériaux de construction disponibles localement, et les variations complexes dans les coutumes sociales locales et l’artisanat. Il a été estimé que dans le monde entier près de 90% de tout le bâtiment est vernaculaire, ce qui signifie qu’il est destiné à une utilisation quotidienne pour les gens ordinaires, et construit par des artisans locaux.

Le terme «architecture vernaculaire» désigne en général la construction informelle de structures par des méthodes de construction traditionnelles par des constructeurs locaux sans recourir aux services d’un architecte professionnel. C’est la forme de construction la plus répandue.

Catégories
L’architecture vernaculaire indienne a évolué au fil du temps grâce à des artisans qualifiés des résidents locaux. Malgré sa variété, cette architecture peut être divisée en plus ou moins trois catégories.

Kachcha
Un kachcha est un bâtiment fait de matériaux naturels tels que l’argile, l’herbe, le bambou, la paille ou les tiges et est donc une structure à vie courte. Voyant qu’il n’a pas été construit pour vivre longtemps, il nécessite un entretien et une reconstruction en cours. Les limitations pratiques des matériaux de construction disponibles dictent une forme spéciale qui peut avoir un charme simple. L’avantage d’un kachcha est que les matériaux de construction sont facilement accessibles et facilement disponibles et nécessitent relativement peu de travail.

Pakka
Un enduit est une structure faite de matériaux résistants, tels que des formes de pierre ou de brique, des tuiles d’argile, des métaux ou d’autres matériaux résistants, utilisant parfois le mortier pour coller, qui n’exige pas l’entretien continu ou le remplacement. Cependant, de telles structures sont coûteuses parce que les matériaux sont chers et nécessitent plus de travail. Un paquet (ou parfois « pukka ») peut être bien décoré contrairement à un kachcha.

Semi-pukka
La combinaison du style kachcha et du pukka, semi- pukka, a évolué à mesure que les villageois ont fourni des ressources pour ajouter des éléments de construction résilients au caractère d’un pukka. L’architecture comme elle évolue toujours organiquement en fonction de l’évolution des besoins et des ressources de ses habitants.

Huttes Toda
Les huttes de Toda appelées dogles sont des cabanes construites par Tribu Toda dans le sud de l’Inde. Tribu Toda est une petite communauté tribale vivant isolée dans la plaine du Nilgiri dans la région vallonnée du sud de l’Inde. Avant le dix-huitième siècle et la colonisation britannique, Toda a coexisté avec d’autres communautés ethniques, y compris l’échafaud de Kota et de Kuruba, dans une société large comme la caste, dans laquelle la tribu de Toda a été classée au sommet.

Les huttes Toda sont une construction ovale fermée. Ils mesurent habituellement 3 m de haut, 5,5 m de long et 2,7 m de large. Ils sont construits avec du bambou en bambou (plante Calamoideae) et recouverts de paille. Des os plus épais de bambou sont agités pour donner aux huttes leur forme de base, tandis que les roseaux les plus fins (du rotani) sont étroitement liés et parallèles les uns aux autres sur ce squelette. Et par dessus cela, tu as mis l’herbe comme la paille pour le toit. Chaque cabane est entourée d’un grand mur de pierre. La tribu Toda vit traditionnellement dans des établissements de nids de poule, composés de trois à sept petits appartements plats, construits en forme de semi-barges et situés le long des pâturages, où ils avaient ramolli le buah. L’avant et l’arrière de la cabine sont généralement faits de pierres revêtues (principalement de granit). À l’avant de la cabine, il y a une petite entrée – environ 90 cm de large et 90 cm de haut, à travers laquelle les gens devraient s’étirer pour entrer. Cette entrée inhabituellement petite devient un moyen de protection contre la faune. La partie avant de la cabane est décorée de formes d’art Toda, une sorte de peinture murale rocheuse. Les temples Toda sont construits dans une fosse circulaire entourée de pierres. Ils sont similaires en apparence et en construction avec les huttes Toda. Les femmes ne sont pas autorisées à entrer ou à s’approcher de ces cabanes en tant que temples. Bien que beaucoup de Toda aient abandonné leurs huttes traditionnelles pour les maisons en béton, au début du 21ème siècle, un mouvement a été fait pour construire des huttes traditionnelles semi-baroques. De 1995 à 2005, quarante nouvelles cabanes ont été construites dans ce style et de nombreuses laiteries Toda ont été reconstruites. Chacun d’eux a un trou de pierre étroit autour d’elle et la petite porte est maintenue fermée avec une pierre lourde. En dedans il est permis d’entrer seulement le prêtre. Il est utilisé pour préserver le lait de sarrasin.

Havelit
Havel est un terme général utilisé pour les résidences et les appartements en Inde, au Pakistan, au Népal et au Bangladesh, généralement d’une importance historique et architecturale. Le mot haveli vient de haveli arabic, ce qui signifie «partition» ou «espace privé» rendu public sous la règle Mogul et déconnecté de toute tradition architecturale. Plus tard, le mot haveli a commencé à être utilisé comme un terme général pour divers styles de logement régional, les maisons civiques et les temples situés en Inde, au Pakistan, au Népal et au Bangladesh.

Histoire
Les maisons traditionnelles avec une cour en Asie du Sud sont construites selon les anciens principes de Vastu shastras, affirmant que tous les espaces viennent d’un seul point, le centre de la maison. Les triage sont une caractéristique commune de l’architecture sud-asiatique. Les premières preuves archéologiques de maisons de triage dans la région datent des années 2600 à 2450 avant J.-C. Les maisons traditionnelles en Asie du Sud sont construites autour de la cour et toutes les activités familiales tournent autour de chowk ou de la cour. De plus, la cour servait de puits d’éclairage et permettait d’accomplir une stratégie d’aération efficace dans le climat chaud et sec de l’Asie du Sud. Au Moyen-Age, le terme Haveli fut utilisé pour la première fois dans la région Rajputana de Raxhastani par la secte Vaishnava pour désigner leurs temples dans le Gujarati sous l’Empire Moghol et les royaumes Rajputana. Plus tard, le terme général haveli a été identifié avec les maisons commerciales et les habitations de la classe commerciale.

Caractéristiques
Aspects socioculturels: Chowku ou cour servait de centre de cérémonies et de rituels. La plante de tulipe sacrée a été placée ici et adoré quotidiennement pour apporter la prospérité à la maison.
Sécurité et vie privée: Chowku, de temps en temps, divisait les zones pour les hommes et les femmes en leur permettant plus d’intimité.
Climat: Adresser l’espace vide dans la conception du bâtiment pour répondre au climat local. La circulation de l’air causée par les changements de température a été utilisée par la ventilation naturelle du bâtiment.
Activités à des moments différents: Utilisation de la cour pendant la journée, principalement par des femmes, pour effectuer leur travail et interagir avec d’autres femmes dans des espaces privés non couverts. Les appartements de classe commerciale avaient plus d’un yard.
Articulation de l’espace: A Mor Chowk, le Palais de la Ville d’Udaipur, le concept de la cour est comme une salle de danse. De même, dans havel, une cour a de nombreuses fonctions, généralement utilisées pour les mariages et les célébrations.
Matériaux: briques cuites, grès, marbre, bois, stuc et granit sont des matériaux couramment utilisés. Les facettes décoratives sont influencées par les cultures et les traditions locales.
Tous ces éléments se réunissent pour former un siège qui donne à la cour un sentiment de règle et de sécurité. La conception architecturale de la construction du havel a évolué en fonction du climat, du mode de vie et de la disponibilité des matériaux. Dans les climats chauds où le rafraîchissement est un besoin, les bâtiments avec des porches intérieurs ont été considérés comme les plus appropriés. Il a agi comme une technique rafraîchissante parfaite, tout en permettant également la lumière à l’intérieur. Harkada le long de la cour, ou le mur élevé autour d’elle, a gardé l’intérieur des bâtiments frais. La plupart des artistes indiens et pakistanais ont été influencés par Raxhastani Architecture. Ils contiennent généralement une cour souvent avec une couronne centrée. Les vieilles villes d’Agras, Lucknow et Delhit en Inde et Lahore, Multani, Peshawari, Hyderabadi au Pakistan ont beaucoup d’exemples de havelas de style architectural de Raxhastani.

Havel célèbre en Inde
Le terme de Haveli a été d’abord appliqué à la région de Rajputana de Raxhastani par la secte de Vaishnava pour se rapporter à leurs temples en Gujarati. Dans la partie nord de l’Inde. Havel pour M. Krishna sont prédominants avec d’immenses bâtiments comme habitations. Havel sont remarquables pour leurs fresques représentant des images de dieux, d’animaux, de scènes de la colonisation britannique et des récits de la vie des divinités Rama et Krishna. La musique ici était connue sous le nom de Haveli Sangeet. Plus tard ces temples et fresques ont été imités en tant que grandes maisons individuelles ont été construites et maintenant le mot est populaire pour déterminer les habitations elles-mêmes. Entre les années 1830 et 1930, les Marbles ont construit des bâtiments dans leur ville natale, Shekhawati et Marwar. Ces bâtiments ont été appelés haveli. Les Marbles ont accepté des artistes pour peindre ces bâtiments qui ont été fortement influencés par l’architecture Mogule. Havel étaient des symboles de statut de marbre aussi bien que des maisons pour leurs grandes familles, fournissant la sécurité et le confort dans la fermeture du monde extérieur. Havel’s fermé de tous les côtés avait une passerelle majeure.

La Havel typique de Shekhawati se composait de deux chantiers – un des hommes qui servait de grande entrée et d’espace intérieur féminin. Les plus grandes hauteurs peuvent avoir jusqu’à trois ou quatre mètres et étaient deux ou trois étages. De nombreux haveles sont déjà vides ou entretenus par un gardien (généralement un vieil homme). Alors que beaucoup d’autres sont devenus des hôtels et des sites touristiques attrayants. Les villes et les villages de Shekhawat sont célèbres pour leurs belles fresques sur les murs de leurs magnifiques havelands, qui deviennent une attraction touristique importante. Havel à l’intérieur et autour de Jaisalmer Fortress (également connu comme la Forteresse d’Or), situé à Jaisalmer de Raxhastan, dont les trois plus impressionnants sont Patwon Ki Haveli, Salim Singh Ki Haveli et Nathmal-Ki Haveli, méritent d’être soulignés. C’étaient les maisons raffinées des riches marchands de Jaisalmer. Sculptures extravagantes dans les grès avec des détails sans fin, puis fusionnés avec précision dans différents modèles, chacun plus fort que l’autre convenu de décider de montrer le statut et la propriété du propriétaire. Autour de Jaisalmer, ils sont généralement sculptés de grès jaune. Ils sont souvent caractérisés par des écharpes, des fresques, des jharokha (balcons) et des voûtes. Patwon Ji out Haveli est le plus important et le plus grand, tout comme le premier construit à Jaisalmer. Ce n’est pas un seul havelis mais un complexe de 5 havelis petit. Le premier dans la file d’attente est également le plus populaire et est connu comme Patwa Haveli de Kothar. Le premier d’entre eux a accepté et construit en 1805 par Guman Chand Patwa, alors un riche marchand de raffiné volé et brocard qui est le plus grand et le plus exagéré. Patwa était un homme riche et un marchand de premier plan de son temps et pouvait donc se permettre de construire des bâtiments séparés pour chacun des cinq garçons. Ceux-ci ont été achevés sur une période de 50 ans. Les cinquièmes bâtiments ont été construits dans les 60 premières années du 19ème siècle. Patwon Ji Ki est célèbre pour ses peintures murales ornementales, les jharokhat (balcons) sculptés dans le grès jaune, les portiques et les arcs. Bien que le bâtiment lui-même soit fait de grès jaune, le portique principal est brun.

Chou
Chabutro, Chabutaro ou Chabutra est une structure trouvée principalement dans les villages de l’État indien du Gujarati. C’est une structure octogonale en forme de coin avec un sommet octogonal à cinq branches. Dans la fermeture supérieure, il y a beaucoup de trous où les oiseaux peuvent faire leurs nids. En Gujarati, ceux-ci sont construits aux entrées des villages, en particulier pour l’hébergement des colombes. Au sein de cette structure, principalement les pigeons restent et manipulent. Ces monuments se trouvent principalement dans les centres des villages ou à l’entrée des villages Gujarati et Kutch de l’Inde. Selon la structure se trouve généralement une plate-forme. La base et les environs de cette structure servent de lieu de rassemblement et de zone de jeu pour les enfants. Un autre type souabe, qui peut être vu dans le Gujarat et le Raxhastan, a des conceptions différentes et est construit seulement comme un lieu de nourriture et de résidence pour les oiseaux et non pour l’élevage. La couverture aérienne d’un tel Swing est figurativement sculptée et conçue comme un cube effilé ou une fenêtre catharique.

Étymologie
En anglais ces structures peuvent être appelées sans ambiguïté « Pigeon-Tower » ou « Pigeon-hole-tower ». Actuellement, Çabutaro est un mot de langue gujarati, dans lequel la colombe s’appelle Kabutar. Le mot Chabutro dérivé du mot Kabutar, après Çabutaro est spécifiquement construit pour l’utilisation et l’élevage de pigeons seulement en Gujarati, en particulier dans Kutch. Le mot Chabutra ou Chabutro est utilisé occasionnellement pour indiquer une plate-forme assise, généralement sous un arbre ou supportant un lac, un bassin ou un autre endroit avec de l’eau, mais est néanmoins souvent utilisé pour désigner les structures de la tour comme expliqué ci-dessus.

Portée
Les habitants, et particulièrement les femmes gujarati appartenant à la foi hindoue, considèrent l’alimentation des colombes comme suffisamment prospère. De cette façon, cette structure est faite dans les villages où les pigeons peuvent vivre. Tôt le matin, on trouve des femmes, des enfants et d’autres personnes qui nourrissent les pigeons sous le chou. Le chabutarah se trouve ainsi dans les villages dominés par les brahmanes hindous, kshatriya et gujarati.

Par exemple, dans le district de Kutchi au Gujarat, Chabutro se trouve normalement dans presque tous les villages de Mistris, un clan et Kshatriya hindou, qui étaient eux-mêmes des maîtres spécialisés dans la construction de telles structures. Par exemple, Chabutrojo dans Sinugra de Kutch, dans l’image montrée au début. Un exemple célèbre de Chabutros trouvé en dehors du Gujarati se trouve à Cathaygar. Un peu plus loin de la gare de Raigarh à Çatisgar se dresse un énorme Chabutro blanc, symbole de la ville. La création de ce qui a été fait par une ville Shyamji Gangji Sawaria en l’an 1900. Il était un célèbre entrepreneur ferroviaire et entrepreneur de Raigarh, le scummer de Shyam Talkies, venant de la communauté Kunghari Mistri à Kutch. Çabutro peut également être vu à Raxhastan et à Madia Pradesh. Ici, ils s’appellent Chabutra. Çabutra est le mot en langue hindi pour Çabutron. Dans ces états de l’Inde, ils se trouvent généralement dans le Palais Royal ou les Temples. Mais dans d’autres pays que le Gujarati, Cabutrot n’est pas exclusivement construit pour les pigeons mais utilisé pour toutes sortes d’oiseaux. Même en hindi, la colombe s’appelle aussi Kabutar.

Variations régionales
Le matériau de construction dépend de l’emplacement. Dans les régions montagneuses où les cailloux rocheux, les pierres et les parties en pierre sont disponibles, ceux-ci peuvent être joints avec du mortier de boue ou pour former des murs. L’extérieur est poli avec un travail de pierre lisse. Parfois, les poutres en bois et l’acajou sont utilisés avec des carreaux de pierre pour le toit si disponible. Les maisons sur les collines ont généralement deux étages, avec le bétail vivant au rez-de-chaussée. Souvent, une véranda s’étend le long de la maison. Le toit est raide pour résister à la saison de la mousson et la maison pourrait se tenir debout sur un socle en relief ou des bâtons de bambou pour faire face aux eaux. Sur les terrains plats, les habitations sont généralement faites d’argile ou d’écorce séchée à la brique, puis enduites à l’intérieur et à l’extérieur, parfois avec de la boue mélangée à de la paille ou de la bouse de vache et de la chaux. Lorsque le bambou est disponible (principalement dans les vertébrés et les États du nord-est), il est largement utilisé pour toutes les parties de la maison, car il est flexible et élastique. Largement utilisé est également la paille de plantes telles que l’éléphant, le riz et les arrakocos. Dans le sud, les tuiles en argile sont utilisées pour les toitures sur les toits, tandis que divers matériaux végétaux tels que les palmiers arrakos sont communs au Kamchatkan.

Architecture vernaculaire du Bengale

Temples du Bengale en terre cuite
Bien qu’il existe une multitude de témoignages d’établissements humains au Bengale depuis la préhistoire, il y a une pénurie crue de preuves archéologiques. C’est à cause de la structure du sol du Bengal. La communauté étendue sur le plateau alluvial de la puissante région de la rivière Gangut et du Brahmaputras est vulnérable aux inondations et au schéma géologique instable qui en résulte. Les seules régions peu touchées par les inondations sont l’ouest Chota Nagpuri et les collines de l’Himalaya de l’est et du nord. Cette structure de sol est reflétée dans le matériau de construction choisi par les concepteurs de temple Bengali. La plupart des temples en terre cuite avec des décorations de surface raffinées et des inscriptions dans les alphabets de Nagari. La structure du toit a également été affectée par les graves inondations du delta du Gang et du Terai pendant les moussons. Elle a été courbée la plupart du temps pour se débarrasser de la grande quantité d’eau le plus rapidement possible et ainsi augmenter la durée de vie. la structure. L’évidence architecturale a été généralement formée par la période d’empire de Gupta et en avant. Des découvertes récentes de carreaux en terre cuite de l’époque de Chandraketugar et de Mahasthangarh ont mis en lumière les styles architecturaux des époques Shunga et Gupta. En plus de l’influence de Palavi et Phamsana sur le style architectural, il est également étroitement lié au style des temples de Bhanja du district de Mayrigan d’Orris. Mais les temples du Bengale méridional sont une particularité en raison de son style de toit inégalé et étroitement liés aux bâtiments de style traditionnel couverts de rizières dans le Bengale rural. Bishnupuri dans le district sud de Bankur du Bengale occidental a une série de temples qui sont construits par la dynastie Malla, sont des exemples de ce style. La plupart de ces temples sont recouverts sur la surface extérieure de reliefs en terre cuite qui contiennent une multitude de matériaux séculaires qui les rendent importants pour reconstruire le tissu social de ces temps. Les structures du temple contiennent des toits escarpés pyramidaux qui sont informellement appelés chala. Par exemple, un toit pyramidal pyramidal avec une structure pyramidale de huit pages avec le soi-disant « ath chala » ou littéralement toit de huit pages. Souvent, il y a plus d’une tour dans le temple. Ceux-ci sont faits de latex et de tulle, les laissant à la merci des conditions météorologiques difficiles du sud du Bengale. Le temple de Dakshineswar Kali est l’un des exemples du style de Bhanja, tandis que les Shiva Shrines plus petits le long de la rive du fleuve sont des exemples du style du toit du Bengale du sud, bien que dans des proportions beaucoup plus petites.

Bâtiments de styles «bungalow»
La Genèse et le bungalow ont leurs racines dans la région du Bengale. Le terme baṅgalo, signifiant « Bengali » et utilisé pour une « Maison de Style Bengali ». Ces maisons étaient traditionnellement très petites, d’un seul étage ou détachées et disposaient d’une grande véranda adoptée par les Britanniques, qui les utilisaient comme administration coloniale pendant les vacances d’été dans la région de l’Himalaya et les groupes de villes en dehors de l’Inde. Le style des maisons de bungalows est très populaire dans les zones rurales du Bengale. Dans les zones rurales du Bangladesh, ils sont souvent appelés «Bangla Ghar» (maisons de style Bengale). Le matériau de construction principal utilisé dans les temps modernes est les feuilles d’acier froissées. Auparavant, ils ont été construits avec du bois, du bambou et une paille appelée « Khar ». Khari était utilisé sur les toits de la Bungalow House et gardait la maison fraîche pendant les chaudes journées d’été. Un autre matériau pour les maisons de Bungalow étaient et des carreaux d’argile rouge.

Architecture vernaculaire au Kerala
L’évolution de l’architecture du Kerala suit de près la tendance du développement de l’architecture des temples. Les modèles primitifs étaient des squelettes en bambou, des toits à feuilles feuillues en formes simples circulaires, carrées ou rectangulaires. La forme rectangulaire avec un toit avec toit semble avoir évolué à partir de considérations fonctionnelles. Structurellement le squelette du toit a été placé sur le pilier sur les murs soulevés du sol pour la protection contre l’humidité et les insectes dans le climat tropical.

Souvent, les murs étaient également en bois disponible dans la région. Le squelette du toit se composait de supports muraux qui tenaient les bords inférieurs du mahune, les bords supérieurs étaient reliés à la nervure de la colonne vertébrale. Le poids des sommets et la couverture du toit ont créé une flexion sur la nervure de la colonne vertébrale lorsque la partie vertébrale du toit était faite de matériaux flexibles tels que le bambou. Ce virage, cependant, est resté comme un symbole de la construction du toit, même en utilisant du bois massif pour le squelette de la toiture. De plus, les fenêtres triangulaires ont évolué en deux extrémités pour permettre le tannage du grenier lorsque le plafond était inclus dans l’espace de la pièce. Cela a permis la circulation de l’air et le contrôle thermique du toit. Les bords inférieurs des épées, conçus loin au-delà des murs pour ombrager les murs du soleil et les protéger de la pluie. La forme fermée des maisons du Kerala a donc évolué à partir de considérations techniques. La ressemblance surprenante de cette forme avec la structure du temple peut être distinguée. Stores, la partie inférieure est appelée adisthana, bien qu’elle soit simple ou légèrement embellie.

Sthambat ou des colonnes et des buissons ou des murs sont une caractéristique d’une forme simple et out-out. La porte principale est orientée dans une direction cardinale et les fenêtres sont petites et faites comme des écrans perforés par bois. Le plan rectangulaire est généralement divisé en deux ou trois salons avec une entrée frontale. Les étagères couvrent une véranda qui l’entoure. Au dixième siècle, la théorie et la pratique de l’architecture domestique furent codifiées dans des livres tels que Manushyalaya Chandrika et Vastu vidya. Cet effort de normalisation de la construction de logements s’adapte à différents groupes socio-économiques et a renforcé la tradition de construction parmi les artisans. Les artisans traditionnels, en particulier les charpentiers, ont conservé leurs connaissances en suivant rigoureusement les règles canoniques des proportions des différents éléments ainsi que les détails de construction à ce jour. En substance, l’architecture domestique du Kerala suivait le style de construction: les rangées de maisons qui sont vues dans d’autres parties de l’Inde ne sont ni mentionnées dans les textes du Kerala ni mises en pratique sauf dans le sanketam occupé par le Tamil ou Brahman Konkini. Dans sa forme la plus développée la maison typique du Kerala est d’un type de cour – nalukettu. La cour centrale est un espace de vie qui peut accueillir certaines installations de culte comme lit de tulssi ou de jasmin (mullathara). Les quatre salles entourant la cour, identiques aux temples nalambalamines, peuvent être divisées en plusieurs salles pour des activités telles que la cuisine, manger, dormir, étudier, stocker le grain, etc. Selon la taille et l’importance de la famille, la maison peut avoir un ou deux étages supérieurs (malika) ou autre cour entourée par la répétition de nalukett pour former l’etukettu (bâtiment de huit étages) ou une telle cour.

Nalukettu
Nālukettu është shtëpia tipike fermèe e Tharavadus ku jetonin shumë breza të një familjeje të linjës matriarkale. Këto tipe ndërtesash gjenden tipikisht në shtetin indien të Keralës. Arkitektura tradicionale është në mënyrë tipike një strukturë drejtkëndore ku katër blloqe janë bashkangjitur me një oborr qendror të hapur ndaj qiellit. Katër sallat et anëve janë emërtuar Vadakkini (blloku verior), Padinjattini (blloku perëndimor), Kizhakkini (blloku lindor) dhe Thekkini (blloku lindor). Arkitektura ishte veçanërisht e përshtatur për familjet e mëdha à Tharavadut tradicional, për të jetuar nën të njëjtën çati dhe për të gëzuar të njëjtat shërbime të fermere marumakkathayam.

Elementet e Nalukettut
Padippura
C’est une structure qui comporte une porte qui fait partie du mur composite pour un toit de tuiles. C’est l’entrée formelle du complexe résidentiel. Maintenant, la porte n’est pas là car la voiture va entrer dans la maison par l’entrée. Le toit de tuiles est encore favorablement équipé d’une lampe de type traditionnelle sous le toit. Au lieu de la porte d’entrée, il y a maintenant un portique.

Poomukhami
C’est le portique principal juste après les escaliers de la maison. Traditionnellement, il y a un toit en tuile incliné qui est tenu par la colonne. Les côtés sont ouverts et dans les premiers temps, la tête de la maison s’appelait Karanavar, habituellement assis ici sur une chaise couchée sur l’eau de Cologne, près de la chaise. Cette chaise aura de longs côtés des deux côtés où Karanavari gardera ses pieds levés pour rester confortable.

Veranda Chuttu
De Poomukhami, une véranda de chaque côté de la maison à travers une croix ouverte s’appelle Veranda Chuttu. La Chuttu Veranda a des lampes suspendues à égale distance suspendues à son toit incliné.

Charupady
Du côté des vérandas Chuttu et Poomukham, une banque de bois avec des sièges décoratifs gravés, appelée Charupady. Traditionnellement, les membres de la famille ou les visiteurs avaient l’habitude de s’asseoir sur ces charupades pour parler.

Ambal Kulami (bassin)
À la fin de la véranda Chuttu, il y avait généralement un petit caillou, un bassin ancré où les lys ou Ambali étaient généralement plantés. Les bassins d’eau ont été maintenus pour synthétiser le flux d’énergie à l’intérieur.

Nadumuttomi
Traditionnellement Nadumuttomi ou cour centrale ouverte est le centre principal de Nalukett. Au milieu de la maison, il y a une zone carrée ouverte qui divise la maison en quatre ailes. A cause de cette division sur les quatre ailes de la maison, nous avons un Nadumuttom. De même, il y avait des renards Ettu kettu et Pathinaru qui sont assez rares, respectivement avec deux ou quatre Nadumuttom.

Nadumuttomi sera normalement ouvert au ciel, permettant à la lumière du soleil et de la pluie d’entrer. Ceci permet aux énergies naturelles de circuler à l’intérieur de la maison et de permettre des vibrations positives à l’intérieur. Un navet ou un arbre sera normalement envahi dans le centre du Nadumuttom, utilisé pour le culte. De manière logique, l’architecture permet à l’arbre d’agir comme un purificateur d’air naturel.

Maison Puxha
La pièce de Puxha devrait de préférence être dans le coin nord-ouest de la maison. Les statues divines peuvent être déployées de l’est ou de l’ouest, et la personne qui prie peut être dirigée respectivement de l’ouest ou de l’est. Sur les murs de la Chambre Puja sont des panneaux de bois et le design standard de la Maison Puxha peut être donné aux clients intéressés à avoir une chambre traditionnelle Puxha.

Types de nalukettut
Les altérés peuvent être distingués en fonction du type de structure et de la caste de ses occupants.

Basé sur la structure
Les altérés sont principalement distingués en fonction de leur structure. Traditionnellement nalukettu a une cour avec 4 blocs / salles construites autour de lui dans les directions cardinales. Cependant, certains nalukettu ont 2 yards, qui sont connus comme Ettukettu (structure de huit blocs) car ils ont 8 blocs dans les directions cardinales. Certaines structures supérieures ont 4 yards, qui sont ainsi connus comme Patinarukettu (structure avec 16 blocs). Alors que nalukett et etukettut sont plus communs, les pathinarukettut sont extrêmement rares, en raison de leur taille énorme. De cette façon nalukett peut être distingué en fonction de la hauteur et du nombre de leurs étages. Certains nalukettu sont à un étage et entièrement faits de bois. Les autres sont à deux étages ou parfois même à trois étages et ont des murs faits de latex et d’argile.

Basé sur la caste
Le terme utilisé pour nalukett dallon basé sur la caste ou le statut social de ses habitants.

Pour les nauras et autres maîtres féodaux, la plupart des messagers sont appelés Tharavadu.
Pour les classes supérieures Ezhava et Thiyya, leurs nalukett sont appelés Madom, Meda et Tharavadu.
Pour Kshatriyat, leurs résidences sont appelées Kovilakoma et Kottarama.
Pour les chrétiens syriaques, leurs résidences sont appelées Meda et Veedu.
Pour les communautés Nampoothiri, leurs résidences sont appelées Illama.

Maisons-Bateaux du Kerala
Kettuvallami est une barque largement utilisée dans l’état indien du Kerala. Ces constructions sont recouvertes de toit en paille sur la structure en bois. Le Kettuvallami traditionnel est principalement utilisé pour promouvoir le tourisme du Kerala.

Construction
Un kettuvallam mesure environ 30,5 mètres de long et a une largeur d’environ 4 mètres au milieu. Les matériaux utilisés pour leur construction sont locaux et respectueux de l’environnement; bâtons de bambou, fibre de ruban, cordes, laine de bambou, papier peint etc. Le bois principal utilisé est « Anjili » (Artocarpus hirsuta). Il y a des house-boats avec chambre individuelle, deux chambres et trois chambres entièrement meublées. Le corps principal du bateau est une série de troncs d’arbres, unis à l’aide de cordes nervurées. Le corps est composé de centaines de troncs minces, mais renforcés de fibres de bois (sans même utiliser un seul clou). Ce squelette est ensuite enduit d’une résine caustique noire tirée des noyaux des noix de cajou. Et il résiste pour des générations entières. Les Renards d’aujourd’hui sont motorisés et utilisés pour les eaux profondes à travers les tourbières. De longs bâtons de bambou ou « punt » sont utilisés pour les guider vers les zones peu profondes. Le bambou est utilisé pour le squelette du toit et la coupe des bâtons de bambou utilisés pour abriter l’abri et le toit. Fondamentalement, le kettuvallami a été conçu pour transporter des charges et en tant que tel, le design a subi de nombreux changements pour en faire un outil touristique. La hauteur du toit a augmenté pour avoir assez d’espace intérieur. Un patin a été placé sur toute la longueur pour faciliter la marche et l’abaissement confortable, pour réduire les inconvénients de la forme du corps incurvé. Les fenêtres et autres ouvertures permettent l’éclairage, la circulation de l’air et la visualisation. L’entrée est réalisée au centre de l’axe linéaire avec un panneau de tête suspendu. La plupart des dernières conceptions ont inclus trois chambres à coucher avec des toilettes, un espace de vie et une cuisine. Bien sûr, il existe différentes variantes. Certains ont un plus petit nombre de chambres, mais avec un plus grand espace de vie et peut-être un balcon sur le toit. Normalement, les plates-formes utilisées par le corps du bateau servent de balcons. Des changements innovants ont été apportés pour incorporer des équipements modernes. Pour la pose de toilettes, de douches et de sols en céramique, une dalle de béton est placée au niveau du sol. Ces toilettes sont constituées de cabines en acier avec un anneau en maille d’acier sur lequel poussent des bactéries utiles à l’aide d’un catalyseur appelé aktizing. Ces bactéries sont nourries avec l’extinction humaine et produisent une substance inoffensive et incolore. Les tubes de toilette révolutionnaires sont saisis à travers le corps du bateau et sont rejetés dans les eaux sous-marines. L’utilisation de toilettes bio est aujourd’hui monnaie courante. Ainsi, les canaux d’eau domestiques ne sont pas pollués. L’eau à utiliser est stockée dans un récipient en plastique conservé sur la partie principale du corps principal relié à la cuisine et aux articles de toilette. Tubes, dépôts et autres matériaux synthétiques sont recouverts de fibres de ruban ou de panambus pour maintenir la qualité esthétique des matériaux écologiques. Les dépôts et autres matériaux synthétiques sont recouverts de fibres nervurées ou de panambu pour maintenir la qualité esthétique des matériaux. les matériaux sont recouverts de fibres nervurées ou de panambu pour maintenir la qualité esthétique des matériaux écologiques. Les maisons de bateau modernes sont conçues pour se conformer aux certifications Green Palm / Gold Star du Département du tourisme du gouvernement du Kerala, qui a récemment mis en place des arrangements en fixant des normes pour les bateaux-maisons du Kerala ou de Kettuvallama.

Laine de verre
Il y a des années, AG Sudhakarani a construit le premier bateau de pêche et le premier dépotoir de Koch qui était situé entre le fort de Koch et Vypeen. Par conséquent, Samudra Shipyard (P) Limited, Aroor, géré par ses fils, a façonné une autre idée novatrice de vacances – un kettuvallam traditionnel en laine de verre. C’est le premier du genre en Inde.

Tourisme
Le Kerala s’est installé parmi les «50 destinations de sa vie» par National Geographic Traveler dans une édition spéciale publiée juste avant la fin du millénaire. Le journal hindou écrivait: «Un crocodile le long du panorama des lagunes, le long des lacs pittoresques, les palmiers et les ruisseaux étincelants de« God’s Place »est l’expérience de vacances la plus fascinante du pays. lined waterways that are becoming part of the holiday itineraries, the traditional kettuvallami has emerged as the mascot of Kerala Tourism.  » More than 900 kettuvallama lie in the inland waters and follow different itineraries popular among tourists.Alappuzha est le château des bateaux. Parmi ceux-ci, environ 120 sont conservés et sont perfectionnés en tant que lignes de luxe. Péniches à toutes les commodités d’un bon hôtel: chambres à coucher bien équipées, salles de bains modernes et hygiéniques, salles de séjour confortables, une belle cuisine et, dans certains cas, même un balcon pour rester. L’équipage d’un kettuvallami comprend deux violeurs et un chef. Des aliments frais, cuisinés dans un style inégalé Kuttanadan est la préférence des touristes internationaux. Les touristes peuvent choisir pour un croiseur de jour ou une boîte de nuit dans une maison de bateau. La plupart des touristes préfèrent passer la nuit dans une cabane ou un kettuvallam, voiture ils offrent une expérience de navigation holistique. Les voyagistes ont été introduits des options innovantes.Le Conseil du tourisme du district de Kannuri a lancé un programme de «Nadi Darshan» sur une station privée à Kattampalli comme une initiative pour populariser kattuvallam pour la promotion du tourisme et comme un effort pour faire connaître autour de la rivière Valapattanam, l’un des plus grands fleuves de la région et de la durée de vie du district. Un restaurant de fruits de mer a ouvert dans un kettuvallam sur la route Kaloor – Kadvanthra.Un restaurant de fruits de mer a ouvert dans un kettuvallam sur la route Kaloor – Kadvanthra.Un restaurant de fruits de mer a ouvert dans un kettuvallam sur la route Kaloor – Kadvanthra.