Kama

Kama signifie souhait, désir ou désir dans la littérature hindoue. Kama se réfère à n’importe quel désir, désir, passion, nostalgie, plaisir des sens, la jouissance esthétique de la vie, l’affection, ou l’amour, à l’époque actuelle quelques exemples seraient, envie de jouer à des jeux vidéo, envie de fumer avoir du succès’.

Kama est l’un des quatre objectifs de la vie humaine dans les traditions hindoues. Il est considéré comme un but essentiel et sain de la vie humaine lorsqu’il est poursuivi sans sacrifier les trois autres objectifs: Dharma (vie vertueuse, propre, morale), Artha (prospérité matérielle, sécurité du revenu, moyens de vie) et Moksha (libération, libération, soi) -actualisation). Ensemble, ces quatre objectifs de la vie sont appelés Puruṣārtha.

Définition et signification
Kama signifie « désir, désir ou désir ». Dans la littérature contemporaine, kama se réfère généralement au désir sexuel. Cependant, le terme désigne également tout plaisir sensoriel, attraction émotionnelle et plaisir esthétique, tels que les arts, la danse, la musique, la peinture, la sculpture et la nature.

Le concept kama se trouve dans certains des premiers vers connus dans les Vedas. Par exemple, le livre 10 du Rig Veda décrit la création de l’univers à partir de rien par la grande chaleur. Dans l’hymne 129, il est dit:

कामस्तदग्रे समवर्तताधि मनसो रेतः परथमं यदासीत |
सतो बन्धुमसति निरविन्दन हर्दि परतीष्याकवयो मनीषा ||

Par la suite a augmenté Désir au commencement, Désire la graine primaire et le germe de l’Esprit,
Les sages qui ont cherché avec la pensée de leur cœur ont découvert la parenté de l’existant dans le non-existant.

– Rig Veda, ~ 15ème siècle avant JC
Le Brhadaranyaka Upanishad, l’un des plus anciens Upanishads de l’hindouisme, utilise le terme kama, aussi dans un sens plus large, pour désigner n’importe quel désir:

L’homme consiste en désir (kama),
Comme son désir l’est, sa détermination l’est aussi
Comme sa détermination est, ainsi est son acte,
Quel que soit son acte, il l’atteint.

– Brihadaranyaka Upanishad, 7ème siècle avant JC
La littérature indienne ancienne telle que les épopées, qui ont suivi les Upanishads, développent et expliquent le concept de kama avec Artha et Dharma. Le Mahabharata, par exemple, fournit l’une des définitions expansives de kama. L’épopée prétend que le kama est une expérience agréable et désirable (le plaisir) générée par l’interaction d’un ou plusieurs des cinq sens avec tout ce qui est agréable à ce sens et que l’esprit est simultanément en harmonie avec les autres objectifs de la vie humaine (Dharma, artha et moksha).

Kama implique souvent la forme courte du mot kamana (désir, appétition ou appétit). Kama, cependant, est plus que Kamana. Kama est une expérience qui comprend la découverte d’un objet, l’apprentissage de l’objet, la connexion émotionnelle, le processus de plaisir et le sentiment de bien-être qui en résulte avant, pendant et après l’expérience.

Vatsyayana, l’auteur du Kamasutra, décrit le kama comme bonheur qui est un manasa vyapara (phénomène de l’esprit). Tout comme le Mahabharata, le Kamasutra de Vatsyayana définit le kama comme un plaisir que le monde expérimente individuellement, avec un ou plusieurs sens: «écouter, voir, goûter, sentir et ressentir» en harmonie avec son esprit et son âme. L’expérience de la musique harmonieuse est kama, comme l’est la beauté naturelle, l’appréciation esthétique d’une œuvre d’art, et admirer avec joie quelque chose créé par un autre être humain. Kama Sutra, dans son discours sur le kama, décrit de nombreuses formes d’art, de danse et de musique, ainsi que le sexe, comme des moyens de plaisir et de plaisir.

John Lochtefeld explique le kama comme désir, notant qu’il fait souvent référence au désir sexuel dans la littérature contemporaine, mais dans la littérature indienne ancienne kāma inclut toute sorte d’attraction et de plaisir tels que ceux qui dérivent des arts.

Karl Potter décrit le kama comme une attitude et une capacité. Une petite fille qui embrasse son ours en peluche avec un sourire connaît kama, comme le sont deux amants dans l’étreinte. Au cours de ces expériences, la personne se connecte et identifie l’être aimé comme faisant partie de soi et se sent plus complète, accomplie et entière en faisant l’expérience de cette connexion et de cette proximité. Ceci, dans la perspective indienne, est kāma.

Hindery note les expositions inconsistantes et diverses de kama dans divers textes antiques de l’Inde. Certains textes, comme le Ramayana épique, peignent kama à travers le désir de Rama pour Sita – un désir qui transcende le physique et le matrimonial dans un amour qui est spirituel, et qui donne à Rama son sens de la vie, sa raison de vivre. Sita et Rama expriment souvent leur réticence et leur incapacité à vivre sans l’autre. Cette vision romantique et spirituelle du kama dans le Ramayana par Valmiki est tout à fait différente, réclament Hindery et d’autres, que la description normative et sèche de kama dans les codes de loi de smriti par Manu par exemple.

Gavin Flood explique kama comme «amour» sans violer le dharma (responsabilité morale), artha (prospérité matérielle) et son voyage vers moksha (libération spirituelle).

Dans l’hindouisme
Dans l’hindouisme, le kama est considéré comme l’un des quatre buts propres et nécessaires de la vie humaine (purusharthas), les autres étant le Dharma (vertueux, propre, moral), Artha (prospérité matérielle, sécurité du revenu, moyens de vie) et Moksha ( libération, libération, auto-actualisation).

Priorité relative entre Kama, Artha et Dharma
La littérature indienne ancienne souligne que le dharma précède et est essentiel. Si le dharma est ignoré, artha et kama mènent au chaos social.

Vatsyayana dans Kama Sutra reconnaît la valeur relative de trois objectifs comme suit: artha précède kama, tandis que dharma précède à la fois kama et artha. Vatsyayana, dans le chapitre 2 de Kama Sutra, présente une série d’objections philosophiques soutenues contre kama et offre alors ses réponses pour réfuter ces objections. Par exemple, une objection au kama (plaisir, plaisir), reconnaît Vatsyayana, est cette préoccupation que kāma est un obstacle à la vie morale et éthique, aux activités religieuses, au travail acharné et à la poursuite productive de la prospérité et de la richesse. La poursuite du plaisir, réclament des objecteurs, encourage les individus à commettre des actes injustes, apporter la détresse, la négligence, la légèreté et la souffrance plus tard dans la vie. Vatsyayana a répondu à ces objections en déclarant que le kama est aussi nécessaire aux êtres humains que la nourriture, et que kama est holistique avec le dharma et l’artha.

Kama est nécessaire à l’existence
Tout comme la bonne nourriture est nécessaire pour le bien-être du corps, le bon plaisir est nécessaire à la vie saine d’un être humain, suggère Vatsyayana. Une vie dépourvue de plaisir et de jouissance – sexuelle, artistique, de la nature – est vide et vide. Tout comme personne ne devrait arrêter de cultiver des cultures même si tout le monde sait qu’il existe des troupeaux de cerfs et essaiera de les manger à mesure qu’ils grandissent, comme le prétend Vatsyayana, il ne faut pas arrêter de chercher le kama parce qu’il existe des dangers. Kama devrait être suivi avec la pensée, le soin, la prudence et l’enthousiasme, juste comme l’agriculture ou n’importe quelle autre poursuite de la vie.

Le livre de Vatsyayana, le Kama Sutra, dans certaines parties du monde, est présumé ou dépeint comme un synonyme de positions sexuelles créatrices; en réalité, seulement 20% de Kama Sutra concerne des positions sexuelles. La majeure partie du livre, note Jacob Levy, concerne la philosophie et la théorie de l’amour, ce qui déclenche le désir, ce qui le soutient, comment et quand il est bon ou mauvais. Kama Sutra présente le kama comme un aspect essentiel et joyeux de l’existence humaine.

Kama est holistique
Vatsyayana prétend que le kama n’est jamais en conflit avec le dharma ou l’artha, plutôt que les trois coexistent et que le kama résulte des deux autres.

Un homme pratiquant le Dharma, Artha et Kama jouit du bonheur maintenant et dans le futur. Toute action qui conduirait à la pratique du Dharma, d’Artha et de Kama ensemble, ou de deux, voire de l’un d’entre eux, devrait être accomplie. Mais une action qui conduit à la pratique de l’un d’entre eux au détriment des deux restants ne doit pas être effectuée.

– Vatsyayana, Le Kama sutra, Chapitre 2
Dans la philosophie hindoue, le plaisir en général et le plaisir sexuel en particulier ne sont ni honteux ni sales. Il est nécessaire pour la vie humaine, essentielle pour le bien-être de chaque individu, et sain lorsqu’il est poursuivi en tenant compte du dharma et de l’artha. Contrairement aux préceptes de certaines religions, le kama est célébré dans l’hindouisme, comme une valeur à part entière. Ensemble avec Artha et Dharma, c’est un aspect d’une vie holistique. Tous les trois purusharthas – Dharma, Artha et Kama – sont également et simultanément importants.

Kama et la scène de la vie
Une littérature indienne ancienne observe que la préséance relative de l’artha, du kama et du dharma est naturellement différente pour différentes personnes et différents groupes d’âge. Chez un bébé ou un enfant, l’éducation et le kāma (les désirs artistiques) ont préséance; dans la jeunesse, kāma et artha ont préséance; tandis que dans la vieillesse, le dharma a préséance.

Kama en tant que divinité
Kama est personnifié en tant que divinité Kamadeva et son épouse Rati. La déité Kama est comparable à la divinité grecque Eros – ils déclenchent tous les deux l’attraction sexuelle humaine et le désir sensuel. Kama monte un perroquet, et la divinité est armée d’arc et de flèches pour percer les coeurs. L’arc est fait de tige de canne à sucre, la corde d’arc est une ligne d’abeilles, et les flèches sont inclinées avec cinq fleurs représentant cinq états d’amour axés sur les émotions. Les cinq fleurs sur les flèches de Kama sont la fleur de lotus (engouement), la fleur d’ashoka (ivresse avec pensées de l’autre), la fleur de mangue (épuisement et vide en l’absence de l’autre), fleur de jasmin et fleur de lotus (paralysie avec confusion et sentiments). Kama est également connu comme Ananga (littéralement «un sans corps») parce que le désir frappe sans forme, à travers des sentiments de façon invisible. Les autres noms de la divinité Kama incluent Madan (celui qui intoxique avec amour), Manmatha (celui qui agite l’esprit), Pradyumna (celui qui conquiert tout) et Kushumesu (celui dont les flèches sont des fleurs).

Dans le bouddhisme
Dans le Canon Pali du Bouddhisme, le Bouddha Gautama a renoncé à la sensualité (Pali: nekkhamma) (kama) en route vers son Éveil. Certains pratiquants laïcs bouddhistes récitent tous les jours les cinq préceptes, un engagement à s’abstenir de «l’inconduite sexuelle» (kāmesu micchacara กา เม สุ มิ จฺ ฉา จา จา รา). Typique des discours du Canon Pali, le Dhammika Sutta (Sn 2.14) inclut un corrélat plus explicite à ce précepte lorsque le Bouddha enjoint à un disciple «d’observer le célibat ou du moins de ne pas avoir de relations sexuelles avec la femme d’un autre».

Théosophie: kama, kamarupa et kamaloka
Dans la Théosophie de Blavatsky, Kama est le quatrième principe du septénaire, associé aux émotions et aux désirs, à l’attachement à l’existence, à la volition et à la convoitise.

Kamaloka est un plan semi-matériel, subjectif et invisible aux humains, où des «personnalités» désincarnées, les formes astrales, appelées Kama-rupa, restent jusqu’à ce qu’elles disparaissent par l’épuisement complet des effets des impulsions mentales qui ont créé ces eidolons. des passions et des désirs humains et animaux. Il est associé à Hadès des anciens Grecs et les Amenti des Egyptiens, la terre des Ombres Silencieuses; une division du premier groupe de Trailokya.

Valeur relative
« Dans la hiérarchie consacrée des » trois catégories « d’activités humaines (trivarga) et des buts de l’homme (purushartha) que la tradition (smriti) assigne aux hommes – dharma: devoir, qui est bon moralement, artha: intérêts, qui est socialement utile, kama: l’amour, qui est sensoriel – l’amour est en troisième position.Tandis que certains ont été en mesure de considérer la source, à la fois d’artha, que le Dharma. « . Tout être humain est considéré comme ayant le droit et même le devoir d’accéder à ces trois objectifs afin d’avoir une vie pleine.

Diverses utilisations
Kama signifie grosso modo «désir, envie, désir ou désir» dans la littérature classique. Dans la littérature contemporaine, le kama se réfère généralement au désir sexuel. Le terme désigne aussi tout le plaisir sensoriel, l’attraction émotionnelle et le plaisir esthétique, liés à la danse, la musique, la peinture, la sculpture et aussi à la nature, aux parfums.

Cependant, des écoles comme le yoga apprennent à contrôler ces désirs afin de ne pas être les esclaves et d’en souffrir. D’autres courants, tels que le Tantra, utilisent le kama comme moyen de libération.

Le concept de kama se trouve dans certains des premiers vers connus des Vedas. Par exemple, le livre de Rig Veda décrit la création de l’univers à partir de rien par The Great Heat. Le kama est le principe de cette création.

Le Brihadaranyaka Upanishad, l’un des plus anciens Upanishads de l’hindouisme, utilise le terme kama, dans un sens plus large, comme n’importe quel désir.

C’est l’un des quatre buts de l’existence (purushartha) d’un brahmane.

La littérature indienne ancienne en sanscrit, telle que les épopées qui ont suivi les Upanishads, développe et explique le concept de kama, associé à l’artha et au dharma. Le Mahabharata, par exemple, fournit une définition précise du kama. Le texte épique affirme que kama est une expérience agréable et désirable (un plaisir) engendrée par l’interaction d’un ou de plusieurs des cinq sens avec un objet qui lui est agréable, alors que l’esprit est en compétition à d’autres fins. de la vie humaine (Dharma, Artha et Moksha).