Le mot magnificence vient du latin « magnum facere », qui signifie faire quelque chose de bien. Le mot latin s’inspire du grec « megaloprépeia ». Ce nom exprime le sens de faire quelque chose de grand qui convient ou qui convient à la circonstance. La magnificence est une notion philosophique, esthétique et socio-économique profondément enracinée dans la culture occidentale depuis l’antiquité classique. Il considère la grandeur des actions, le courage, l’excellence, l’honneur, la générosité et la splendeur des styles de vie de nobles objectifs.
Magnificence dans l’Antiquité classique
Platon
Platon a offert la première interprétation philosophique du concept de magnificence. Il a séparé mégalopole (magnanimité) de mégaloprépe (magnificence), qui avait été synonyme en grec archaïque.
La magnificence est la qualité spéciale dans la conception de Platon du philosophe-roi, telle qu’elle est présentée dans les cinquième et sixième livres de la République. Seuls ceux qui ont un tempérament philosophique et éducatif comprennent la différence entre le bien et le mal. Le philosophe est magnifique, gracieux, ami de la vérité, de la justice, du courage et de la tempérance, il a une excellente mémoire et il apprend facilement (487 a2-8). Perfectionné par l’âge et l’éducation, cet être magnifique est le type de personne à qui l’Etat doit être confié.
Hérodote et Xénophon
Les historiens Hérodote et Xénophon ont proposé une interprétation sociale et économique de la magnificence. Ils ont employé le terme pour décrire le don d’argent privé et de propriété pour soutenir des travaux publics ou des besoins communaux. Dans les anciennes sociétés grecques et moyen-orientales, c’était une coutume largement répandue. Les citoyens aisés exerçant des fonctions publiques devaient utiliser leur propre argent pour un large éventail d’activités jugées importantes par leurs communautés.
Dans les Histoires, Hérodote donne divers exemples de magnificence, tels que celui de Polycrate (3, 123, 1); la fête magnifique des Scythes de la déesse Cybèle (4, 7, 3); L’invitation d’Amyntas aux Perses de se régaler et d’être amusé par lui avec une grande générosité et des démonstrations d’amitié (5, 18); Le traitement somptueux de Clisthenes des prétendants de sa fille en cherchant un bon mariage pour elle (6, 128).
Xénophon, dans son traité Oeconomicus introduit la magnificence au sens de la richesse et des obligations sociales. Conformément au phénomène de l’éveilisme (comme l’a souligné Paul Veyne), les citoyens aisés sont appelés à offrir de nombreux sacrifices coûteux, tels que la construction de toutes sortes de travaux publics, tels que fortifications, bateaux de guerre, temples ou amphithéâtres; fournir une armée avec tout l’équipement et les provisions dont elle avait besoin; offrir du divertissement et des spectacles; accueillir des invités étrangers éminents et les régaler d’hospitalité somptueuse. Même les concitoyens doivent être guidés par eux avec toutes sortes de belles choses. La magnificence est donc liée à la libéralité, aux styles de vie élevés et à la richesse. Critobulus, dit Socrate dans le dialogue, est appelé à être magnifique pour être à la hauteur de sa réputation de citoyen aisé. Toutes ces actions rendent honneur aux riches citoyens et à toute la ville. Xénophon étend la magnificence aux femmes. Par exemple, Mania, la veuve de Zenis, le gouverneur d’Aéolis, non seulement convaincu le satrape persan Pharnabazus de la nommer comme la nouvelle gouvernante, mais excellé dans ses fonctions militaires, politiques et économiques, manquant jamais de magnificence chaque fois qu’il était nécessaire ( Hellenica, III, 10-13).
Aristote
Dans son Éthique eudémienne et son Éthique à Nicomaque, Aristote offre une interprétation philosophique, éthique et esthétique de la magnificence qui a exercé une influence considérable au cours des siècles suivants.
Dans le quatrième livre de l’Éthique à Nicomaque, la magnificence est décrite comme la vertu éthique liée à l’argent: «c’est une dépense convenable impliquant une grandeur d’échelle» (IV, 2, 1122a 23). Cependant, Aristote insiste sur le fait que le type de dépense doit être approprié à la circonstance. Par conséquent, tout type d’action n’exige pas le même degré de dépense. Ainsi, Aristote, comme Platon, consolide la séparation des vertus de la magnificence et de la magnanimité. En s’inspirant de Xénophon, il honore l’aspect économique d’une grande dépense en la transformant en vertu éthique.
Avec Aristote, la magnificence acquiert également une dimension esthétique. Il devient un art en soi, exigeant que l’on comprenne quel type de dépense est nécessaire et le fait avec goût. Un homme magnifique sait que les dépenses doivent être importantes, mais appropriées à qui dépense réellement, à la circonstance et à l’objet de la dépense. Le savant d’Aristote WD Ross a suggéré que dans cette conception la magnificence s’avère être principalement une affaire de bon goût esthétique. Le rôle esthétique que la magnificence acquise avec Aristote a exercé une influence profonde sur la rhétorique, les arts, l’architecture et la critique d’art.
Cicéron et Rome
Cicero a introduit l’éthique de la magnificence à la civilisation romaine et italienne ancienne. Dans son ouvrage de jeunesse sur la rhétorique, De l’invention, il écrit que la magnificence est «la considération et la gestion de sujets importants et sublimes avec une certaine vision large et une détermination splendide de l’esprit» (II, Liv, 163). Ainsi, Cicéron a fusionné les traditions grecque et romaine, transformant la vision grecque de la magnificence en un concept romain. Le mot latin magnificentia vient de l’expression magnum facere, qui signifie littéralement «faire quelque chose de bien». Dans la formulation de Cicéron, elle se réfère à la grandeur de la tâche, à l’intention de la réaliser et à la détermination de la mener à bien. L’interprétation séminale de Cicéron de la magnificence a influencé Thomas d’Aquin dans ses Summa Theologiæ plus de mille ans plus tard.
Magnificence dans la Rome antique
La magnificence a pris des caractéristiques très romaines. Dans la Rome antique, c’est un phénomène public lié aux institutions, au pouvoir politique et à l’État romain. La magnificence des bâtiments, des routes, des bâtiments publics et des festivals était sous le contrôle des édiles. De plus, la magnificence n’a rien à voir avec le luxe. Au lieu de cela, il reflète un système de valeurs et de vertus républicaines embrassé par l’oligarchie romaine traditionaliste. Quand Cicéron prétend que « le peuple romain déteste le luxe privé (luxuriam), mais qu’il aime la magnificence publique » (Pro Murena, 76), il fait explicitement référence à un système politique miné par une nouvelle génération de politiciens. . Alors que le luxe représentait l’utilisation de la richesse au service de la satisfaction personnelle, la magnificence reposait sur des valeurs républicaines traditionnelles fondées sur le respect d’une relation appropriée entre vie privée et vie publique.
Rhétorique et Démétrius
Dans la rhétorique classique, la magnificence est l’un des modèles du style grand ou élevé. Cependant le travail le plus important sur la magnificence dans le monde classique est sur le style (Perì hermēnēías) écrit par Demetrius de Phalerum probablement dans le premier siècle avant JC Demetrius donne une description technique des caractéristiques typiques du style élevé. L’historien Thucydide et le poète Sappho sont présentés comme les principaux représentants de ce style. Le traité de Démétrius n’a pas eu le même succès que celui de Longinus On the Sublime. Bien que la magnificence et le sublime appartiennent tous deux au grand style, il y a des différences significatives entre eux. La magnificence insiste davantage sur la correction formelle et la solennité stylistique. Alors que le sublime inspire la crainte, la vénération, la perte de rationalité, l’extase et le pathos, le magnifique vise à impressionner sans provoquer la peur ou l’indignation.
Le grand style de la magnificence est également entré dans le discours terminologique de la critique de l’art grec ancien. En effet, les Grecs ont utilisé la terminologie rhétorique pour décrire et évaluer la sculpture, la peinture et l’architecture. La magnificence est appliquée aux œuvres d’art qui expriment la grandeur et d’autres caractéristiques élevées.
La mégaloprépeia est également liée à la rhétorique. Dans la rhétorique classique, la magnificence est, comme le sublime, l’un des modèles du style grandiose ou élevé. Dans le traité Sur le style (Perì hermēnēías), Demetrius a formulé l’une des théories les plus complètes du style magnifique. Cela concerne des arguments et des actions grandioses. Contrairement au sublime qui préfère le poète inspiré, le pathos et le pouvoir expressif, la magnificence met en avant la préparation stylistique et la composition formelle correcte. Tandis que le sublime tend à inspirer la terreur et la confusion chez l’auditeur, la magnificence veut transmettre l’élévation et la solennité. Selon Demetrius, les paladins du style magnifique sont l’historien Thucydide et le poète Sappho.
Magnificence et critique d’art
Dans l’antiquité, la magnificence est devenue un terme spécifique de la critique d’art, qui a été appliqué à la musique et à la peinture, aussi bien qu’à la poésie, au théâtre, à la sculpture et à l’architecture. La mégaloprépeia est un cadeau de qualité dans les œuvres de Phidias, célèbre sculpteur grec du Ve siècle avant J.-C. (Denys d’Halicarnasse, De composition verborum, 11, 22). Toujours selon Pline l’Ancien, Phidias a utilisé la magnificence dans la statue de Zeus, ainsi que le peintre Zeuxis dans sa représentation de Jupiter trônant.
Selon Pline l’Ancien, le grand style de la magnificence peut être apprécié dans des œuvres telles que la statue de Zeus de Phidias et la peinture de Zeus sur le trône de Zeusis.
Vitruve et la magnificence de l’architecture romaine
Dans son monumentale De architectura, Vitruve a analysé à la fois les aspects artistiques-esthétiques et philosophiques-éthiques du concept et la magnificence enchâssée dans l’architecture classique. Dans le sixième livre, Vitruve fait valoir que le client (public ou privé) est magnifique, parce que la beauté d’un bâtiment dépend de son coût (6, 8, 9). Les matériaux utilisés doivent être de la meilleure qualité et de la plus belle, ce qui signifie qu’ils sont généralement les plus chers. Ainsi, pour Vitruve, la magnificence n’est pas seulement une caractéristique artistique et esthétique typique de l’architecture, elle est également liée au prestige social et politique du client. L’architecture devient le moyen par lequel un sponsor public ou privé d’un bâtiment peut afficher son honneur.
Il n’est pas surprenant que les anciens Romains accordent une telle importance à l’architecture publique: même les historiens et les géographes anciens ont célébré la capacité des Romains à créer des bâtiments non seulement utiles, mais aussi beaux et magnifiques. Dionysius d’Halicarnasse déclare que les trois plus grands exemples de la magnifique architecture romaine étaient les aqueducs, les routes et les égouts (Antiquités romaines 3, 67, 5). Strabon (Geographica, V, 3, 8) et Tite-Live (Histoire de Rome, 1, 38, 5-6; 39; 44) célèbrent les fonctions hygiéniques des aqueducs et des cloacae. Pline l’Ancien fournit une description émouvante des compétences en ingénierie utilisées pour reconstruire le grand système d’égouts de Rome, la Cloaca Maxima, qui est encore utilisée aujourd’hui (Natural History, 36, 104-105).
La magnificence au Moyen Age
Thomas d’Aquin
Thomas d’Aquin a laissé l’une des interprétations médiévales les plus significatives du concept de magnificence, s’inspirant de la tradition gréco-romaine et l’associant aux préceptes chrétiens. Il rassemble l’idée païenne de la magnificence humaine avec la mentalité judéo-chrétienne, selon laquelle l’humanité devrait toujours être respectueuse envers Dieu. Dans la Summa theologiae, la magnificence est une vertu qui appartient à Dieu et qui peut aussi être partagée par les hommes (Summa, IIa IIae q.134 art.1). Aquinas adopte la définition de la magnificence de Cicéron, soulignant comment il consiste à faire de grandes choses. La magnificence appartient à la vertu de courage ou de courage, parce qu’elle considère l’entreprise de grandes choses et d’actions, et persévère même lorsque les circonstances peuvent rendre leur réalisation ardue (Summa, IIa IIae Q. 134 art.1-4).
Dante Alighieri
Dante, s’inspirant d’Aquin, considère la magnificence comme une vertu divine liée à la grandeur et à la perfection de Dieu. Puis, suivant les traditions d’Aristote et d’Aquin, Dante classe la magnificence comme la quatrième vertu «qui règle les grandes dépenses, les administre et fixe des limites à leur taille» (Convivio IV, XVII, 5).
Magnificence dans l’Italie de la Renaissance
Avec l’avènement de la Renaissance en Italie, la magnificence a subi une transformation profonde, en s’appuyant sur ce mouvement culturel qui a soutenu la renaissance de la culture classique et des centres urbains. L’idée de magnificence et sa représentation avaient de profondes implications pour la société de la Renaissance en Italie.
La magnificence comme une vertu civique
La magnificence acquiert une nouvelle vitalité dans le processus de renouvellement des villes italiennes en tant que centres culturels et politiques. La magnificence reflète ainsi la transformation des structures politiques traditionnelles et incarne l’épanouissement d’un nouveau type de culture civique basé sur des vertus qui divergent des valeurs féodales précédentes. Une nouvelle idée de l’excellence humaine est apparue, distincte des privilèges aristocratiques médiévaux liés à la naissance et au rang. Marsilio Ficino dans son ouvrage De virtutibus morabilus (1457) affirme que la magnificence est la vertu par excellence, parce qu’elle exprime la grandeur de Dieu. Cristoforo Landino dans De vera nobilitate (1487) décrit la magnificence comme un aspect de la force. La nouvelle idée de la noblesse met l’accent sur les actes et les œuvres réalisés par des hommes dont le comportement est principalement régi par la culture de telles vertus, plutôt que simplement par le sang noble et les idéaux aristocratiques.
Magnificence et mécénat dans l’Italie de la Renaissance
Dans la première moitié du XVe siècle, la magnificence était déjà devenue une vertu bien connue et hautement pratiquée dans l’Italie de la Renaissance. Il s’agissait de la coutume des citoyens fortunés qui dépensaient des sommes importantes pour des projets de construction et pour le mécénat de l’architecture et des arts. À Florence, Cosimo de ‘Medici (le fondateur de la dynastie des Médicis) était activement impliqué dans la pratique de la magnificence à partir des années 1430 et de nombreuses autres familles dirigeantes et citoyens distingués suivirent dans toute l’Italie. Lorenzo de ‘Medici a obtenu le titre de « magnifique » en raison de son soutien à des érudits et des artistes humanistes, en établissant l’un des tribunaux les plus sophistiqués en Italie. La magnificence retrouve son ancienne splendeur comme un aspect des œuvres d’architecture et d’art. La redécouverte de la rhétorique ancienne et la prééminence accordée à Vitruve tout au long de la Renaissance ont influencé non seulement les goûts des clients, mais aussi ceux des architectes et des artistes qui ont été chargés de créer de magnifiques chefs-d’œuvre. . Dans le De re aedificatoria, Leon Battista Alberti s’inspire à la fois des concepts philosophiques et esthétiques de la magnificence. De nombreux architectes et artistes de la Renaissance italienne ont appliqué la magnificence à la fois dans leurs œuvres et dans leurs écrits. Antonio Averlino, connu sous le nom de Filarete, Giorgio Vasari et Andrea Palladio a vanté les aspects philosophiques et esthétiques de la magnificence. La magnificence, cependant, n’est pas seulement une pratique exercée par des citoyens distingués, des princes, des papes, des architectes et des artistes, mais est également analysée par des savants humanistes. A Naples, l’humaniste et poète Giovanni Pontano a écrit un traité philosophique et éthique De magnificentia (1498). La magnificence était liée à l’emploi de la richesse de la part des rois napolitains et de l’aristocratie, et de leurs styles de vie. Le De Magnificentia de Pontano et ses autres traités philosophiques sur l’usage de la richesse et le rôle du prince anticipaient probablement l’éthique du courtisan et la doctrine du comportement approprié, qui trouveraient l’expression la plus mûre dans la littérature italienne du XVIe siècle grâce à Baldassare Castiglione. Livre du Courtier (1528) et Il Galateo de Giovanni Della Casa (1558).
La magnificence au XVIIIe siècle
La magnificence du patrimoine culturel et artistique italien a transformé la péninsule en l’une des destinations privilégiées du Grand Tour international. Dans le contexte romain animé, Giovanni Battista Piranesi apporte une contribution significative à la magnificence. Le célèbre architecte, graveur, décorateur, graveur et archéologue était aussi un théoricien pleinement impliqué dans le débat international autour de l’architecture, qui a caractérisé la période des Lumières et la période néoclassique. Piranesi participa au différend sur la supériorité artistique et architecturale des Grecs ou des Romains, en faveur du caractère indigène de la culture italienne, fondée par les Étrusques et portée à la perfection par les Romains. Dans son traité de la Magnificence et de l’Architecture des Romains (1761), Piranesi est lié à l’histoire millénaire de la notion de magnificence dans ses significations philosophiques, éthiques, économiques et artistiques. Il étend la vertu de la magnificence à tout le peuple romain, en démocratisant une qualité aristocratique et élitiste. Il défend également la supériorité de l’architecture des anciens Romains, qui grâce à leurs connaissances théoriques et pratiques ont réussi à vaincre les Grecs.
Giovanni Battista Piranesi
Au XVIIIe siècle, l’Italie était devenue l’une des principales destinations des visiteurs du Grand Tour venus d’Europe du Nord pour étudier et admirer l’art et l’architecture italiens, mais aussi pour absorber la culture classique. Avec Giovanni Battista Piranesi (1720-1778), la magnificence a reçu une de ses interprétations finales dans le contexte culturel italien. Universellement connu sous le nom de graveur des prisons et des vues des monuments romains, Piranesi était une personnalité éclectique, qui a poursuivi un large éventail d’intérêts. Giovanni Battista Piranesi a joué un rôle important dans le débat gréco-romain. Dans cette controverse Piranesi a soutenu la supériorité des architectes et des concepteurs de l’Empire romain et a démontré les racines indigènes de la culture romaine, soutenant que les Romains avaient été influencés plus par les Étrusques que les Grecs. Dans son traité polémique Della Magnificenza et Architettura de ‘Romani (Sur la magnificence et l’architecture des Romains) (1761), Piranesi s’appuie sur l’ensemble des aspects philosophiques, éthiques, économiques et artistiques de la notion. Il conçoit de façon controversée la magnificence comme une vertu partagée par toute la population romaine. En outre, il soutient que les Romains ont utilisé les compétences techniques et hydrauliques les plus avancées, ainsi que les meilleurs matériaux disponibles. Ils excellaient dans les bâtiments publics et prouvaient qu’ils étaient meilleurs que les Grecs.