L’architecture ottomane est l’architecture de l’Empire ottoman qui a vu le jour à Bursa et Edirne aux XIVe et XVe siècles. L’architecture de l’empire s’est développée à partir de l’ancienne architecture seldjoukide et a été influencée par l’architecture byzantine, l’architecture arménienne, les traditions mameloukes iraniennes et islamiques après la conquête de Constantinople par les Ottomans. Pendant près de 400 ans, des artefacts architecturaux byzantins comme l’église de Sainte-Sophie ont servi de modèles pour de nombreuses mosquées ottomanes. Dans l’ensemble, l’architecture ottomane a été décrite comme une architecture à influence byzantine synthétisée avec les traditions architecturales de l’Asie centrale et du Moyen-Orient.
Les Ottomans ont atteint l’architecture de plus haut niveau dans leurs terres d’où ou depuis. Ils ont maîtrisé la technique de la construction de vastes espaces intérieurs confinés par des dômes massifs apparemment en apesanteur, et atteignent une harmonie parfaite entre les espaces intérieurs et extérieurs, ainsi que la lumière et l’ombre articulées. L’architecture religieuse islamique, jusqu’alors composée de simples bâtiments aux riches décorations, a été transformée par les Ottomans à travers un vocabulaire architectural dynamique de voûtes, dômes, demi-dômes et colonnes. La mosquée a été transformée d’une chambre exiguë et sombre avec des murs couverts d’arabesques en un sanctuaire d’équilibre esthétique et technique, élégance raffinée et un soupçon de transcendance céleste.
Aujourd’hui, on trouve des vestiges de l’architecture ottomane dans certaines parties de ses anciens territoires sous la désintégration.
Début de la période ottomane
Avec l’établissement de l’Empire Ottoman, les années 1300-1453 constituent la première ou la première période ottomane, lorsque l’art ottoman était à la recherche de nouvelles idées. Cette période a vu trois types de mosquées: des mosquées à plusieurs niveaux, à dôme unique et à mosaïque à angle droit. La mosquée Hacı Özbek (1333) à İznik, premier centre important de l’art ottoman, est le premier exemple d’une mosquée ottomane à dôme unique.
Période de Bursa (1299-1437)
Le style architectural en forme de dôme a évolué à partir de Bursa et Edirne. La Sainte Mosquée de Bursa fut la première mosquée Seldjoukide à être convertie en dôme. Edirne était la dernière capitale ottomane avant Istanbul, et c’est ici que nous assistons aux dernières étapes du développement architectural qui aboutit à la construction des grandes mosquées d’Istanbul. Certains des bâtiments construits à Istanbul pendant la période entre la prise de la ville et la construction de la mosquée Bayezid II d’Istanbul sont également considérés comme des œuvres tardives de la première période, mélangeant les travaux de la période classique avec les influences de la période Bursa. Parmi ceux-ci figurent la mosquée Fatih (1470), la mosquée Mahmutpaşa, le palais en mosaïque et le palais de Topkapi. Les Ottomans ont intégré les mosquées dans la communauté et ont ajouté des soupes populaires, des écoles de théologie, des hôpitaux, des bains turcs et des tombes.
Période classique (1437-1703)
La période classique de l’architecture ottomane est dans une large mesure un développement des approches antérieures qui ont évolué au cours du XVe et du début du XVIe siècle et le début de la période classique est fortement associé aux œuvres de Mimar Sinan. Dans cette période, l’architecture ottomane, en particulier avec les œuvres et sous l’influence de Sinan, a vu une nouvelle unification et harmonisation des diverses parties architecturales, éléments et influences que l’architecture ottomane avait auparavant absorbées mais qui n’avaient pas encore été harmonisées dans un ensemble collectif. S’inspirant fortement de la tradition byzantine, et en particulier de l’influence de Hagia Sophia, l’architecture ottomane classique était, comme auparavant, un mélange syncrétique de nombreuses influences et adaptations pour les besoins ottomans. Dans ce qui peut être le plus emblématique des structures de cette période, les mosquées classiques conçues par Sinan et ceux d’après lui ont utilisé une structure à base de dôme, semblable à celle de Hagia Sophia, mais entre autres choses ont changé les proportions, ouvert l’intérieur de la structure et l’a libéré des colonnades et d’autres éléments structurels qui ont brisé l’intérieur de Sainte-Sophie et d’autres églises byzantines, et a ajouté plus de lumière, en mettant davantage l’accent sur l’éclairage et l’ombre avec un énorme volume de fenêtres. Ces développements étaient eux-mêmes à la fois un mélange d’influence de Hagia Sophia et de structures byzantines similaires, ainsi que le résultat des développements de l’architecture ottomane à partir de 1400, qui, selon Godfrey Goodwin, avait déjà «réalisé ce jeu poétique et les intérieurs ensoleillés qui ont plu à Le Corbusier. »
Au cours de la période classique, les plans de mosquée ont changé pour inclure les cours intérieures et extérieures. La cour intérieure et la mosquée étaient inséparables. Le maître architecte de la période classique, Mimar Sinan, est né en 1489/1490 à Kayseri et mourut à Istanbul en 1588. Sinan a commencé une nouvelle ère dans l’architecture mondiale, créant 334 bâtiments dans diverses villes. La première œuvre importante de Mimar Sinan a été la mosquée Şehzade achevée en 1548. Son deuxième travail important a été la mosquée Süleymaniye et le complexe environnant, construit pour Suleiman le Magnifique. La mosquée Selimiye à Edirne a été construite dans les années 1568-1574, lorsque Sinan était dans son apogée en tant qu’architecte. Le Rüstempaşa, le Sultan Mihriman, les mosquées Ibrahimpasa et les mausolées de Şehzade, Kanuni Sultan Süleyman, Roxelana et Selim II sont parmi les œuvres les plus célèbres de Sinan. La conception de période la plus classique a utilisé comme base l’architecture byzantine des Balkans voisins, et à partir de là, des éléments ethniques ont été ajoutés créant un style architectural différent.
Des exemples de l’architecture ottomane de la période classique, à l’exception de la Turquie, peuvent également être observés dans les Balkans, en Hongrie, en Égypte, en Tunisie et à Alger, où des mosquées, des ponts, des fontaines et des écoles ont été construits.
Période de modernisation
Sous le règne d’Ahmed III (1703-1730) et sous l’impulsion de son grand vizir İbrahim Paşa, une période de paix s’ensuivit. En raison de ses relations avec la France, l’architecture ottomane a commencé à être influencée par les styles baroque et rococo qui étaient populaires en Europe. Selon un certain nombre d’universitaires, le style baroque est le premier à être développé par les Turcs seldjoukides. Des exemples de la création de cette forme d’art peuvent être vus à l’hôpital et mosquée Divriği un site du patrimoine mondial de l’UNESCO, Sivas Çifteminare, le musée de Konya İnce Minare et beaucoup plus. Il est souvent appelé le portail baroque seldjoukide. De là, il a émergé à nouveau en Italie, et plus tard a augmenté en popularité parmi les Turcs pendant l’ère ottomane. Divers visiteurs et envoyés ont été envoyés dans des villes européennes, notamment à Paris, pour faire l’expérience des coutumes et de la vie européennes contemporaines. Les éléments décoratifs du baroque européen et du rococo influencèrent même l’architecture religieuse ottomane. D’autre part, Mellin, un architecte français, a été invité par une soeur du sultan Selim III à Istanbul et a représenté les rives du Bosphore et les manoirs de plaisance (yalıs) placés à côté de la mer. Pendant une période de trente ans connue sous le nom de la période des tulipes, tous les regards se sont tournés vers l’ouest, et au lieu d’œuvres monumentales et classiques, des villas et des pavillons ont été construits autour d’Istanbul. Cependant, c’était à peu près à cette époque que se déroulait la construction du palais d’Ishak Pacha en Anatolie orientale (1685-1784).
Période des tulipes (1703-1757)
À partir de cette période, la classe supérieure et les élites de l’Empire ottoman commencèrent à utiliser fréquemment les zones ouvertes et publiques. La manière traditionnelle et introvertie de la société a commencé à changer. Les fontaines et les résidences riveraines comme Aynalıkavak Kasrı sont devenues populaires. Un canal d’eau (autre nom est Cetvel-i Sim), une aire de pique-nique (Kağıthane) ont été établis comme zone de loisirs. Bien que l’âge de la tulipe ait pris fin avec le soulèvement de Patrona Halil, il est devenu un modèle pour les attitudes d’occidentalisation. Au cours des années 1720-1890, l’architecture ottomane a dévié des principes de l’époque classique. Avec la mort d’Ahmed III, Mahmud Ier prit le trône (1730-1754). C’est durant cette période que des mosquées de style baroque commencent à être construites.
Période baroque (1757-1808)
Les lignes circulaires, ondulées et courbes sont prédominantes dans les structures de cette période. Les principaux exemples sont la mosquée Nur-u Osmaniye, la mosquée Laleli, le tombeau de Fatih, l’auberge Laleli Çukurçeşme et le manoir Birgi Çakırağa. Mimar Tahir est l’architecte important de l’époque. L’édicule contenant la tombe de Jésus à l’intérieur de l’église du Saint-Sépulcre à Jérusalem, le site le plus sacré de la chrétienté, a également été reconstruit en 1810 dans le style baroque ottoman.
Période Empire (1808-1876)
La mosquée Nusretiye, la mosquée Ortaköy, la tombe Sultan Mahmut, la loge Galata des Derviches Mevlevi, le palais Dolmabahçe, le palais Çığığan, le palais Beylerbeyi, Sadullah Pasha Yalı, la caserne Kuleli et la caserne Selimiye sont des exemples importants de ce style. Les architectes de la famille Balyan et les frères Fossati étaient les plus importants de l’époque.
Période tardive (1876-1922): La « Renaissance architecturale nationale »
La dernière période de l’architecture dans l’Empire ottoman, développée après 1900 et en particulier après la prise du pouvoir par les Jeunes Turcs en 1908-1909, est ce qu’on appelait alors la «Renaissance architecturale nationale» et qui a donné naissance au style depuis référé. comme le premier style national de l’architecture turque. L’approche de cette période était un style de renaissance ottomane, une réaction aux influences des 200 dernières années qui étaient considérées comme «étrangères», telles que l’architecture baroque et néoclassique, et qui visait à promouvoir le patriotisme et l’identité de soi ottomans. C’était en fait un style d’architecture entièrement nouveau, lié à l’architecture ottomane antérieure de la même manière que d’autres architectures de «renaissance» à peu près contemporaines, telles que l’architecture néo-gothique, liées à leurs inspirations stylistiques. Comme d’autres architectures de « renaissance », l’architecture « Ottoman Revival » de cette époque était basée sur des techniques de construction modernes telles que béton armé, fer, acier et souvent des verrières, et utilisait souvent une structure essentiellement Beaux-Arts. avec des motifs stylistiques extérieurs associés à l’architecture originale dont elle s’inspire. Il était orienté vers l’extérieur sur des formes et des motifs traditionnellement «ottomans», tels que des arcs brisés, des décorations de tuiles ornées, de larges surplombs de toit avec des supports, des dômes sur des tours ou des coins, etc.
À l’origine, ce style était destiné à promouvoir le patriotisme et l’identité de l’Empire ottoman historiquement multiethnique, mais à la fin de la Première Guerre mondiale et la création de la République turque, il fut adopté par les nationalistes turcs républicains pour promouvoir un nouveau turc. sentiment de patriotisme. Dans ce rôle, il a continué et a influencé l’architecture ultérieure de la République de Turquie.
L’un des exemples les plus anciens et les plus importants de ce style est le bureau de poste central d’Istanbul à Sirkeci, achevé en 1909 et conçu par Vedat Tek (également connu sous le nom de Vedat Bey).
Parmi les autres exemples importants, citons les terminaux de ferry d’Istanbul construits entre 1913 et 1917, comme le terminal de Besiktas par Ali Talat Bey (1913), le terminal de Haydarpasa par Vedat Tek (1913), les casernes militaires de Taksim et le terminal de Buyukada par Mihran Azaryan. (1915). Un autre exemple important est la prison de Sultanahmet, maintenant le Four Seasons Hotel Sultanahmet.
A Ankara, le premier bâtiment du style est le bâtiment qui abrite aujourd’hui le Musée de la Guerre d’Indépendance et a servi de première maison à l’Assemblée Nationale de la République en 1920. Il a été construit en 1917 par Ismail Hasif Bey comme le siège local de la Comité des Jeunes Turcs de l’Union et du Progrès.
La mosquée Pertevniyal Valide Sultan, le groupe de bâtiments Sheikh Zafir, l’école de médecine Haydarpasha, le bâtiment Duyun-u Umumiye, le bureau d’Istanbul Title Deed, les grands immeubles de bureaux, les appartements Laleli Harikzedegan sont les structures importantes de cette époque où dominait un style éclectique. Raimondo D’Aronco et Alexandre Vallaury étaient les principaux architectes de cette période à Istanbul. Outre Vallaury et D’Aronco, les architectes de la famille Balyan, William James Smith, August Jachmund, Mimar Kemaleddin Bey, Vedat Tek et Giulio Mongeri, furent d’importants architectes qui apportèrent une contribution importante à l’architecture ottomane tardive à Istanbul.
Serkiz Löle Gizo a contribué à une architecture importante à Mardin. Cercis Murat Konağı, le minaret Şehidiye et le bâtiment PTT font partie de son travail.
Le style éclectique de «renaissance» ottomane, parfois complété par des motifs Art Nouveau, a également eu des adeptes en dehors de la Turquie. En particulier, les architectes d’Azerbaïdjan, mais aussi de certaines parties de l’Iran, ont essayé de mélanger le vernaculaire local avec la construction moderne de la même manière dans les années 1920. La gare centrale de NG Bayev de Bakou est un exemple de ce style de renaissance, avec plus d’ornementation persane (ou seldjoukide).
Jardins du paradis
«Le semblant de paradis (cennet) promettait aux pieux et aux dévots [est celui d’un jardin] des ruisseaux d’eau qui n’iront pas au rang, et des rivières de lait dont le goût ne changera pas, et des rivières de vin délectables aux buveurs, et des ruisseaux de miel purifié, et des fruits de toutes sortes en eux, et le pardon de leur seigneur « (47:15)
Selon le Coran, le paradis est décrit comme un lieu, une destination finale. Fondamentalement, la vie éternelle, qui est remplie de bonheur « spirituel et physique ». Les jardins de la terre à l’époque ottomane ont été fortement influencés par le paradis, donc liés aux arts et aux espaces de la vie quotidienne, ayant de nombreuses descriptions relatives au Coran. Par conséquent, les jardins, ou «paradis terrestre», sont des perceptions abstraites du ciel, en tant que résultat doit symboliser un lieu serein qui montre «l’éternité et la paix».
La nature est devenue une méthode pour les motifs décoratifs dans les détails architecturaux et la structure urbaine. Tout a été inspiré par la nature et est devenu inclus avec la nature. Des plafonds des mosquées et des murs des palais, des kiosques et des palais d’été (pavillons), tous ornés de carreaux, de fresques et d’ornements sculptés à la main, aux kaftans, aux yashmaks et bien plus encore. Clairement la nature du paradis était partout; dans de nombreux espaces de la vie quotidienne.
Sans aucun doute la disposition générale des jardins reflétait de nombreuses descriptions dans le Coran, mais l’une des grandes forces du début de l’Islam, était que les musulmans regardaient différentes sources et utilisaient des idées et des techniques utiles provenant de diverses sources, notamment Byzance. Les pavillons de jardin ont souvent pris la forme de structures autoportantes carrées ou centralisées, ouvertes de tous les côtés, conçues spécifiquement pour profiter de la vue, de l’odeur et de la musique de l’environnement. Certaines des formes des jardins étaient basées par exemple sur l’atrium de Hagia Sophia, qui a des cyprès autour d’une fontaine centrale, et les plantations dans les mosquées ont reçu une « interprétation théologique spécifiquement musulmane ». Les mosquées ont étendu leurs fonctions et services, en ajoutant des hôpitaux, des madars, des bibliothèques, etc., et par conséquent les jardins ont aidé à organiser les éléments pour tous les différents bâtiments.
Dans les villes islamiques, telles que les villes ottomanes, où les mosquées étaient considérées comme le point focal, il était courant que les mosquées aient des jardins adjacents. Par conséquent, les structures de la mosquée étaient basées quelque peu sur les jardins. Par exemple, la mosquée Sulemaniye, avait des fenêtres dans le mur de la qibla pour créer une continuité avec le jardin extérieur. Le mihrab avait des vitraux et des carreaux iznik qui suggèrent une porte au paradis. Les fenêtres donnent sur le jardin pour créer l’effet dans lequel les fleurs du jardin agissent comme si elles «parfumeraient les esprits de la congrégation comme s’ils étaient entrés dans le ciel». De plus, la mosquée Rüstem Pacha était connue pour son utilisation de carreaux , où la conception de décoration fournit une vitrine pour l’industrie de la tuile iznik. Les inscriptions sur les pendentifs suggèrent que l’âme du pieux est sûre de résider au paradis. Les principales inscriptions dans ces mosquées étaient de l’eau et des étangs, des kiosques, des fruits comme les grenades, pommes, poires, raisins, etc. Vin, danse, musique, service aux femmes et aux garçons, qui transforment la vision du divertissement en un paradis sur Terre ».
En dehors des mosquées, les villes ont également été transformées en «villes extrêmement accueillantes». Ils avaient des tonnelles de raisin dans les rues étroites ombragées, des coins avec des arbres et des jardins. On pensait que les arbres étaient l’élément d’équilibre de l’architecture qui assurait l’harmonie entre la nature et les bâtiments. Pour cette raison, les villes ottomanes «ont l’air d’être des extensions de la parcelle de terrain où elles ont été construites». En outre, l’utilisation du bois dans les bâtiments ajoute à la connexion avec la nature. Un architecte et urbaniste turc, Turgut Cansever, a décrit les villes ottomanes comme les «paradis ottomans» et a déclaré que les caractéristiques islamiques sont mieux représentées par les villes ottomanes. «Ceux qui construisent le paradis où il n’y a pas de conflits mais toutes les beautés, ont essayé de se lever et d’ouvrir les portes du paradis en accomplissant la tâche d’embellir le monde.» La relation intime de l’architecture avec la nature a attiré l’élément des arbres et de l’eau . Avec sa «structure de synthèse» exclusivement naturelle, la ville ottomane était verte, comme beaucoup de voyageurs l’ont décrite. En outre, l’eau était un élément fondamental, tout comme le cyprès. Antoine Galland écrivait: «Les jardins turcs étaient des conduits et des petits canaux qui prenaient de l’eau partout et d’où l’eau était extraite sous pression.» Cependant, il n’y a aucune évidence dans les quatre premiers siècles de l’Islam que les jardins étaient consciemment conçus avec quatre quadrants et quatre eaux. canaux afin de représenter le paradis tel que le Coran l’a décrit.
Exemples d’architecture ottomane
Mosquée Cami Mosquée Selimiye
Madrasa Medrese Caferağa Medresseh
Türbe Türbe Yeşil Türbe
Caravansérail Kervansaray Büyük Han
Hôpital Darüşşifa Musée de la santé Bayezid II Külliye
Pont Köprü Pont de Mostar
Palais Saray Palais de Topkapı
Château chou frisé Rumelihisarı