Le jardin du paradis est une forme de jardin d’origine iranienne, spécifiquement achéménide. A l’origine dénommé par un seul nom dénotant « un composé ou jardin entouré de murs », de « pairi » (« autour ») et « daeza » ou « diz » (« mur », « brique », ou « forme »), Xénophon Grecized l’expression perse « pairi-daeza » en « Paradeisos ». L’idée du jardin clos est souvent appelée le jardin du paradis en raison des connotations indo-européennes supplémentaires du «paradis».

«Le semblant de paradis (cennet) promettait aux pieux et aux dévots [est celui d’un jardin] des ruisseaux d’eau qui n’iront pas au rang, et des rivières de lait dont le goût ne changera pas, et des rivières de vin délectables aux buveurs, et des ruisseaux de miel purifié, et des fruits de toutes sortes en eux, et le pardon de leur seigneur « (47:15)

Selon le Coran, le paradis est décrit comme un lieu, une destination finale. Fondamentalement, la vie éternelle, qui est remplie de bonheur « spirituel et physique ». Les jardins de la terre à l’époque ottomane ont été fortement influencés par le paradis, donc liés aux arts et aux espaces de la vie quotidienne, ayant de nombreuses descriptions relatives au Coran. Par conséquent, les jardins, ou «paradis terrestre», sont des perceptions abstraites du ciel, en tant que résultat doit symboliser un lieu serein qui montre «l’éternité et la paix».

La nature est devenue une méthode pour les motifs décoratifs dans les détails architecturaux et la structure urbaine. Tout a été inspiré par la nature et est devenu inclus avec la nature. Des plafonds des mosquées et des murs des palais, des kiosques et des palais d’été (pavillons), tous ornés de carreaux, de fresques et d’ornements sculptés à la main, aux kaftans, aux yashmaks et bien plus encore. Clairement la nature du paradis était partout; dans de nombreux espaces de la vie quotidienne.

Sans aucun doute la disposition générale des jardins reflétait de nombreuses descriptions dans le Coran, mais l’une des grandes forces du début de l’Islam, était que les musulmans regardaient différentes sources et utilisaient des idées et des techniques utiles provenant de diverses sources, notamment Byzance. Les pavillons de jardin ont souvent pris la forme de structures autoportantes carrées ou centralisées, ouvertes de tous les côtés, conçues spécifiquement pour profiter de la vue, de l’odeur et de la musique de l’environnement. Certaines des formes des jardins étaient basées par exemple sur l’atrium de Hagia Sophia, qui a des cyprès autour d’une fontaine centrale, et les plantations dans les mosquées ont reçu une « interprétation théologique spécifiquement musulmane ». Les mosquées ont étendu leurs fonctions et services, en ajoutant des hôpitaux, des madars, des bibliothèques, etc., et par conséquent les jardins ont aidé à organiser les éléments pour tous les différents bâtiments.

Dans les villes islamiques, telles que les villes ottomanes, où les mosquées étaient considérées comme le point focal, il était courant que les mosquées aient des jardins adjacents. Par conséquent, les structures de la mosquée étaient basées quelque peu sur les jardins. Par exemple, la mosquée Sulemaniye, avait des fenêtres dans le mur de la qibla pour créer une continuité avec le jardin extérieur. Le mihrab avait des vitraux et des carreaux iznik qui suggèrent une porte au paradis. Les fenêtres donnent sur le jardin pour créer l’effet dans lequel les fleurs du jardin agissent comme si elles «parfumeraient les esprits de la congrégation comme s’ils étaient entrés dans le ciel». De plus, la mosquée Rüstem Pacha était connue pour son utilisation de carreaux , où la conception de décoration fournit une vitrine pour l’industrie de la tuile iznik. Les inscriptions sur les pendentifs suggèrent que l’âme du pieux est sûre de résider au paradis. Les principales inscriptions dans ces mosquées étaient de l’eau et des étangs, des kiosques, des fruits comme les grenades, pommes, poires, raisins, etc. Vin, danse, musique, service aux femmes et aux garçons, qui transforment la vision du divertissement en un paradis sur Terre ».

En dehors des mosquées, les villes ont également été transformées en «villes extrêmement accueillantes». Ils avaient des tonnelles de raisin dans les rues étroites ombragées, des coins avec des arbres et des jardins. On pensait que les arbres étaient l’élément d’équilibre de l’architecture qui assurait l’harmonie entre la nature et les bâtiments. Pour cette raison, les villes ottomanes «ont l’air d’être des extensions de la parcelle de terrain où elles ont été construites». En outre, l’utilisation du bois dans les bâtiments ajoute à la connexion avec la nature. Un architecte et urbaniste turc, Turgut Cansever, a décrit les villes ottomanes comme les «paradis ottomans» et a déclaré que les caractéristiques islamiques sont mieux représentées par les villes ottomanes. «Ceux qui construisent le paradis où il n’y a pas de conflits mais toutes les beautés, ont essayé de se lever et d’ouvrir les portes du paradis en accomplissant la tâche d’embellir le monde.» La relation intime de l’architecture avec la nature a attiré l’élément des arbres et de l’eau . Avec sa «structure de synthèse» exclusivement naturelle, la ville ottomane était verte, comme beaucoup de voyageurs l’ont décrite. En outre, l’eau était un élément fondamental, tout comme le cyprès. Antoine Galland écrivait: «Les jardins turcs étaient des conduits et des petits canaux qui prenaient de l’eau partout et d’où l’eau était extraite sous pression.» Cependant, il n’y a aucune évidence dans les quatre premiers siècles de l’Islam que les jardins étaient consciemment conçus avec quatre quadrants et quatre eaux. canaux afin de représenter le paradis tel que le Coran l’a décrit.

Qualités
Les qualités essentielles du jardin paradisiaque proviennent de sa patrie originelle, aride ou semi-aride. La qualité fondamentale est l’enclosure de la zone cultivée, qui exclut la nature sauvage et inclut la verdure cultivée et irriguée, fournissant l’intimité et la sécurité. La conception la plus commune des murs de périmètre est celle d’un rectangle, et ceci forme une de ses qualités primaires. Une autre qualité commune est l’utilisation élaborée de l’eau, souvent dans les canaux, les étangs ou les rigoles, parfois dans les fontaines, et moins souvent dans les cascades. Le design rectangulaire ou rectiligne est souvent étendu aux caractéristiques de l’eau, qui généralement le quart du jardin. Cette conception dérive ou est reprise dans celle du Jardin d’Eden, qui dans la Genèse est décrite comme ayant une source centrale qui nourrit quatre rivières, qui s’écoulent chacune dans le monde au-delà. Une grande partie de l’utilisation et du symbolisme du jardin paradisiaque provient du jardin d’Eden. Il a été conçu pour symboliser la vie éternelle. Un arbre avec une source issue de ses racines symbolise particulièrement cela. En outre, le contraste d’un jardin formel avec l’informalité des plantes en croissance libre est un thème récurrent dans de nombreux jardins paradisiaques. L’odeur et les fruits sont des éléments importants de ce jardin.

Planification
Le style du jardin paradisiaque est basé sur l’environnement aride ou semi-aride de son lieu d’origine. En premier lieu, c’est l’isolement du territoire à traiter, les murs. Cela vous permet de protéger les plantes de l’environnement, dont elles sont soignées et arrosées. La forme la plus simple et la plus répandue des murs est un quadrilatère, et elle est devenue l’un des principaux éléments du jardin. Un autre élément commun est l’eau, souvent dans les canaux, les étangs ou les cours d’eau, parfois dans les fontaines, moins commun – sous la forme de cascades de différents types.

Les thèmes de jardins rectangulaires ou rectilignes s’étendent aux formes d’eau, qui sont souvent utilisées pour diviser le jardin en quatre parties. Cette planification est un écho du jardin d’Eden de quatre ans, et une grande partie du symbolisme de ce jardin provient de cette connexion. Le thème souvent paradisiaque des jardins est le contraste entre la planification régulière des jardins et le caractère informel des plantes à croissance libre.

Types de jardins dérivés
Le jardin paradisiaque est l’un des rares jardins originaux et fondamentaux dont dérivent tous les jardins de l’histoire, parfois en combinaison. Dans sa forme la plus simple, le jardin du paradis se compose d’une piscine rectangulaire formelle, ayant un débit juste suffisant pour lui donner le mouvement, et avec une estrade à partir de laquelle l’observer. Cependant, un pavillon fournit un abri plus permanent que la tente d’origine. Des arbres strictement alignés, formellement disposés, en particulier le chenar ou Platanus, fournissent de l’ombre.

Les rois achéménides construisirent des jardins paradisiaques dans des parcs royaux de chasse fermés, une tradition différente du jardinage paysager, héritage des Assyriens, pour qui la chasse rituelle au lion était un rite qui authentifiait la royauté, étant bien plus qu’un simple sport.

Beaucoup de traditions horticoles islamiques et plus tard les traditions européennes dérivent de celle du jardin du paradis. Des exemples du jardin du paradis et de ses dérivés sont présents dans de nombreux jardins historiques des nations islamiques et européennes. À l’est, par le biais du jardin persan, il a donné naissance aux jardins moghols de l’Inde, dont un exemple tardif est le jardin du Taj Mahal à Agra. Dans le plus à l’ouest, il a informé les cours pavées et carrelées, les arcades, et les piscines et les fontaines de l’Andalousie mauresque. La conception fondamentale des jardins de Versailles en France reproduit presque les jardins paradisiaques de Pasargad, et les jardins du Louvre à Paris semblent inspirés par eux. Un autre exemple est celui des terrasses et des demeures bahá’íes de Bahjí sur le mont Carmel en Israël, qui possèdent toutes deux de vastes jardins aux motifs complexes.