Le post-postmodernisme est un vaste ensemble de développements dans la théorie critique, la philosophie, l’architecture, l’art, la littérature et la culture qui émergent et réagissent au postmodernisme. Un autre terme récent similaire est le métamodernisme.

Périodisation
La plupart des savants seraient d’accord que le modernisme a commencé autour de 1900 et a continué comme la force culturelle dominante dans les cercles intellectuels de la culture occidentale jusque dans le milieu du XXe siècle. Comme toutes les époques, le modernisme englobe de nombreuses directions individuelles concurrentes et est impossible à définir comme une unité ou une totalité discrète. Cependant, ses principales caractéristiques générales sont souvent considérées comme mettant l’accent sur «l’esthétique radicale, l’expérimentation technique, spatiale ou rythmique plutôt que la forme chronologique, la réflexivité consciente» ainsi que la recherche de l’authenticité dans les relations humaines, l’abstraction dans l’art, et l’effort utopique. Ces caractéristiques manquent normalement de postmodernisme ou sont traitées comme des objets d’ironie.

Le postmodernisme est apparu après la Seconde Guerre mondiale en réaction aux défauts perçus du modernisme, dont les projets artistiques radicaux étaient associés au totalitarisme ou avaient été assimilés à la culture dominante. Les caractéristiques de base de ce que nous appelons maintenant le postmodernisme peuvent être trouvées dès les années 1940, notamment dans l’œuvre de Jorge Luis Borges. Cependant, la plupart des chercheurs aujourd’hui seraient d’accord que le postmodernisme a commencé à rivaliser avec le modernisme à la fin des années 1950 et a pris le dessus dans les années 1960. Depuis lors, le postmodernisme a été une force dominante, bien que non incontestée, dans l’art, la littérature, le cinéma, la musique, le théâtre, l’architecture, l’histoire et la philosophie continentale. Les caractéristiques saillantes du postmodernisme incluent normalement le jeu ironique avec les styles, les citations et les niveaux narratifs, un scepticisme métaphysique ou le nihilisme envers un «grand récit» de la culture occidentale, une préférence pour le virtuel au détriment du réel (ou plus exactement , questionnement fondamental de ce que «le réel» constitue) et «déclin de l’affect» de la part du sujet, pris dans le jeu libre des signes virtuels, indéfiniment reproductibles, induisant un état de conscience semblable à la schizophrénie.

Depuis la fin des années 1990, la culture populaire et le monde universitaire ont ressenti un sentiment petit mais grandissant que le postmodernisme «est devenu démodé». Cependant, il y a eu peu de tentatives formelles pour définir et nommer l’ère qui a succédé au postmodernisme, et aucune des désignations proposées n’a encore fait partie de l’usage courant.

Définitions
Un consensus sur ce qui constitue une ère ne peut pas être facilement atteint alors que cette ère n’en est encore qu’à ses débuts. Cependant, un thème commun des tentatives actuelles pour définir le post-postmodernisme émerge comme un thème où la foi, la confiance, le dialogue, la performance et la sincérité peuvent travailler pour transcender l’ironie postmoderne. Les définitions suivantes, qui varient considérablement en profondeur, en focus et en portée, sont listées dans l’ordre chronologique de leur apparition.

Le post-postmodernisme de Turner
En 1995, l’architecte paysagiste et urbaniste Tom Turner a lancé un appel à livre pour un tournant post-postmoderne dans la planification urbaine. Turner critique le credo postmoderne de «tout va bien» et suggère que «les professions de l’environnement bâti assistent à l’aube progressive d’un post-postmodernisme qui cherche à tempérer la raison par la foi.» Turner plaide en particulier pour l’utilisation de l’intemporel modèles de planification urbaine. Comme sources de tels modèles, il cite, entre autres, le travail influencé par le taoïste de l’architecte américain Christopher Alexander, la psychologie gestaltiste et le concept d’archétypes de Carl Jung, psychanalyste. En ce qui concerne la terminologie, Turner nous exhorte à «embrasser le post-postmodernisme – et prier pour un meilleur nom».

Trans-postmodernisme d’Epstein
Dans son livre de 1999 sur le postmodernisme russe, le slaviste russo-américain Mikhaïl Epstein suggérait que le postmodernisme «fait partie d’une formation historique beaucoup plus large», qu’il appelle «postmodernité». Epstein croit que l’esthétique postmoderne deviendra finalement une nouvelle poésie, non ironique, qu’il décrit en utilisant le préfixe « trans-« :

En considérant les noms qui pourraient éventuellement être utilisés pour désigner la nouvelle ère après le «postmodernisme», on trouve que le préfixe «trans» se distingue d’une manière particulière. Le dernier tiers du 20ème siècle s’est développé sous le signe du « post », qui signalait la disparition de concepts de modernité tels que « vérité » et « objectivité », « âme » et « subjectivité », « utopie » et « idéalité ». « origine primaire » et « originalité », « sincérité » et « sentimentalité ». Tous ces concepts renaissent maintenant sous la forme de «trans-subjectivité», de «trans-utopisme», de «trans-utopisme», de «trans-originalité», de «trans-lyrisme», de «trans-sentimentalité», etc.

A titre d’exemple, Epstein cite le travail du poète russe contemporain Timur Kibirov.

associe le pseudo-modernisme à la banalité et à la superficialité résultant de la participation instantanée, directe et superficielle à la culture rendue possible par internet, téléphones mobiles, télévision interactive et autres moyens similaires: « Dans le pseudo-modernisme on téléphone, clique, presse, surfe, choisit, déplace, télécharge.  »

Les «états intellectuels typiques» du pseudo-modernisme sont en outre décrits comme étant «l’ignorance, le fanatisme et l’anxiété» et on dit qu’ils produisent un «état de transe» chez ceux qui y participent. Le résultat net de cette superficialité induite par les médias et de la participation instantanée aux événements triviaux est un «autisme silencieux» qui remplace «la névrose du modernisme et le narcissisme du postmodernisme». Kirby ne voit aucune œuvre esthétique issue du «pseudo-modernisme». Comme exemples de sa banalité, il cite la télé-réalité, les programmes d’information interactifs, «le radotage trouvé sur certaines pages de Wikipédia», les docu-savons, et le cinéma d’essai de Michael Moore ou de Morgan Spurlock. Dans un livre publié en septembre 2009 intitulé Digimodernism: Comment les nouvelles technologies démantèlent le postmoderne et reconfigurent notre culture, Kirby a développé et nuancé ses points de vue sur la culture et la textualité à la suite du postmodernisme.

Le métamodernisme de Vermeulen et van den Akker
En 2010, les théoriciens de la culture Timotheus Vermeulen et Robin van den Akker ont introduit le terme de métamodernisme comme une intervention dans le débat post-postmoderniste. Dans leur article «Notes sur le métamodernisme», ils affirment que les années 2000 sont caractérisées par l’émergence d’une sensibilité qui oscille entre et doit se situer au-delà des positions modernes et des stratégies postmodernes. Comme exemples de la sensibilité métamoderne, Vermeulen et van den Akker citent la «naïveté éclairée», «l’idéalisme pragmatique» et le «fanatisme modéré» des diverses réponses culturelles aux changements climatiques, à la crise financière et à l’instabilité (géo) politique. .

Le préfixe «meta» se réfère ici non à une attitude réfléchie ou à une rumination répétée, mais à la métaxie de Platon, qui vise un mouvement entre les pôles opposés et au-delà.