Le primitivisme est un mode d’idéalisation esthétique qui émule ou aspire à recréer une expérience «primitive». Dans l’art occidental, le primitivisme a typiquement emprunté à des peuples non occidentaux ou préhistoriques perçus comme «primitifs», comme l’inclusion par Paul Gauguin de motifs tahitiens dans les peintures et les céramiques. Les emprunts à l’art primitif ont été importants pour le développement de l’art moderne. Le primitivisme a souvent été critiqué pour avoir reproduit les stéréotypes racistes sur les peuples non européens utilisés par les Européens pour justifier la conquête coloniale.

Le terme «primitivisme» utilisé en référence à l’art qui célèbre certaines valeurs ou formes considérées comme primitives, ancestrales, fertiles et régénératrices. Alors que le terme «primitif» a été utilisé à un moment pour inclure les arts de toute l’Afrique, l’Asie et Amérique latine, elle a été utilisée plus tard principalement pour l’art d’Afrique et des îles du Pacifique. Vers la fin du 20ème siècle, elle avait perdu la plus grande partie de sa monnaie: en partie parce que les artistes occidentaux s’intéressaient les arts, notamment de 1905 à 1935, avaient eux-mêmes conduit à une étude plus formelle de ce sujet par les anthropologues et les historiens de l’art; la recherche des savants dans ce domaine a permis aux arts non occidentaux d’être vus et appréciés plus facilement dans leur propre contexte, plutôt que dans une relation secondaire avec les arts de l’Occident ou comme «primitifs»

Le terme «primitivisme» est souvent appliqué à d’autres peintres professionnels travaillant dans le style de l’art naïf ou populaire comme Henri Rousseau, Mikhail Larionov, Paul Klee et d’autres.

Philosophie
Le primitivisme est une idée utopique qui se distingue par sa téléologie inverse. La fin utopique vers laquelle aspirent les primitivistes se situe généralement dans un «état de nature» notionnel dans lequel leurs ancêtres ont existé (primitivisme chronologique), ou dans la condition naturelle supposée des peuples qui vivent au-delà de la «civilisation» (primitivisme culturel).

Le désir du «civilisé» d’être ramené à un «état de nature» est aussi ancien que la civilisation elle-même. Dans l’Antiquité, la supériorité de la vie «primitive» trouve principalement son expression dans le soi-disant mythe de l’âge d’or, représenté dans le genre de la poésie européenne et de l’art visuel connu sous le nom de pastorale. L’idéalisme primitiviste entre le nouvel élan acquis avec le début de l’industrialisation et la rencontre européenne avec des peuples jusqu’alors inconnus après la colonisation des Amériques, du Pacifique et d’autres parties de ce qui allait devenir le système impérial moderne.

Au siècle des Lumières, l’idéalisation des peuples autochtones a été principalement utilisée comme un moyen rhétorique de critiquer certains aspects de la société européenne. Dans le domaine de l’esthétique, l’excentrique philosophe, historien et juriste italien Giambattista Vico (1688-1744) fut le premier à affirmer que les peuples primitifs étaient plus proches des sources de la poésie et de l’inspiration artistique que l’homme «civilisé» ou moderne. Vico écrivait dans le contexte du célèbre débat contemporain, connu sous le nom de Grande Querelle des Anciens et des Modernes. Cela comprenait des débats sur les mérites de la poésie d’Homère et de la Bible par rapport à la littérature vernaculaire moderne.

Au 18ème siècle, le savant allemand Friedrich August Wolf a identifié le caractère distinctif de la littérature orale et a localisé Homer et la Bible comme exemples de tradition populaire ou orale (Prolegomena to Homer, 1795). Les idées de Vico et Wolf ont été développées au début du 19ème siècle par Herder. Néanmoins, bien qu’influents dans la littérature, de tels arguments étaient connus d’un nombre relativement restreint de personnes éduquées et leur impact était limité ou inexistant dans le domaine des arts visuels.

Le 19ème siècle a vu pour la première fois l’émergence de l’historicisme, ou la capacité de juger les différentes époques selon leur propre contexte et critères. A la suite de cela, de nouvelles écoles d’art visuel sont apparues qui aspiraient à des niveaux jusqu’alors sans précédent de fidélité historique dans le cadre et les costumes. Le néoclassicisme dans l’art visuel et l’architecture était un résultat. Un autre mouvement «historiciste» de l’art était le mouvement nazaréen en Allemagne, qui s’inspirait de l’école dite «primitive» italienne des peintures dévotionnelles (avant l’âge de Raphaël et la découverte de la peinture à l’huile).

Là où la peinture académique conventionnelle (après Raphaël) utilisait des glaçures sombres, des formes hautement sélectives et idéalisées, et une suppression rigoureuse des détails, les Nazaréens utilisaient des contours clairs, des couleurs vives et une attention méticuleuse aux détails. Cette école allemande avait son homologue anglais dans les préraphaélites, qui étaient principalement inspirés par les écrits critiques de John Ruskin, qui admirait les peintres avant Raphaël (tels que Botticelli) et qui a également recommandé de peindre à l’extérieur, jusqu’ici inouïe.

Deux développements ont secoué le monde de l’art visuel au milieu du 19ème siècle. Le premier a été l’invention de la caméra photographique, qui a sans doute stimulé le développement du réalisme dans l’art. La seconde était une découverte dans le monde des mathématiques de la géométrie non-euclidienne, qui a renversé les apparences absolues de la géométrie euclidienne depuis 2000 ans et a remis en question la perspective conventionnelle de la Renaissance en suggérant l’existence possible de mondes et perspectives multidimensionnels dans lesquels les choses pourrait avoir l’air très différent.

La découverte de nouvelles dimensions possibles a eu l’effet inverse de la photographie et a travaillé pour contrer le réalisme. Artistes, mathématiciens et intellectuels se sont rendus compte qu’il existait d’autres façons de voir les choses au-delà de ce qui leur avait été enseigné dans les écoles de peinture académique des Beaux Arts, qui prescrivaient un programme rigide basé sur la copie de formes classiques idéalisées. l’aboutissement de la civilisation et de la connaissance. Les académies des Beaux-Arts détenues par des peuples non-occidentaux n’avaient pas d’art ou seulement de l’art inférieur.

En rébellion contre cette approche dogmatique, les artistes occidentaux ont commencé à essayer de représenter des réalités qui pourraient exister dans un monde au-delà des limites du monde tridimensionnel de la représentation conventionnelle médiée par la sculpture classique. Ils ont regardé l’art japonais et chinois, qu’ils ont considéré comme savant et sophistiqué et n’ont pas employé la perspective en un point de la Renaissance. La perspective non-euclidienne et l’art tribal fascinaient les artistes occidentaux qui voyaient en eux la représentation encore enchantée du monde des esprits. Ils s’intéressaient aussi à l’art des peintres non formés et à l’art des enfants, qui, selon eux, représentait des réalités émotionnelles intérieures qui avaient été ignorées dans la peinture académique conventionnelle, style livre de cuisine.

L’art tribal et l’art non européen ont également séduit ceux qui étaient mécontents des aspects répressifs de la culture européenne, comme l’art pastoral l’avait fait pendant des millénaires. Les imitations de l’art tribal ou archaïque tombent également dans la catégorie de «l’historicisme» du XIXe siècle, car ces imitations s’efforcent de reproduire cet art de manière authentique. Des exemples réels d’art tribal, archaïque et folklorique ont été appréciés à la fois par les artistes créateurs et les collectionneurs.

La peinture de Paul Gauguin et de Pablo Picasso et la musique d’Igor Stravinsky sont fréquemment citées comme les exemples les plus marquants du primitivisme dans l’art. Le Sacre du printemps de Stravinsky est «primitiviste» dans la mesure où son sujet programmatique est un rite païen: un sacrifice humain dans la Russie pré-chrétienne. Il emploie une dissonance sévère et des rythmes sonores et répétitifs pour représenter le modernisme «dionysiaque», c’est-à-dire l’abandon de l’inhibition (la contrainte représentant la civilisation). Néanmoins, Stravinsky était un maître de la tradition classique savante et a travaillé dans ses limites. Dans son travail plus tard, il a adopté un néoclassicisme plus « apollinien », pour utiliser la terminologie de Nietzsche, bien que dans son utilisation du sérialisme, il rejette toujours la convention du 19ème siècle. Dans l’art visuel moderne, l’œuvre de Picasso est également comprise comme rejetant les attentes artistiques des Beaux-Arts et exprimant des impulsions primales, qu’il travaille dans une veine cubiste, néoclassique ou influencée par l’art tribal.

Les origines du primitivisme moderniste
Le primitivisme a pris un nouvel élan à partir des angoisses de l’innovation technologique mais surtout de «l’âge de la découverte», qui a introduit l’Occident à des peuples jusqu’alors inconnus et ouvert les portes au colonialisme. Comme les Lumières européennes. Avec le déclin de la féodalité, les philosophes ont commencé à remettre en question de nombreuses hypothèses médiévales fixes sur la nature humaine, la position des humains dans la société, et les restrictions du christianisme, et en particulier le catholicisme. Ils ont commencé à s’interroger sur la nature de l’humanité et ses origines à travers une discussion de l’homme naturel, qui avait intrigué les théologiens depuis la rencontre européenne avec le Nouveau Monde.

À partir du XVIIIe siècle, les penseurs et les artistes occidentaux continuèrent à s’engager dans la tradition rétrospective, «la recherche consciente dans l’histoire d’une nature humaine et d’une structure culturelle plus profondément expressive et permanente, contrastant avec les réalités modernes naissantes». Leur recherche les a menés à des parties du monde qu’ils croyaient constituaient des alternatives à la civilisation moderne.

L’invention du bateau à vapeur et d’autres innovations dans le transport global au 19ème siècle a apporté les cultures indigènes des colonies européennes et de leurs artefacts dans les centres métropolitains de l’empire. Beaucoup d’artistes et de connaisseurs formés à l’occidentale ont été fascinés par ces objets, attribuant leurs caractéristiques et leurs styles à des formes d’expression «primitives»; en particulier l’absence perçue de perspective linéaire, les contours simples, la présence de signes symboliques tels que le hiéroglyphe, les distorsions émotionnelles de la figure, et les rythmes énergétiques perçus résultant de l’utilisation de motifs ornementaux répétitifs. Selon les critiques culturelles récentes, ce sont principalement les cultures de l’Afrique et des îles océaniques qui ont fourni aux artistes une réponse à ce que ces critiques appellent leur «quête blanche, occidentale et prépondérante des hommes» pour «l’idéal insaisissable» du primitif, dont la condition même de la désirabilité réside dans une certaine forme de distance et de différence.  » Ces attributs stylistiques énergisants, présents dans les arts visuels de l’Afrique, de l’Océanie et des Indiens des Amériques, pourraient aussi être trouvés dans l’art archaïque et paysan d’Europe et d’Asie.

Paul Gauguin
Le peintre Paul Gauguin chercha à échapper à la civilisation et à la technologie européennes, s’établit dans la colonie française de Tahiti et adopta un style de vie dépouillé qu’il considérait plus naturel qu’il n’était possible en Europe.

La recherche de Gauguin pour le primitif était manifestement un désir de liberté sexuelle, et cela se reflète dans des peintures telles que L’Esprit des Morts Keeps Watch (1892), Parau na te Varua ino (1892), Anna le Javanerin (1893), Te Tamari No Atua (1896) et Cruel Tales (1902), entre autres. La vue de Gauguin sur Tahiti comme une Arcadie terrestre d’amour libre, de climat doux et de nymphes nues est assez semblable, sinon identique, à celle de la pastorale classique de l’art académique qui a modelé les perceptions occidentales de la vie rurale pendant des millénaires. L’une de ses peintures tahitiennes est appelée « Pastorale tahitienne » et une autre « D’où venons-nous ». De cette manière, Gauguin a étendu la tradition pastorale académique des écoles des Beaux-Arts, jusqu’alors uniquement basée sur des figures européennes idéalisées copiées de la sculpture grecque antique pour inclure des modèles non-européens.

Gauguin croyait également qu’il célébrait la société tahitienne et défendait les Tahitiens contre le colonialisme européen. Les critiques féministes postcoloniales, cependant, décrient le fait que Gauguin a pris des maîtresses adolescentes, l’une d’elles dès l’âge de treize ans. Ils nous rappellent que, comme beaucoup d’hommes européens de son temps et plus tard, Gauguin considérait la liberté, en particulier la liberté sexuelle, strictement du point de vue du colonisateur masculin. En utilisant Gauguin comme un exemple de ce qui est «mauvais» avec le primitivisme, ces critiques concluent que, selon eux, les éléments du primitivisme incluent «l’entrelacement dense des fantasmes raciaux et sexuels et du pouvoir à la fois colonial et patriarcal». Pour ces critiques, le primitivisme comme celui de Gauguin démontre des fantasmes sur la différence raciale et sexuelle dans «un effort pour essentialiser les notions de primitivité» avec «l’altérité». Ainsi, soutiennent-ils, le primitivisme devient un processus analogue à l’exotisme et à l’orientalisme, comme l’a critiqué Edward Saïd, dans lequel l’impérialisme européen et les vues monolithiques et dégradantes de l ‘«Orient» définissaient les peuples colonisés et leurs cultures. En d’autres termes, bien que Gauguin croyait célébrer et défendre les Tahitiens, en les idéalisant et en les fétichisant comme «autres», il renforçait le discours colonial et les façons de voir le monde de son temps.

Les Fauves et Picasso
En 1905-1906, un petit groupe d’artistes commence à étudier l’art d’Afrique subsaharienne et d’Océanie, en partie à cause des œuvres fascinantes de Paul Gauguin qui gagnent en visibilité à Paris. Les grandes expositions rétrospectives posthumes de Gauguin au Salon d’Automne à Paris en 1903 et une exposition encore plus grande en 1906 ont exercé une forte influence. Des artistes comme Maurice de Vlaminck, André Derain, Henri Matisse et Pablo Picasso sont de plus en plus intrigués et inspirés par les objets sélectionnés qu’ils rencontrent.

Pablo Picasso, en particulier, a exploré la sculpture ibérique, la sculpture africaine, les masques traditionnels africains et d’autres œuvres historiques dont les peintures maniéristes du Greco, aboutissant à son chef-d’œuvre Les Demoiselles d’Avignon et, finalement, à l’invention du cubisme.

Le terme généralisateur «primitivisme» tend à occulter les contributions distinctes à l’art moderne de ces diverses traditions visuelles.

Primitivisme anticolonial
Bien que le primitivisme dans l’art soit généralement considéré comme un phénomène occidental, la structure de l’idéalisme primitiviste peut être trouvée dans le travail d’artistes non occidentaux et surtout anticolonialistes. Le désir de retrouver un passé imaginaire et idéalisé dans lequel les humains étaient en harmonie avec la nature est ici lié à une critique de l’impact de la modernité occidentale sur les sociétés colonisées. Ces artistes critiquent souvent les stéréotypes occidentaux sur les peuples colonisés «primitifs» en même temps qu’ils aspirent à récupérer des modes d’expérience précoloniaux. L’anticolonialisme fusionne avec la téléologie inverse du primitivisme pour produire un art qui se distingue du primitivisme des artistes occidentaux, qui renforce généralement plutôt que critique les stéréotypes coloniaux.

Le travail des artistes liés au mouvement Négritude en particulier démontre cette tendance. Négritude était un mouvement d’idéalisme néo-africain et d’agitation politique qui avait été initié par les intellectuels et les artistes francophones des deux côtés de l’Atlantique dans les années 1930, et qui s’est répandu à travers l’Afrique et la diaspora africaine dans les années suivantes. Ils ont consciemment idéalisé l’Afrique précoloniale, quelque chose qui a pris plusieurs formes. Cela consistait typiquement à rejeter le rationalisme européen excessif et les ravages associés du colonialisme tout en posant que les sociétés africaines précoloniales avaient une base plus commune et plus organique. Le travail de l’artiste cubain Wifredo Lam est particulièrement remarquable parmi les artistes visuels de la négritude. Lam a rencontré Pablo Picasso et les surréalistes européens tout en vivant à Paris dans les années 1930. Quand il est retourné à Cuba en 1941, Lam a été encouragé à créer des images dans lesquelles les humains, les animaux et la nature combinés dans des tableaux luxuriants et dynamiques. Dans son œuvre emblématique de 1943, The Jungle, le polymorphisme caractéristique de Lam recrée une scène jungle fantastique avec des motifs africains entre des tiges de canne. Il décrit de façon vivante la manière dont l’idéalisme néo-africain de la négritude est lié à une histoire d’esclavage des plantations centrée sur la production de sucre.

Influences
Les artistes cherchent l’influence dans l’étude de la culture primitive et de l’art le plus ancien ou indigène et indigène.

L’influence, acceptée par les artistes des mouvements d’avant-garde à la suite de l’étude du «positivisme», fut initiée et brevetée après que Picasso ait fait son œuvre Les Demoiselles d’Avignon en 1907. Un mouvement analytique du goût et de la fascination fut inauguré. art primitif inspiré par les masques, par exemple fang, dan, bamileke ou bemekele, des peuples originels d’Afrique. Il serait également intéressant pour de nombreux artistes après Pablo Picasso.

En Russie, le néo-primitivisme est apparu en 1913, en tant que mouvement d’avant-garde inspiré par le peintre et théoricien Aleksandr Shevchenko, qui considérait que des peintres tels que Marc Chagall et David Burliuk faisaient une analyse cubique du futurisme russe. Cela a également influencé la poésie en créant un groupe appelé cube-futuriste, dont Velimir Khlebnikov est devenu un précurseur.

Afrique
« Entre le passé mythique de l’Afrique précoloniale, où les cultures modernistes de l’Europe de 1900 et la frénésie créative des immenses périphéries contemporaines montrent qu’il n’y a pas de lien de fond à l’appartenance, dans lequel l’artiste continue à questionner et à provoquer. car c’est aussi (considéré) leur culture, même de la petite périphérie du Portugal, la mer ouverte, avec les valeurs de métissage.  »

Néo-primitivisme
Néo-primitivisme était un mouvement d’art russe qui a pris son nom de la brochure de 31 pages Neo-primitivizm, Aleksandr Shevchenko (1913). Dans la brochure Shevchenko propose un nouveau style de peinture moderne qui fusionne des éléments du Cézanne, du Cubisme et du Futurisme avec les conventions et les motifs traditionnels de l’art populaire russe, notamment l’icône russe et le lubok.

Dans le manifeste, Shevtchenko propose un nouveau style de peinture moderne qui est une fusion d’éléments d’art Cézanne, le cubisme et le futurisme aux conventions et motifs de l’art populaire traditionnel russe, notamment son iconographie et le « lubok », une espèce ancestrale de bandes dessinées utilisées à des fins décoratives dans les maisons et les lieux d’hébergement depuis le XVIIe siècle.

Le mouvement
Le néoprimitivisme russe représentait une réaction à ce qu’un groupe d’artistes, le Donkey Tail (Oslini Khovst), considérait la stérilité et le manque d’innovation des avant-gardes russes à cette époque, ainsi qu’une affirmation du caractère « primitif » de l’art russe, vu pas d’origines culturelles différentes.

En tant que mouvement social et politique, il est généralement associé à l’auteur et philosophe John Zerzan, souvent lié au soi-disant «mouvement néo-tribal».

Homonymes
En Occident, le terme néoprimitivisme est très souvent utilisé pour décrire le travail des artistes et des philosophes qui aspirent à l’idéologie ou à l’esthétique du primitivisme. En tant qu’art moderne, il s’agit d’un mouvement américain radical et influent dans le domaine de la modification corporelle.