L’humanisme de la Renaissance est le terme moderne d’un puissant courant spirituel à la Renaissance, qui fut d’abord inspiré par Francesco Petrarca (1304-1374). Il a eu un centre proéminent à Florence et s’est répandu dans la plupart de l’Europe aux 15èmes et 16èmes siècles.

Humanisme en dehors de l’Italie
L’humanisme s’est propagé de l’Italie à travers l’Europe. Beaucoup de savants et d’étudiants étrangers sont allés en Italie à des fins éducatives et ont ensuite apporté les idées humanistes à leurs pays d’origine. L’impression de livres et la correspondance internationale animée des humanistes entre eux ont joué un rôle très important dans la diffusion des nouvelles idées. La correspondance intensive a favorisé la conscience communautaire des érudits humanistes. Les Conciles (Concile de Constance 1414-1418, Concile de Bâle / Ferrare / Florence 1431-1445), qui ont conduit à diverses rencontres internationales, ont favorisé le triomphe de l’humanisme.

La réceptivité aux nouvelles idées était très différente dans les différents pays. Cela a été démontré par la rapidité et l’intensité différentes de la réception des pulsions humanistes et aussi par le fait que dans certaines régions de l’Europe, seules certaines parties et certains aspects de la pensée humaniste et de l’attitude à la vie résonnaient. Dans certains endroits, la résistance des cercles conservateurs et orientés vers l’église était forte. Les différentes parties de la population considérées comme porteurs d’un mouvement humaniste dans les différents pays sont également différentes. Ainsi, l’humanisme devait s’adapter aux circonstances et aux besoins régionaux et surmonter la résistance spécifique au pays. Parfois, l’historiographie humaniste et la recherche historique combinées avec les aspirations nationales dans les pays individuels.

Alors que les représentations modernes de l’humanisme de la Renaissance italienne remontent à la première moitié du XVIe siècle, la recherche au nord des Alpes montre une continuité jusqu’au début du XVIIe siècle. Dans la recherche germanophone, le terme «humanisme tardif» est devenu utilisé pour l’histoire éducative et culturelle de l’Europe centrale dans la période entre 1550 et environ 1620. La démarcation temporelle de l’humanisme tardif et son indépendance comme une ère sont controversées.

Zone germanophone et Pays-Bas
Dans les pays germanophones, les études humanistes s’étendent à partir du milieu du XVe siècle, avec le modèle des Italiens qui prévaut partout. Les aspirations littéraires des humanistes au nord des Alpes étaient fondées sur les modèles italiens imités. Un rôle clé joué par l’humaniste italien Enea Silvio de ‘Piccolomini, qui avant son élection en tant que pape de 1443 à 1455 en tant que diplomate et secrétaire du roi Frederick III. travaillé à Vienne. Il est devenu la figure de proue du mouvement humaniste en Europe centrale. Son influence s’étend à l’Allemagne, à la Bohème et à la Suisse. En Allemagne, il a été considéré comme un modèle stylistique et était jusqu’à la fin du 15ème siècle, l’écrivain humaniste le plus influent.

Dans la phase initiale, les tribunaux et les chancelleries étaient principalement les centres de l’humanisme au nord des Alpes. Une contribution significative à son expansion a été faite par les Allemands qui avaient étudié en Italie et de là apporté des textes latins anciens et humanistes et les a répandus dans le monde germanophone. Un exemple de cette appropriation du contenu éducatif dans la collection de textes de Thomas Pirckheimer. Dans les lettres et les discours, les humanistes allemands ont cultivé leur nouveau style de communication.

Un thème populaire des discours humanistes était la louange allemande, l’appréciation des vertus typiques de l’allemand: la loyauté, la bravoure, la constance, la piété et la simplicité (simplicitas dans le sens de l’impudence, le naturel). Ces qualités ont été initialement attribuées aux Allemands par des savants italiens qui ont recouru aux topoi antiques. À partir du milieu du XVe siècle, ils ont été adoptés par des universitaires allemands en tant qu’auto-évaluation. Au cours de la période suivante, ils ont façonné le discours humaniste sur l’identité allemande. Les humanistes ont souligné la possession allemande de l’empire (imperium) et donc la priorité en Europe. Ils prétendaient que la noblesse était d’origine allemande et que les Allemands étaient moralement supérieurs aux Italiens et aux Français. L’esprit d’invention allemand a également été loué. L’un se référait à l’invention de l’art de l’imprimerie, qui était considérée comme une réalisation collective allemande. Théoriquement, la revendication de la supériorité nationale englobait tous les Allemands, mais concrètement les humanistes ne considéraient que l’élite éducative.

Dans les universités allemandes, des «humanistes migrants» allemands et italiens, dont le pionnier Peter Luder. La confrontation avec la tradition scolastique opposée par les humanistes comme «barbare» était plus dure et plus dure qu’en Italie, puisque la scolastique était fortement enracinée dans les universités et que ses défenseurs ne reculaient que lentement. Il y avait une variété de conflits qui ont conduit à l’émergence d’une riche littérature polémique. Leur apogée a atteint ces arguments avec la polémique à la publication du satirique « lettres d’homme sombres », qui a servi la moquerie des anti-humanistes et à partir de 1515 a causé une grande sensation.

En Allemagne et aux Pays-Bas ont été les premiers représentants remarquables d’un humanisme indépendant, émancipé des modèles italiens, Rudolf Agricola († 1485) et Konrad Celtis († 1508). Celtis fut le premier poète néo-latin important en Allemagne. Il était au centre d’un vaste réseau de contacts et d’amitiés qu’il créa au cours de ses longs voyages et maintenus par correspondance. Son projet de la Germania illustrata, une description géographique, historiographique et ethnologique de l’Allemagne, est resté inachevé, mais les études préliminaires ont eu un impact intense. En fondant des communautés savantes (sodalites) Dans plusieurs villes il a renforcé la cohésion des humanistes. Le roi allemand Maximilien Ier, élu en 1486, promeut avec emphase le mouvement humaniste et trouve parmi les dévoués humanistes un soutien journalistique dans la poursuite de ses objectifs politiques. À Vienne en 1501 Maximilian a fondé un collège de poésie humaniste avec Celtis comme directeur; il appartenait à l’université et comptait quatre professeurs (pour la poétique, la rhétorique, les mathématiques et l’astronomie). Le diplôme n’était pas un diplôme universitaire traditionnel, mais un couronnement de poésie.

France
En France, Pétrarque a passé une grande partie de sa vie. Sa polémique contre la culture française, qu’il considérait comme inférieure, provoqua une véhémente protestation de la part des savants français. Petrarca a déclaré qu’il n’y a pas de conférenciers et de poètes en dehors de l’Italie – en particulier en France – donc il n’y a pas d’éducation au sens humaniste. En fait, l’humanisme en France n’a pas pris racine avant la fin du 14ème siècle. Nicholas de Clamanges († 1437) fut un pionnier exceptionnel, à partir de 1381, à la rhétorique du Collège de Navarre. Il était le seul styliste majeur de son temps en France. Dans ses dernières années, cependant, il s’est distancié de l’humanisme. Plus durablement, son contemporain Jean de Montreuil (1354-1418) a intériorisé les idéaux humanistes.

L’agitation de la guerre de Cent Ans a entravé le développement de l’humanisme; après la fin des combats, il a prospéré à partir du milieu du 15ème siècle. La contribution principale a été faite d’abord par le professeur de rhétorique Guillaume Fichet, qui a créé la première imprimerie à Paris et publié en 1471 un manuel de rhétorique. L’élève de Fichet, Robert Gaguin († 1501) a poursuivi le travail de son professeur et l’a remplacé en tant que chef de file de l’humanisme parisien. Beaucoup d’humanistes italiens, qui étaient temporairement à Paris, ont donné des impulsions importantes. Janos Laskaris († 1534), un humaniste grec, introduit en France le courant néo-platonicien de l’humanisme italien et enseigne aux humanistes français le grec.

Angleterre
En Angleterre, les approches de la pensée pré-humaniste dans le milieu des Franciscains étaient déjà apparentes au début du 14ème siècle. Le véritable humanisme n’a été introduit qu’au XVe siècle. Initialement influencé à la fois français et italien, l’influence bourguignonne-néerlandaise à la fin du 15ème siècle. Un protecteur important de l’humanisme était le duc Humphrey de Gloucester (1390-1447). Au début du 16ème siècle Erasmus pour le pouls supérieur.

Au cours du XVe siècle, dans les universités, la pensée humaniste a progressivement prévalu sur la tradition scolastique, en partie grâce à la résistance farouche des cercles conservateurs, grâce aussi à l’enseignement des humanistes italiens. Dans le même temps, de nombreuses institutions éducatives non-ecclésiastiques (collèges, lycées) ont été fondées, en concurrence avec les vieilles écoles ecclésiastiques. Vers la fin du siècle et après le début du siècle, le système d’éducation humaniste connut une recrudescence marquée. Parmi les personnalités les plus connues, il y avait le savant John Colet (1467-1519), un ami d’Erasmus, qui avait étudié en Italie et était devenu le fondateur de l’école. Thomas Linacre († 1524), médecin formé en Italie à la cour royale, répand parmi ses collègues la connaissance de la littérature médicale ancienne. L’ami de Linacre, William Grocyn († 1519) apporta l’humanisme biblique en Angleterre. Le représentant le plus célèbre de l’humanisme anglais était l’homme d’État et écrivain Thomas More († 1535), qui a travaillé comme secrétaire et diplomate royal et a pris la place de plus de 1529 en tant que lord chancelier. L’étudiant de Morus, Thomas Elyot, publia en 1531 l’écriture théorique et morale-philosophique Le boke Nommé le Governour. Il y expose les principes humanistes de l’éducation, qui contribuent de manière significative à l’éducation de l’idéal du gentleman au XVIe siècle.

péninsule Ibérique
Dans la péninsule ibérique, les conditions sociales et éducatives pour le développement de l’humanisme étaient beaucoup moins favorables qu’en France et en Europe centrale. Par conséquent, l’humanisme ne peut y acquérir qu’une valeur relativement modeste.

Bien qu’il y eut des conflits occasionnels entre humanistes et théologiens scolastiques au XVe siècle, leur importance dans la région ibérique resta limitée au début, l’humanisme espagnol étant encore trop faible pour remettre en question les conceptions scolastiques. Un changement s’est produit quand Antonio de Nebrija est revenu d’Italie en 1470 et a commencé à enseigner à l’université de Salamanque en 1473. Il a voulu reconstituer le latin pur de l’antiquité romaine classique. Son intention de nettoyage du langage impliquait le texte biblique. Cela a amené le grand inquisiteur Diego de Deza sur la scène; 1505/1506 Les écrits de Nebrija furent confisqués, mais le cardinal Gonzalo Jiménez de Cisneroshe trouva un protecteur.

En Catalogne, le lien politique avec le sud de l’Italie, créé à la suite de la politique expansionniste de la Couronne d’Aragon, a facilité l’afflux d’idées humanistes, mais il n’y a pas eu de réception généralisée. La traduction de la littérature ancienne en langue vernaculaire a commencé au 14ème siècle. Juan Fernández de Heredia († 1396) a causé des transmissions d’oeuvres d’auteurs grecs importants (Thucydides, Plutarque) dans l’Aragonese. Parmi les anciens écrits latins, traduits en espagnol, il y avait des ouvrages moraux et philosophiques au premier plan; surtout Seneca a été largement adopté. Au royaume de CastilleLes poètes Juan de Mena († 1456) et Iñigo López de Mendoza († 1458) fondent une poésie castillane basée sur le modèle de la poésie humaniste italienne et deviennent des classiques.

À la fin du XVe et au début du XVIe siècle, lorsque les rois catholiques ont régné, l’humanisme a connu une période de gloire (relative). L’humaniste espagnol le plus important à cette époque était le professeur de rhétorique formé en Italie, Elio Antonio de Nebrija († 1522), qui a avancé avec son manuel publié 1481 Introductiones Latinae la réforme humaniste des leçons de latin, créé un dictionnaire latin-espagnol et espagnol-latin et 1492 la première grammaire de la langue castillane publiée. 1508 a été créé à la nouvelle, fondée en 1499 Université d’Alcalá un collège trilingue (pour le latin, le grec et l’hébreu).

Hongrie et Croatie
En Hongrie, il y eut très tôt des contacts individuels avec l’humanisme italien. Les contacts ont été favorisés par le fait qu’au XIVe siècle, la maison d’Anjou, qui régnait dans le royaume de Naples, a longtemps détenu le trône hongrois, ce qui a abouti à des relations étroites avec l’Italie.

Sous le roi Sigismond (1387-1437), les humanistes étrangers étaient des diplomates dans la capitale hongroise Buda. Un rôle clé dans l’émergence de l’humanisme hongrois a joué l’humaniste italien Pietro Paolo Vergerio († 1444), qui a vécu longtemps à Buda. Son élève le plus important fut le croate Johann Vitez (János Vitéz de Zredna, † 1472), qui développa une vaste activité philologique et littéraire et contribua beaucoup à l’épanouissement de l’humanisme hongrois. Le neveu de Vitez Janus Pannonius († 1472) était un célèbre poète humaniste.

Vitez était l’un des tuteurs du roi Matthias Corvinus (1458-1490), qui devint le premier patron de l’humanisme en Hongrie. Le roi s’entoure d’humanistes italiens et indigènes et fonde la célèbre Bibliotheca Corviniana, l’une des plus grandes bibliothèques de la Renaissance.

Au 16ème siècle, John Sylvester était l’un des humanistes les plus éminents en Hongrie. Il faisait partie du flux basé sur Erasmus. Ses œuvres comprennent une traduction hongroise du Nouveau Testament et de la Grammatica Hungaro-Latina («grammaire hongroise-latine»), la première grammaire de la langue hongroise.

Pologne
En Pologne, l’activité humaniste a commencé au 15ème siècle. En 1406, la première chaire de rhétorique polonaise a été créée à l’Université de Cracovie. À partir des années 1430, les œuvres d’humanistes italiens ont trouvé un lectorat croissant, vers le milieu du siècle a commencé la production poétique indigène en latin. Un représentant éminent de l’historiographie humaniste polonaise était Jan Długosz (1415-1480). Vers le milieu du XVe siècle, le programme d’éducation humaniste prévalut à l’Université de Cracovie, mais la tradition scolastique était encore fortement ressentie au XVIe siècle comme une force opposée.

En 1470, l’humaniste italien Filippo Buonaccorsi (Latin Callimachus Experiens), soupçonné de conspirer contre le pape à Rome, s’enfuit en Pologne. Son arrivée a inauguré une nouvelle phase dans le développement de l’humanisme polonais. En tant qu’homme d’État qui jouissait de la confiance des rois polonais, il a façonné la politique intérieure et extérieure de la Pologne.

Influencé par Konrad Celtis et le néoplatonisme florentin était le savant et poète Laurentius Corvinus († 1527), qui a écrit un manuel de la langue latine et a prévu la diffusion de l’humanisme dans sa Silésie natale. Johannes a Lasco, un étudiant d’Erasmus, a apporté à la Pologne la variante de l’humanisme formé par son professeur.

Bohême et Moravie
En Bohême a commencé une réception initialement très étroite et limitée de l’humanisme italien avec John de Neumarkt († 1380), le chancelier de l’empereur Charles IV. Charles était de 1347 roi de Bohême et a fait de sa capitale Prague un centre culturel. John admirait Pétrarque, avec qui il correspondait avec empressement. Le poète de la cour de Karl Heinrich von Mügeln a également été influencé par l’humanisme. Le style de la chancellerie impériale et les textes littéraires de cette période étaient encore fortement influencés par la tradition médiévale et non par le niveau linguistique de l’humanisme italien contemporain.

Au 15ème et début 16ème siècles, les représentants les plus notables de l’humanisme bohémien étaient le diplomate Johannes von Rabenstein ou Rabstein (Jan Pflug z Rabštejna, 1437-1473), qui avait étudié en Italie et créé une énorme bibliothèque, également célèbre en Italie Poète Bohuslav Hasištejnský z Lobkovic (Bohuslaus Hassensteinius, 1461-1510), qui est toujours prisé pour son excellent style de lettres latines, et le poète et écrivain Jan Šlechta ze Všehrd (1466-1525).

La réforme de l’éducation humaniste et son impact
La principale préoccupation de l’humanisme de la Renaissance était la réforme de l’éducation et de la science. Ainsi, ses séquelles, dans la mesure où elles doivent être considérées indépendamment des séquelles générales de la Renaissance, étaient principalement éducatives et scientifiques. Les grandes réalisations ont été l’augmentation générale du niveau d’éducation dans le domaine des matières linguistiques et historiques et l’émergence d’une nouvelle classe urbaine. Les humanistes ont collaboré avec des princes et d’autres mécènes pour créer d’importantes bibliothèques et institutions éducatives. Des formes avant-gardistes d’échanges intellectuels et de coopération ont été développées dans de nombreuses sociétés savantes.

Dans les universités, l’humanisme au XVe siècle se limitait encore largement à la «faculté des arts» (faculté des arts libéraux). Là, cependant, les théologiens, les avocats et les médecins ont également dû compléter un degré propédeutique avant qu’ils puissent se tourner vers leurs sujets. En conséquence, l’éducation humaniste a obtenu un impact global extrêmement fort. Au XVIe siècle, la manière humaniste de penser et de travailler s’affirme de plus en plus dans les autres facultés.

Dans certains établissements d’enseignement, en plus d’un enseignement fondamentalement amélioré du latin, l’étude du grec et de l’hébreu. Le Collegium trilingue («Collège trilingue») à Louvain, qui a commencé en 1518, a ouvert la voie.

Humanisme médical
Dans les facultés de médecine, la demande de réflexion sur les sources grecques authentiques a été soulevée. L’appel exclusif aux anciennes autorités médicales («humanisme médical») signifiait un départ des auteurs arabes, qui avaient joué un rôle important dans la médecine médiévale. Cependant, grâce au développement philologique et historique des textes originaux, il s’est avéré que les contradictions entre les auteurs anciens étaient plus importantes que ne l’avait montré la tradition harmonisante pré-humaniste. Ainsi l’autorité des classiques a été ébranlée par eux. Cette évolution a contribué au fait qu’au cours de la première période moderne, la dépendance à l’autorité des «anciens» s’est de plus en plus tournée vers des faits empiriques,

Humanisme légal
Dès le début, le Petrarchisme italien – même avec Petrarch – contrastait fortement avec la jurisprudence. La critique des humanistes au scolastique trouva ici une surface d’attaque particulièrement large, car les faiblesses du mode d’opération scolaire dans ce domaine étaient particulièrement évidentes. Le système juridique était devenu de plus en plus compliqué et plus impénétrable par l’activité proliférante des glossateurs et des commentateurs (en droit romain) ainsi que des décrétistes et des décrétalistes (en droit de l’Église), et d’un point de vue humaniste, il était rempli de sophisme et formalisme perpétuel. Les commentaires de Bartolus de Saxoferrato († 1357), un avocat civiliste de premier plan, obtinrent une telle autorité qu’ils étaient en fait – dans certains cas, même officiellement – juridiquement contraignants. La source originale de la loi, l’ancien Corpus iuris civilis, a été répandue aux yeux des humanistes par la masse des commentaires médiévaux. En outre, ils ont déploré la maladresse linguistique des textes légaux.

En Italie, la profession d’avocat s’est révélée conservatrice et inaccessible aux critiques humanistes. Par conséquent, la réforme humaniste de la jurisprudence a commencé au nord des Alpes et seulement au début du 16ème siècle. Depuis que l’initiative est venue de France, où l’avocat humaniste Guillaume Budé a joué un rôle clé, la nouvelle théorie juridique a été appelée mos gallicus («approche française») pour le distinguer de l’enseignement traditionnel des scolastiques italiens, le mos italicus. Budé a vu en philologie la science fondamentale par excellence. Dans la mos gallicus, la demande humaniste pour un retour aux sources du corpus iuris civilis qui, comme d’autres sources, a été soumis à la critique textuelle (édition complète de Denis Godefroy 1583) et même critique fondamentale substantive, qui a abouti à un jugement dévastateur François Hotman (Antitribonianus, 1574). L’un des principaux objectifs de l’humanisme juridique était d’éliminer la croyance en l’autorité des commentaires et donc de rendre les connaissances transférées dans l’étude plus gérables. A la place de la doctrine des commentateurs devrait se produire, qui a abouti à une considération rationnelle des textes sources philologiquement purifiés directement en tant que leur signification.

Dans la pratique légale, le mos gallicus, qui a été créé selon des critères philologiques, ne pouvait guère remplacer la loi coutumière locale pratique du mos italicus, de sorte qu’il y avait une séparation de la théorie et de la pratique; La théorie a été enseignée comme un «droit de professeur» dans les universités, la pratique était différente.

Au cours du 16ème siècle, les mos gallicus se sont répandus dans la région germanophone, mais n’ont pu y prévaloir que très peu. Ulrich Zasius (1461-1535), le juriste humaniste le plus remarquable d’Allemagne, posa les bases d’une jurisprudence allemande indépendante.

La pédagogie
L’un des principaux théoriciens de l’éducation humaniste était Pietro Paolo Vergerio († 1444), qui considérait que les connaissances historiques étaient encore plus importantes que les connaissances morales philosophiques et rhétoriques. Vittorino da Feltre (1378-1446) et Guarino da Verona (1370-1460) conçurent et pratiquèrent une éducation réformatrice exemplaire. Les humanistes, qui traitent de la théorie de l’éducation, ont formulé le nouvel idéal de l’éducation dans leurs publications pertinentes. Ils sont allés du premier livre d’Institutio oratoria Quintiliansand par Plutarque attribué l’essai « Sur la parentalité » de. Le théoricien de l’éducation le plus important du 15ème siècle, Maffeo Vegio, a écrit un compte rendu complet de l’éducation morale. Il a souligné l’importance pédagogique de l’imitation d’un modèle qui était plus important que l’instruction et l’admonition. Rudolf Agricola († 1485), Erasme de Rotterdam († 1536) et Jakob Wimpheling (1450-1528) furent les principaux partisans de la pédagogie humaniste dans le monde germanophone. Petit à petit, le système scolaire scolastique a été remplacé par un système humaniste.

L’éducation humaniste était tout à fait plus douce et plus clémente que celle médiévale, ce qui est dû, entre autres, à l’influence du livre de Pseudo-Plutarque sur l’éducation des enfants. Les éducateurs humanistes ont également souligné la nocivité de l’indulgence excessive. Parmi les outils pédagogiques les plus importants, il y avait l’appel à l’ambition et l’incitation à la rivalité.

Comme la Réforme, à sa manière, a cherché un retour à l’original et à la scolastique authentique et opposée, il y avait des similitudes avec les buts humanistes. L’idée de l’éducation, qui place la connaissance des langues anciennes au centre, a été formulée et réalisée du côté protestant par l’humaniste Philipp Melanchthon (1497-1560). En tant que Praeceptor Germaniae (« professeur d’Allemagne »), il devient l’organisateur du système scolaire et universitaire protestant. Un concept éducatif similaire a été adopté par le réformateur suisse Ulrich Zwingli (1484-1531). Le remplacement du système scolaire ecclésiastique conventionnel par un système communal dans les régions protestantes répondait à des exigences humanistes.

Humanisme et Art
Tous les humanistes ont partagé une haute estime pour l’esthétique. Ils étaient convaincus que la beauté va de pair avec le précieux, le moralement juste et le vrai. Cette attitude n’affecte pas seulement la langue et la littérature, mais tous les domaines de l’art et du style de vie. Comme dans tous les autres domaines, les anciens critères et normes de valeur ont également été appliqués dans les beaux-arts.

Dans les cercles humanistes, l’idée était que le renouveau littéraire de la splendeur antique par l’humanisme correspondait à un renouveau parallèle de la peinture après une sombre période de déclin. Giotto, qui avait restauré la peinture dans son ancienne dignité, loua son pionnier; sa performance était analogue à celle de son plus jeune contemporain Pétrarque. Cependant, le style de Giotto ne pouvait pas être attribué à l’imitation des modèles classiques.

L’humanisme a exercé un grand attrait sur de nombreux artistes associés à des humanistes. Cependant, les effets concrets de l’humanisme sur les beaux-arts ne peuvent être mentionnés que lorsque l’ancienne théorie esthétique est devenue significative pour la création artistique, et l’appel humaniste au modèle de l’antiquité a été étendu aux œuvres d’art. C’était particulièrement le cas en architecture. Vitruvius était le classique qui faisait autorité et qui, dans son ouvrage Ten Books on Architecture, avait développé une théorie architecturale complète, qui ne correspondait cependant que partiellement à la pratique de la construction romaine de son temps. Vitruve avait été connu tout au long du Moyen Age, de sorte que la découverte d’un manuscrit de Saint-Gall Vitruvien par Poggio Bracciolini en 1416 n’était pas sensationnel (sûrement ce n’était pas l’original ancien). Cependant, l’intensité avec laquelle les humanistes et les artistes (parfois ensemble) ont traité Vitruve dans de nombreux centres culturels en Italie aux 15ème et 16ème siècles était très significative. Ils ont adopté ses concepts, ses idées et ses standards esthétiques, de sorte qu’on peut parler d’un «vitruvianisme» dans l’architecture de la Renaissance italienne. L’humaniste et architecte Fra Giovanni Giocond publia en 1511 à Venise un modèle illustrant le numéro de Vitruve. Dans les années suivantes, le travail de Vitruvs était également disponible en traduction italienne. En 1542, l’Accademia delle Virtù a été fondée à Rome, dédiée au soin du Vitruve. Parmi les artistes qui ont étudié Vitruve étaient l’architecte, théoricien de l’art et de l’architecture Leon Battista Alberti, Lorenzo Ghiberti, Bramante, Raphaël et (pendant son séjour en Italie) Albrecht Dürer. Même Léonard de Vinci faisait référence dans son célèbre croquis des proportions humaines Vitruve. Le principal architecte et théoricien de l’architecture, Andrea Palladi, développa ses propres idées sur la théorie de Vitruve. Il a collaboré avec le commentateur humaniste et vitruvien Daniele Barbaro.

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17ème et 18ème siècle
Une position anti-humaniste radicale fut prise par le philosophe René Descartes (1596-1650), qui considérait les études humanistes comme superflues et même nuisibles. Il rejetait le sens philosophique de l’humanisme et s’opposait à l’estime humaniste de la rhétorique, dont le caractère suggestif obscurcissait la clarté de la pensée.

La tradition humaniste établie dans l’éducation offrait au public dans ses représentants des motifs de critique. Une cible populaire de la moquerie était la figure du pédagogue, maître d’école ou professeur d’université, qui était accusé de la stérilité de son éducation, de sa fixation sur la connaissance du livre ainsi que de l’arrogance et de l’inanité. L’intérêt croissant pour les sciences de la nature et la conscience associée du progrès ont conduit à des doutes sur le caractère exemplaire absolu de l’Antiquité. Ces facteurs ont quelque peu réduit les valeurs humanistes, mais n’ont pas pu compromettre leur primauté dans l’éducation. Dans les sciences humaines, l’image de l’histoire et le système de valeurs des humanistes restaient prédominants: le Moyen Âge était dévalué par rapport à l’Antiquité et à l’époque moderne, l’Antiquité classique conservait son rang normatif.

À la fin du 17ème siècle, des personnalités influentes comme l’éminent historien Christoph Cellarius et les Lumières Pierre Bayle voyaient dans le détournement des humanistes de la Renaissance de la pensée médiévale un pas en avant important. L’éducation humaniste continue d’être indispensable. Même au dix-huitième siècle, les porte-parole des Lumières ont associé une évaluation négative du Moyen Age à une évaluation bienveillante de l’humanisme de la Renaissance et de son idéal éducatif.

Dans le cadre du siècle des Lumières a évolué au cours du 18ème siècle, le Neuhumanismus. Les Neuhumanisten se sont efforcés de mettre davantage l’accent sur le grec en plus du latin encore intensément cultivé. Ils ont rejeté le concept de Philanthropinisten qui, à cette époque, le lycée a créé et voulu repousser le latin en faveur de l’enseignement des langues vivantes, de la science et de l’orientation professionnelle. L’archéologue influent et historien de l’art Johann Joachim Winckelmann (1717-1768) est venu pour une priorité absolue des Grecs. Johann Matthias Gesner (1691-1761) et Christian Gottlob Heyne (1729-1812) furent les principaux humanistes.

Moderne
Les aspirations néo-humanistes ont culminé dans l’idéal éducatif du Weimar Classic, qui a encore souligné le caractère exemplaire de l’Antiquité.

L’un des fruits de l’humanisme moderne fut la fondation de l’antiquité moderne par Friedrich August Wolf (1759-1824). Le concept de Wolf d’une science complète de l’antiquité «classique», dont la maîtrise des langues classiques était la base, et sa conviction de la supériorité de la Grèce antique sur les autres cultures le prouvent comme un adepte des idées fondamentales de l’humanisme de la Renaissance. De tels points de vue confondus avec les New Humanists dans ce sens un mépris pour la littérature « antique » et patristique tardif « non classique ».

Sur les fondements du Neuhumanismus basé sur le nom de Wilhelm von Humboldt réforme de l’éducation en Prusse et le lycée humaniste des 19ème et 20ème siècles. En Bavière, Friedrich Immanuel Niethammer, le créateur du terme «humanisme», était le champion d’une réforme du curriculum néo-humaniste. Cependant, Neuhumanism a souffert un revers à la fin du 19ème siècle: Empereur Wilhelm II, qui a détesté la prépondérance des langues antiques sur leur langue maternelle, a amorcé un changement à la « conférence de décembre » de 1890 (repoussant le latin dans le programme des grammar schools , abolition de l’essai latin).

Un critique acéré de l’humanisme de la Renaissance était Hegel. Il a critiqué la pensée humaniste comme figée dans le concret, le sensuel, dans le monde de la fantaisie et de l’art, qu’elle n’était pas spéculative et ne s’ingérait pas dans une véritable réflexion philosophique. Cependant, Hegel a fermement insisté sur l’idéal éducatif humaniste.

Pour l’étude scientifique de l’humanisme de la Renaissance, le travail de Georg Voigt était révolutionnaire. Dans son ouvrage en deux volumes La Renaissance de l’Antiquité Classique ou Le Premier Siècle de l’Humanisme (1859), il décrit l’image du monde et de l’homme des humanistes de la Renaissance, leurs valeurs, leurs buts et leurs méthodes et leurs rapports avec leurs adversaires. . Voigt a souligné la nouveauté fondamentale de l’attitude humaniste, la rupture avec le passé. En ce sens, l’historien culturel influent Jacob Burckhardt a pris position (La culture de la Renaissance en Italie, 1860); il a vu le début du modernisme à la Renaissance. À la suite de l’évaluation de Voigt et Burckhardt ont prévalu largement et ont façonné l’image de l’humanisme le public. La question de savoir dans quelle mesure l’humanisme a effectivement représenté une rupture avec le passé et dans quelle mesure il y avait continuité est devenue depuis l’un des principaux thèmes de la recherche. Les médiévistes soulignent que les éléments fondamentaux de l’humanisme de la Renaissance peuvent être trouvés sous diverses formes, même au Moyen Age, parfois même sous des formes distinctes. D’un point de vue historico-scientifique, il est demandé si, et si oui, comment l’humanisme a influencé de manière significative le développement des sciences naturelles.

Au cours du dix-neuvième siècle, la science antique elle-même a de plus en plus ébranlé les fondements du concept humaniste et néo-humaniste de l’éducation: l’idée d’un «classique» exemplaire, uniforme, parfait et exemplaire. L’historien antique le plus célèbre, Theodor Mommsen (1817-1903), ne pensait pas du tout d’un point de vue humaniste.Le chroniqueur Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), qui représentait à certains égards le point de vue humaniste mais le nia radicalement à d’autres égards, fut l’un des principaux représentants de cette période de bouleversement dans l’histoire de l’éducation. Il a déclaré: «L’Antiquité en tant qu’unité et en tant qu’idéal a disparu, la Science elle-même a détruit cette croyance.»

Dans la philosophie du XXe siècle, Martin Heidegger a émergé comme un critique de l’humanisme de la Renaissance. ne saisit pas l’essence de l’homme. En revanche, Ernst Cassirer a tracé une ligne de développement de l’histoire intellectuelle de la Renaissance à Kant comme le point culminant des Lumières dans le sens de la compréhension de la culture en tant que moyen d’auto-libération et de développement de la personnalité libre.

Le philologue Werner Jaeger (1888-1961) a plaidé pour un nouvel humanisme. Son concept, appelé «troisième humanisme» (après la Renaissance et les classiques de Weimar), n’a pas trouvé l’espoir.

Âge contemporain
Outre la signification du mot «humanisme», compris comme une période historique, certains auteurs contemporains ont élargi sa signification, définissant avec ce lemme des courants philosophiques. Après Ludwig Feuerbach, exposant de la gauche hégélienne, au XIXe siècle, il utilisa le terme pour exposer ses considérations philosophiques, au cours du XXe siècle des intellectuels, pour la plupart liés à l’existentialisme: Jean-Paul Sartre, champion de l’existentialisme athée, dans son text L’existentialisme est un humanisme de 1946; Martin Heidegger, auteur de la Lettre sur l’humanisme de 1947; Jacques Maritain, exemple de l’humanisme chrétien; Ernst Bloch, Rodolfo Mondolfo et Herbert Marcuse, en tant qu’exemple de l’humanisme marxiste, dans lequel les écrits de Marx, en particulier ceux du jeune âge, sont interprétés dans une clé humaniste.