La philosophie de la Renaissance est utilisée par les spécialistes de l’histoire intellectuelle pour se référer à la période de l’Europe entre 1355 et 1650 (les dates vont en Europe centrale et septentrionale et pour des régions comme l’Amérique espagnole, l’Inde, le Japon et La Chine sous influence européenne). Elle recoupe donc à la fois la philosophie médiévale tardive, qui fut influencée aux XIVe et XVe siècles par des figures notables comme Albert le Grand, Thomas d’Aquin, Guillaume d’Ockham et Marsilius de Padoue, et la philosophie moderne moderne qui commence par René Descartes et sa publication du Discours sur la méthode en 1637. Les philosophes divisent habituellement la période moins finement, en passant de la philosophie médiévale à la philosophie moderne tôt, en supposant qu’aucun changement radical de perspective n’a eu lieu dans les siècles immédiatement avant Descartes. Les historiens intellectuels, cependant, prennent en considération des facteurs tels que les sources, les approches, le public, la langue et les genres littéraires en plus des idées. Cet article passe en revue à la fois les changements de contexte et de contenu de la philosophie de la Renaissance et ses remarquables continuités avec le passé.
Points de départ de la nouvelle réflexion
Habituellement, la Renaissance est l’époque du 15ème et 16ème siècle, avec le début et la fin de la période s’étendant au-delà. C’est une période d’essor économique dans les villes et les grandes maisons de commerce (Hanseatic, Fugger, Medici) et l’âge des découvertes. C’est le moment où la bourgeoisie a pris de plus en plus de poids et adopté l’éducation. Des innovations techniques telles que le perfectionnement de la boussole, la poudre à canon, les montres à roue de poids (environ 1300) et les horloges à ressorts (environ 1400), une croissance importante dans l’extraction du minerai à cause de la Münzrechte. le IV., et aussi l’invention de la presse à imprimer (vers 1450) montrent l’énorme esprit d’optimisme en ce moment. La faiblesse grandissante de l’Église contre l’Empire émerge dans l’exil papal d’Avignon (1309-1377), dans le grand schisme (1378-1417) et dans les conciles subséquents de Constance et de Bâle.
Les racines de la dévotion Renaissance remontent au 13ème siècle. Les universités remplacent de plus en plus les écoles monastiques et cathédrales. L’éducation s’est élargie et avec les Artes liberales aussi la connaissance philosophique générale. Parmi les philosophes, Scot (1266-1308) préconisait une séparation plus nette de la foi et de la raison, ouvrant la porte à la «via moderna» du nominalisme d’Ockham (1285-1349). Parmi les innovateurs importants sont Roger Bacon (1214-1294), selon lequel la science est strictement séparée de la théologie et empirique avec des expériences et des mathématiques doivent être exploités, Petrus Peregrinus, qui a décrit la polarité de la boussole, Dietrich von Freiberg (vers 1245- 1318) exploration de l’arc-en-ciel ou Marsilius de Padoue (1275-1343), dans le livre Defensor Pacis (défenseur de la Paix) pour une société républicaine entré dans l’église dedans et après sa condamnation par le pape aussi bien qu’Ockham avec Louis la protection bavaroise à Munich a dû chercher. À une époque de croissance et de plus en plus indépendante de l’Église des villes italiennes. Avant tout, ce sont les poètes et les artistes qui ont utilisé les espaces libres et développé leur propre vision du monde.
Parmi les poètes, citons en particulier Dante Alighieri (1265-1321), encore fortement attaché à la pensée médiévale, avec sa Divine Comédie et son essai sur la philosophie de l’État Monarchia, Pétrarque (1304-1374), qui fut un écrivain critique de l’humanisme dans la scolastique et l’aristotélisme (à propos de son et beaucoup d’autres ignorances), et son ami florentin Boccace (1313-1375), qui est considéré comme le fondateur de la nouvelle italienne.
Coluccio Salutati (1331-1406), qui connaissait personnellement Pétrarque, avait une connaissance approfondie de la littérature romaine et, en tant que chancelier, prônait l’humanisme et la liberté civile. Parmi les autres Salutati établi une chaise pour la langue grecque. Son élève Leonardo Bruni (1369-1444) fut aussi son successeur. Bruni s’est fait connaître grâce aux traductions de Platon, d’Aristote et d’autres philosophes grecs et a même écrit des textes littéraires. Plus tard, les écrivains connus de la Renaissance sont Torquato Tasso (1544-1594), François Rabelais (1494-1553), Erasmus de Rotterdam (1466-1536) et Philipp Melanchthon (1497-1560) et surtout William Shakespeare.
Sont devenus célèbres dans les arts ua comme un pionnier du peintre Giotto (1267-1337), un ami de Dante, sculpteur exceptionnel Donatello (1386-1466), peintre Sandro Botticelli (1445-1510), célèbre pour ses allégories et peintures de La mythologie grecque, le génie universel Léonard de Vinci (1452-1519), qui excellait non seulement dans l’art mais aussi dans la technique, l’architecture, l’anatomie et d’autres domaines; Hans Holbein (1465-1524), Albrecht Dürer (1471-1528), Michelangelo Buonarroti (1475-1564), Titien (1477-1576) ou Raphaël (1483-1520). Ils ont tous uni l’idéal de l’union de l’antiquité et de la nature, ce qui les a conduits à des représentations de plus en plus naturalistes.
Renaissance du néoplatonisme
Il est cependant coutume de lancer les premières demandes humanistes, prélude à la Renaissance, avec un auteur du XIVe siècle: Francesco Petrarca (1304-1374). En lui, le premier parmi les modernes, il y a déjà le désaccord entre la perspective religieuse médiévale et la redécouverte de l’homme, typique de l’Humanisme. En Pétrarque on annonce en résumé ce qui sera une constante de la pensée humaniste puis renaissance, c’est-à-dire la tentative de réconcilier Agostino, Cicéron, Platon, pour garder la pensée chrétienne unie, humanae litterae latine et la philosophie grecque classique.
Depuis lors, l’homme est devenu le centre d’attention que la culture précédente semblait ne pas lui avoir accordé, de sorte que son travail dans le monde a commencé à acquérir un nouveau sens basé sur l’idéal de l’homo faber. L’intérêt renouvelé pour les classiques révélera également une multiplicité d’orientations culturelles qui conduiront essentiellement à deux tendances de la pensée: celle qui se réfère à Aristote, en l’interprétant de façon naturaliste, contrairement au sens religieux avec lequel il avait lu San Thomas ; l’autre qui fait référence à Platon et aux néo-platoniciens (Plotinusin particulier), dans lequel on trouve, en plus de la Petrarca précitée, aussi Coluccio Salutati et Leonardo Bruni.
Mais c’est surtout ce dernier, néoplatonicien, qui connaît une grande renaissance, due à une forte polémique anti-aristotélicienne, qui décrit Aristote comme un penseur ancien et pédant, et grâce à la réunification des Eglises orientales et orientales. Occidente (survenu en 1438), qui a réuni un grand nombre d’intellectuels et d’érudits byzantins en Italie, particulièrement à Florence, qui ont favorisé la redécouverte des études classiques grecques; le plus connu d’entre eux était le maître Plétone. L’immigration des érudits orientaux fut alors également encouragée par la chute de Constantinople en 1453. Une caractéristique des philosophes de la Renaissance était leur tendance à identifier le platonisme au néoplatonisme, une particularité typique de tout humanisme et de la Renaissance. Ce n’est qu’au dix-neuvième siècle qu’il fut possible de distinguer la pensée de Platon de celle de Plotin; au quinzième siècle, en effet, le platonisme signifiait un courant philosophique complexe et très complexe, qui embrassait non seulement Platon, mais aussi néoplatonicien comme Agostino et Duns Scot, ainsi que les traditions orphiques et pythagoriciennes. Aristote lui-même était essentiellement inclus; la polémique contre lui était plus orientée vers le thanatalisme et une certaine manière de comprendre l’aristotélisme, surtout celui des écoles, pour le reste de Platon et d’Aristote, les concordances et les divergences étaient recherchées.
La redécouverte des classiques signifiait, entre autres choses, non pas une simple acquisition des textes anciens, mais une manière différente de les lire, soucieuse de les reconstruire historiquement et de les soumettre à un filtrage critique rigoureux. C’est ainsi que s’est répandue la passion pour la philologie, une tendance présente surtout dans l’activité de Lorenzo Valla. L’intérêt pour la pédagogie ne peut pas non plus être négligé, visant non pas à une éducation professionnelle, mais à former le jeune dans son intégralité, à travers un développement harmonieux de tous les dons humains, physiques et spirituels, faisant de chaque individu une œuvre d’art, une tentative accomplie de savoir comment façonner votre vie alors que l’artiste façonne son travail. Cet amour de la beauté est né de la prédominance de tendances idéales liées précisément au néoplatonisme. L’amour, la liberté, la soif de l’infini, ils ont été exaltés comme des valeurs absolues, semblables à ce qui se passera dans le romantisme. Initialement hostile au naturalisme, qui semblait oublier la vraie valeur de l’homme, le néoplatonisme exaltait la beauté de l’Idée, opposée à la beauté sensible, et à laquelle elle ne peut être atteinte que par la pensée et les sens supérieurs. L ‘amour surtout platonicien a été compris comme un moyen de s’élever à la perfection et la contemplation de Dieu. La pureté et la spiritualité étaient donc les qualités qui convenaient le mieux à l’amour vrai.
Nicola Cusano et Marsilio Ficino étaient sans aucun doute les néo-platoniciens les plus importants, qui, à la perspective médiévale antérieure tournée vers le Transcendant et exprimée dans sa forme extrême du gothique, substituaient une religiosité qui ressemble plutôt au présent divin dans l’homme et dans le monde .. Selon Cusano, l’individu humain, en dépit d’être une petite partie du monde, est une totalité dans laquelle l’univers entier est contracté. En effet, l’homme est l’image de Dieu qui est l’implicatio de tout être aussi bien que de l’unité. Les nombres numériques sont potentiellement implicites, tandis que l’Univers est plutôt l ‘ »explication » de l’Etre, c’est l’explication de ce qui est présent au pouvoir. dans l’unité. L’homme est donc un microcosme, un dieu humain. Cusano fut aussi parmi les premiers à concevoir l’univers, déjà dans la première moitié du XVe siècle, sans limites spatiales et donc sans circonférence qui le délimite.
Qu’il n’y ait pas de conflit entre le platonisme et le christianisme était aussi la conviction de Ficin, qui conçut le platonisme comme une véritable préparation à la foi, en nommant son œuvre la plus célèbre, la théologie platonicienne. Le thème d’eros devient un motif philosophique central de Ficino: l’amour est la même expansion de Dieu dans le monde, la cause pour laquelle Dieu «verse» dans le monde, et pour laquelle il produit chez les hommes le désir de revenir à lui. Au centre de ce processus circulaire, il y a donc l’homme, la vraie copula mundi, qui détient les extrêmes opposés de l’univers à part entière, et comme à Cusano, c’est un miroir de celui-là (intentionnellement). . Ici, cependant, nous remarquons comment Ficino utilise le concept platonicien d’Eros en lui attribuant une signification chrétienne, puisque, contrairement à Platon, l’amour est avant tout un attribut de Dieu, le mouvement de Dieu descendant dans le monde, et pas seulement tension nerveuse de l’âme humaine qui veut aller à lui. Ficino fut aussi l’un des personnages les plus actifs de l’Académie néoplatonicienne de Florence, qui devint le moteur du néo-platonisme de la Renaissance: commandée par Cosme de Médicis, elle fut un cénacle de philosophes et d’érudits florentins réunis dans la villa médicéenne de Careggi. Florence), et a voulu signifier la réouverture de l’académie antique antique de Platon (qui a été fermée en 529 AD), pour favoriser la renaissance de la doctrine du grand philosophe grec.
Pico della Mirandola fut un autre représentant de l’Académie Platonicienne, qui tenta néanmoins de réconcilier le néoplatonisme avec l’aristotélisme et les conceptions mystiques liées à la cabale juive, les joignant dans une ligne de continuité selon un idéal de concorde universelle. Lui, dans l’Oratio de hominis dignitate, attribue à l’homme la dignité d’être l’architecte de son propre destin. Pour l’homme, en effet, Dieu offre le don de la liberté: tandis que dans d’autres créatures tout a déjà été donné comme une qualité définie et stable, l’homme est autorisé à se fabriquer et à s’inventer dans les formes qu’il choisit.
Philosophes importants
C’était aussi le milieu républicain florentin des Médicis, dans lequel il est venu à la solution de l’aristotélisme scolastique, comme Georgios Gemistos Plethon (1355-1450), un fervent partisan et traducteur de Platon, de Byzance au cours du Conseil de Ferrara à Florence Influence acquise. Son élève était Marsilio Ficino (1433-1499), fils du médecin de Cosme de Médicis, caractérisé notamment par les traductions de Platon. Ficino a essayé Platonic et Neoplatonic pour relier la pensée avec les enseignements chrétiens et a soutenu que dans la similitude des deux mondes de pensée est exprimée qu’il y a des vérités éternelles de foi (théologie naturelle). L’âme s’efforce de faire monter Ficino dans le Divin spirituel. La volonté et l’amour comme expressions de la volonté servent de forces motrices décisives. En tant qu’élève de Pléthon Bessarion (1403-1472) avait déménagé en Italie et avait après la conversion à l’Église latine et la nomination comme Cardinal avec une vaste bibliothèque un rôle important dans le développement de Platon et d’autres textes grecs anciens. Sa préoccupation était la connexion des pensées platoniciennes et aristotéliciennes avec la foi chrétienne. Pico della Mirandola (1463-1494) a plaidé pour la dignité de l’homme, qui réside principalement dans l’éducation. Dieu a créé le monde, mais n’y travaille pas, de sorte que l’homme doit s’ouvrir à la nature. Pico a plaidé pour un accord entre l’hellénisme, le christianisme et le judaïsme. Ses 900 thèses, qu’il mit en discussion à Rome, furent interdites par le pape et n’échappèrent à l’Inquisition que grâce à la protection des Médicis, par laquelle il atteignit Paris via Paris. Contrairement à beaucoup d’autres humanistes de la Renaissance, Pico considérait que le contenu des enseignements philosophiques était plus important que la forme esthétiquement belle.
Un rôle spécial est joué par Nicolas de Cues (Cues) (1401-1464) associé à une inclination particulière pour les mathématiques et les sciences naturelles déjà en tant que cardinal et évêque de Brixen pensées très tôt dans le domaine de l’épistémologie formulé autant plus tard nouveau à Kant ont été formulés. Pour lui, la mathématisation des objets de l’expérience était le résultat des interprétations de l’homme, qu’il génère avec sa propre pensée. C’est la réalité créée par l’homme et qui n’existe pas indépendamment de lui. L’homme est la mesure de toutes choses, parce qu’avec son esprit il transforme toutes choses en être conceptuel. Dans la hiérarchie des créatures de Dieu, l’homme vient en premier: « Mais la nature humaine est celle exaltée au-dessus de toutes les œuvres de Dieu, et seulement un peu dégradée parmi les anges, qui remplit la nature spirituelle et sensuelle, et rétrécit tout dans sa totalité. »(De docta ignorantia III 3) Aussi, la conception de l’infinité spatio-temporelle de l’univers est déjà chez Cusanus. Dieu comme unité de l’infini se reflète dans la coïncidence du contraire (fini-infini) dans la raison (coincidentia oppositorum).
Avec Lorenzo Valla (1407-1457), il y eut aussi en Italie, dans la succession de Pétrarque, un humaniste bien connu, qui devint célèbre grâce à l’évidence avec la preuve de Cusanus que la Donation de Constantin était une escroquerie. A Valla, qui occupait le poste de scripteur apostolique au Latran, des questions sur la liberté de la volonté humaine et le bien suprême étaient au premier plan. Il était particulièrement préoccupé par la renaissance de Cicero et a également évalué positivement le plaisir.
L’humanisme avait aussi d’importants représentants au nord des Alpes. Rudolf Agricola (1443-1483), humaniste et pédagogue, a influencé la rhétorique par son essai sur la méthode dialectique de la pensée en exigeant que les arguments soient non seulement vrais mais raisonnablement compréhensibles. Gabriel Biel (1415-1495) était encore très proche de la scolastique, mais développa des idées progressistes pour l’économie et des prix équitables. Johannes Reuchlin (1455-1522), élève d’Angelo Poliziano et influencé par Nicholas de Kues, était un représentant du platonisme de la Renaissance. Il a enseigné aux universités d’Ingolstadt et de Tübingen et a agi en tant qu’opposant de Luther. Il est entré en conflit avec le pape parce qu’il s’opposait à l’interdiction des livres juifs. Juan Luis Vives (1492-1540), qui voyait dans la science un progrès dans le christianisme, préconisait une éducation orientée vers le savoir naturel moderne. L’homme d’exception de l’humanisme de la Renaissance du Nord était Desiderius Erasmus de Rotterdam (1466-1536), également un opposant à Luther, qu’il considérait excessif. Il était en contact avec l’Académie platonicienne de Florence, connaissait bien Thomas Morus et prônait la tolérance religieuse, l’interdiction du nationalisme et de la guerre et de l’éducation fondées sur des fondations anciennes et chrétiennes. Contrairement à lui et à Luther, avec lequel il était pourtant étroitement lié, Philipp Melanchthon (1497-1560) chercha à combiner les idées fondamentales de la Réforme avec la philosophie d’Aristote pour trouver un équilibre entre la raison et la révélation. Pour la découverte de nouvelles connaissances avec une déviation de la logique d’Aristote entré en France Petrus Ramus (1517-1572), qui a été assassiné dans la nuit de la Saint-Barthélemy. Pour le médecin Paracelse (1493-1541) est plus probable que le prédicat Mystic, mais il a aussi sur l’influence Naturphilosophie. Il en va de même pour Jacob Böhme (1575-1624), pour qui Dieu apparaît comme la vie, la force et la volonté, et qui doit sa renommée à son plaidoyer pour la liberté individuelle et l’accent mis sur le libre arbitre.
L’un des représentants les plus littéraires de la Renaissance est le libre penseur Michel de Montaigne (1533-1592) qui, dans ses essais, toujours intéressants en termes de contenu et de linguistique, représente une attitude plutôt sceptique vis-à-vis de la raison et du savoir. Il a traité d’une variété de sujets tels que la littérature, la philosophie, la morale ou l’éducation. Il a suivi la Stoa dans le mépris des externes. Il critiquait la superstition scientifique, les dogmes et l’arrogance humaine par rapport à d’autres créatures naturelles. Son élève Pierre Charron (1541-1603) est surtout connu pour son travail moral-philosophique. Francisco Sanches (1550-1623), originaire du Portugal et vivant en France, a pris un scepticisme pragmatique à une distance critique de l’aristotélisme.
La philosophie politique a également commencé à bouger à la Renaissance. Niccolò Machiavelli (1469-1527), qui a servi de conseiller politique pendant l’exil des Médicis (1494-1512) à Florence, est un précurseur avec une vision très indépendante. Il a développé une image plutôt sceptique de l’homme, qui pour lui est principalement orienté vers ses besoins et désirs et suit des idéaux moins humanistes. Selon sa thèse principale, l’exercice du pouvoir politique ne doit pas être jugé sous l’aspect moral, mais sous l’aspect de l’utilité. Pour la République, il voit trois buts étatiques: la liberté des citoyens, la grandeur et le bien commun. Le politicien et humaniste Thomas More (1478-1535) s’est développé tout autrement dans son roman utopique « Sur la meilleure constitution de la communauté et sur la nouvelle île de Utopia « une image d’Etat sans propriété privée, l’éducation pour tous et la liberté de religion. En tant que Lord Chancelier, il a soutenu la Contre-Réforme et a été exécuté par Henry VIII.
John Fortescue (1394-1476), 1442 juge en chef de la cour royale, a estimé que l’autorité du roi devrait reposer sur l’approbation publique, et ainsi tourné contre un royaume par la grâce de Dieu. Pour l’introduction du concept de souveraineté dans la théorie politique se trouve Jean Bodin (1530-1596). Pour lui, le droit dans la nature humaine, tel que donné par Dieu, est justifié. Bodin ne connaissait aucune théorie du traité. Seul le souverain (que le peuple, un étal ou un roi reste ouvert) a le droit de légiférer. Ce raisonnement est toujours à l’absolutisme incompétent. Enfin, l’Ecossais George Buchanan (1506-1582) a maintenu le principe de la souveraineté populaire, y compris le droit de résistance, lorsqu’un dirigeant absolu a brisé les intérêts de la communauté nationale. De même, la position du calviniste John Althusius (1557-1638), pour qui le peuple était politiquement et religieusement autonome et l’Etat basé sur un contrat social fédéral. Les moines monarchiques calvinistes, tels que Franciscus Hotomanus, Philippe Duplessis-Mornayor Juan de Mariana, rejetèrent directement le pouvoir souverain sans restriction d’un monarque. L’Espagnol Francisco Suárez (1548-1617), le représentant le plus important de l’école de Salamanque, est souvent considéré comme une scolastique tardive, mais il souligne la liberté de l’individu et représente aussi l’idée de loi naturelle et du traité d’État. Le fondateur du droit international est le Hollandais Hugo Grotius (1583-1645), dont le De Jure belli ac pacis («Droit de guerre et de paix») a non seulement proposé des règles pour les relations internationales dans la guerre et la paix, mais a aussi développé une théorie. de la loi naturelle basée sur les enseignements espagnols, qui est mis en pratique par le droit positif.
Francis Bacon (1561-1626) était un philosophe et un homme d’État anglais. Il est considéré comme le pionnier de l’empirisme. L’adage «la connaissance est le pouvoir» lui est attribué. Selon Bacon, le but de la science est le contrôle de la nature dans l’intérêt du progrès. L’homme, cependant, ne peut contrôler la nature que s’il le sait. Le but de la connaissance scientifique, cependant, est déterminé par le philosophe, qui doit également trouver les méthodes généralement contraignantes. En plus de son enquête sur l’idolaBacon, les deux conclusions suivantes ont été particulièrement fructueuses: d’abord, il ne suffirait pas d’accepter une conclusion tirée par induction. Au contraire, le chercheur doit examiner les cas négatifs avec un soin particulier; ce sont les cas qui prouvent une exception à une règle qui a été valide jusqu’à présent. Car, en philosophie, un seul contre-exemple suffit à réfuter la vérité (prétendument déjà prouvée) d’une inférence (il a donc formulé le principe de la falsification). Deuxièmement, Bacon était convaincu que la connaissance humaine est cumulative. Avec cela, il se tenait du point de vue des scolastiques, qui pensaient que tout ce que l’homme pouvait savoir était déjà contenu dans les Saintes Écritures ou les œuvres d’Aristote. En tant qu’opposant convaincu des discussions subtiles qui pourraient apporter n’importe quel nouvel élément, il s’est assis sur l’observation naturelle entrante et l’expérience – l’empirisme ainsi. Des observations scientifiquement utiles devaient être répétables pour lui. Pour cette raison même, Bacon avait aussi des préjugés contre l’intuition: intuitivement ou par analogie, la connaissance acquise ne faisait pas partie de sa vision du monde en tant qu’empiriste.
Réformation
La discussion sur leur besoin de réforme déclenchée par l’incrustation de l’église dans la scolastique a conduit à la Réforme malgré les conseils de réforme (Bâle, Constance) sous le titre «Retour aux Ecritures». Il n’était pas connecté à un mouvement philosophique indépendant, mais, comme l’humanisme, il représentait le renouvellement de la pensée, en soulignant le rôle de l’individu. Non plus les commandements du pape, mais la foi individuelle est devenue la norme. Les prédécesseurs étaient Wycliffe (1330-1384), qui avait interrogé les sacrements et se retournait contre la hiérarchie de l’église, et Jan Hus (1369-1415), qui avait été brûlé comme un hérétique à cause de vues similaires. La dernière pause est venue avec Martin Luther (1483-1546), Ulrich Zwingli (1484-1531) et John Calvin (1509-1564). Johannes Oekolampad a travaillé à Bâle, Wolfgang Capito à Strasbourg. Rites religieux tels que les pèlerinages, Kasteiungen u. ont été rejetés ainsi que des lettres d’indulgence et d’achat de bureau, ce qui comptait seul était le mot à travers lequel l’homme trouve Dieu. C’était le motif de la puissante traduction de la Bible. Quoi qu’il en soit, Luther se tenait dans la tradition d’Augustin et rejetait la philosophie scolastique orientée Aristote comme le pilier de la régence papale. Malgré cette grande distance de la philosophie et de la science moderne, la Réforme a contribué de manière significative au renouveau spirituel et à la décadence du pouvoir de l’Église, avec pour conséquence une laïcisation des écoles et des universités. Les guerres paysannes (1525) renforcent cet effet alors que la victoire des princes renforce leur position. Cette tendance ne pouvait plus être atteinte par la purification interne de l’église (Réforme Catholique) à l’approche ou au cours de la Contre-Réforme. L’individualisation de la foi, qui a été promue dans la Réforme, a rendu possible au début de la période moderne la poursuite de la laïcisation de la philosophie et le développement des idées déistes.
Vitalisme cosmique
Une constante de la philosophie de la Renaissance demeure la conception vitaliste de l’univers et de la nature, selon laquelle chaque réalité, du plus grand au plus petit, est animée et peuplée de présences et de forces vitales. L’univers entier est conçu comme un grand organisme. Selon le néoplatonisme, en effet, la nature est profondément pénétrée par les énergies spirituelles, parce que, en vertu de l’identité de l’être et de la pensée, chaque objet est aussi sujet en même temps; chaque réalité est basée sur une idée en vertu de laquelle elle est animée par une vie autonome et unitaire. Le principe qui unifie le multiple est l’âme du monde, qui a permis de considérer organiquement tous les différents domaines de la réalité, et avec lesquels l’homme forme un tout. Cette vision du cosmos, qui sera reprise par les idéalistes romantiques et en particulier par Schelling, est largement développée par trois philosophes naturalistes du sud de l’Italie: Bernardino Telesio, Giordano Bruno et Tommaso Campanella. En eux, le néoplatonisme, après avoir été quelque peu hostile, est maintenant réconcilié avec le naturalisme et le panthéisme; et malgré leur polémique contre Aristote, elle est profondément liée au problème et aux procédures méthodologiques aristotéliciennes.
Avec Telesio naît une première forme de méthodologie scientifique, surtout dans les objections qu’il avance à Aristote. Telesio propose d’unifier toute la réalité physico-naturelle, en élargissant le champ de sa conception naturaliste à la même vie intellectuelle et éthique de l’homme.
Bruno, en plus de se consacrer à la magie, à l’astrologie et à l’art de la mnémotechnique, a hérité de Cusano l’idée de l’infini de l’univers, anticipant les découvertes scientifiques de l’astronomie moderne. Bruno affirmait non seulement que Dieu est présent dans la nature (qui est tout vivant, animé), mais aussi que le cosmos est infini et qu’il y a d’innombrables autres mondes, non limités au timide héliocentrisme copernicien, mais opposés au géocentrisme médiéval. une conception beaucoup plus radicale. La personnalité impétueuse, en tant qu’élève de Platon, était convaincue que la vérité n’est telle que lorsqu’il transforme radicalement celui qui la possède, c’est-à-dire que la pensée prend vie et que la philosophie devient magique. Pour faire triompher le divin qui est en nous, il faut donc une impulsion rationnelle selon Bruno, pas une activité pacifique qui éteigne les sens et la mémoire, mais les aiguise: il faut une furie héroïque (terme clairement hérité de l’Eros platonicien).
Tommaso Campanella, considéré comme l’un des philosophes les plus originaux de la fin de la Renaissance, a eu une vie très aventureuse et troublée. Arrêté à Naples en 1599 sur des accusations de complot et d’hérésie, il réussit à échapper à la peine de mort en simulant la folie, mais fut condamné à la réclusion à perpétuité. Pendant les vingt-sept années d’emprisonnement, il composa ses principaux ouvrages, dont La città del Sole (1602), projet d’une société idéale inspirée par la République de Platon. Il tente une réconciliation entre les traditions thomiste et augustinienne, en leur accordant une vision trinitaire de l’être, et en faisant de la conscience l’attribut fondamental de toute réalité (le sensisme).
Courants philosophiques, politiques et religieux
Le naturalisme n’a pas seulement pris la forme du néo-platonisme tardif, mais aussi d’autres courants philosophiques et littéraires. À une conception naturaliste de l’amour inspirée par le modèle de Boccaccia, par exemple, Poliziano et Lorenzo il Magnifico les invitaient à apprécier les plaisirs de l’amour, ou Lorenzo Valla, qui les colorait avec une signification religieuse. Mais le naturalisme était principalement fait par l’aristotélisme, qui se développait néanmoins exclusivement dans les cercles académiques, même s’il prenait des caractéristiques capables de l’unir à la recherche des nouveaux platoniciens. Après la publication des grands commentaires d’Averroès, bientôt rejoints par ceux d’Alexandre d’Aphrodisias, l’aristotélisme se caractérisa par la dispute entre ces deux interprétations, avec les averroïstes d’un côté et les alexandrins de l’autre; le plus grand représentant de l’école d’Alexandrie fut Pietro Pomponazzi, figure éminente de l’aristotélisme de Padoue. D’autres courants naturalistes ré-émergents sont l’épicurisme et le stoïcisme, auquel Montaigne adhère: un caractère sui generis du XVIe siècle, hostile à la nostalgie des classiques tout en plaçant l’homme au centre de son attention, Montaigne se retrouvera sceptique positions. En tout cas, il est parallèle au néoplatonisme, qui reste la tendance favorite grâce à la ferveur renouvelée avec laquelle il a été relancé par Cusano en Europe au-delà des Alpes, et à la Ficino Neoplatonic Academy en Italie.
La revalorisation de la figure de l’homme a favorisé une prise de conscience de son rôle et de son sens des responsabilités jusque dans l’histoire. Dans le domaine de la philosophie politique, le Cinquecento a ouvert avec deux œuvres presque contemporaines: Il Principe di Niccolò Machiavelli (1513) et L’Utopie par Tommaso Moro (1516). Le réalisme de Machiavel et l’utopisme de Moro, pour leur opposition et leur diversité d’intentions, peuvent être considérés comme les deux pôles fondamentaux dans lesquels se déroule toute la réflexion politique de la Renaissance. Machiavel en particulier peut être considéré comme le fondateur de la théorie de la «raison d’État»: au centre de ses recherches, il y a exclusivement l’action politique, de l’horizon de laquelle il exclut toute autre considération religieuse, morale ou philosophique. construire une puissance solide et efficace insère dans la Renaissance idéale pour opposer la volonté et la responsabilité humaines au domaine du hasard et aux inconnues de l’histoire Dans la situation politique italienne, divisée en plusieurs seigneuries et anormales par rapport au reste de l’Europe où nous au lieu de témoigner de la formation d’états unitaires et de leur lente transformation en états absolus, l’italien Machiavel était paradoxalement un précurseur de la pensée politique moderne.
L’idéal machiavélique d’un état fort fut cependant rejeté par Guicciardini, selon qui le terrain politique restait un lieu de choc des forces purement individuelles (d’où son attitude de s’appuyer sur son propre particulier, compris comme un avantage personnel et un profit).Dans la seconde moitié du XVIe siècle, il y avait aussi l’opposition entre absolutistes (dont le plus important était Jean Bodin) et le soi-disant Monarcomachi, animé par une aversion irréductible au pouvoir du roi. Parmi les philosophies politiques de la fin de la Renaissance, on trouve le giusnaturalisme du néerlandais Ugo Grozio (qui traitait aussi des problèmes de droit international), et enfin les utopies de Francesco Bacone et de Campanella déjà mentionnées.
La conception la plus individualiste de l’être humain, commune à tout l’humanisme, prend aussi une importance particulière dans la foi religieuse, où d’un côté il y a des cas de retour du paganisme, de l’autre on voit une nouvelle ferveur de dévotion chrétienne. La relation de l’individu avec Dieu devient souvent plus importante que la relation avec l’Église en tant qu’institution. Cette vue inclut la Réforme par Martin Luther (1483-1546), Calvino (1509-1564), et Zwingli (1484-1531); mais aussi dans le catholicisme il y eut de nombreux exemples de renouveau, tels que les figures de Girolamo Savonarola (1452-1498), ou Erasmus de Rotterdam (1466-1536). Ce dernier argumentait en particulier contre Luther parce qu’il voyait dans sa négation de la liberté humaine une position clairement en contraste avec la mentalité humaniste et de la Renaissance.
Le Burdach, affirmateur d’une continuité substantielle entre le Moyen Age et la Renaissance, identifie déjà la genèse de la renaissance religieuse de la Renaissance dans les aspirations mystiques et religieuses du XIIIe siècle italien, présent surtout dans l’esprit évangélique de saint François d’Assise et dans les attentes de Gioacchino da Fiore.
Philosophie et Science
Le Portugais Alvarus Thomaz a pris les calculateurs d’Oxford de Merton College et a traité principalement des questions de mouvement et de changement. Le passage à l’ère nouvelle est également très clairement démontré par les philosophes naturels italiens Girolamo Cardano (1501-1576), médecins et mathématiciens, connus pour le joint universel inventé par lui, à l’âge de l’Inquisition sous l’interdiction d’enseigner, Bernardo Telesio (1509-1588), Francesco Patrizi (1529-1597), professeur de philosophie platonicienne à l’Université de Rome et Tommaso Campanella (1568-1639), qui a passé 27 ans dans le donjon pour ses idées de réforme de l’Inquisition. Dans son projet d’état utopique, l’État du Soleil dirigea un roi-prêtre (Sol) avec les trois princes Pon (potestas – responsable de l’armée), Sin (sapientia – science) et Mor (Cupid – éducation).Toutes les personnes dans cet état sont égales et ont une vie fixe. Influencé par Nicholas de Kues et la pensée panthéiste de son temps, Giordano Bruno (1548-1600) a enseigné l’infinité de l’univers. Dieu est le plus grand et le plus petit, possibilité et réalité en un. Dieu n’est pas dehors, mais dans le monde. La nature elle-même est divine et dans le changement éternel, Dieu est le principe du changement éternel et reconnaissable à la raison humaine, rien d’autre qu’indirectement dans la nature. Par conséquent, l’Incarnation de Dieu n’est pas possible. Ces idées, qui ont abouti au panthéisme, ont conduit à l’arrestation de l’Inquisition et à sept ans d’emprisonnement pour exécution sur le bûcher.possibilité et réalité en un. Dieu n’est pas dehors, mais dans le monde. La nature elle-même est divine et dans le changement éternel, Dieu est le principe du changement éternel et reconnaissable à la raison humaine, rien d’autre qu’indirectement dans la nature. Par conséquent, l’Incarnation de Dieu n’est pas possible. Ces idées, qui ont abouti au panthéisme, ont conduit à l’arrestation de l’Inquisition et à sept ans d’emprisonnement pour exécution sur le bûcher.possibilité et réalité en un. Dieu n’est pas dehors, mais dans le monde. La nature elle-même est divine et dans le changement éternel, Dieu est le principe du changement éternel et reconnaissable à la raison humaine, rien d’autre qu’indirectement dans la nature. Par conséquent, l’Incarnation de Dieu n’est pas possible. Ces idées, qui ont abouti au panthéisme, ont conduit à l’arrestation de l’Inquisition et à sept ans d’emprisonnement pour exécution sur le bûcher.
Nicolaus Copernicus (1473-1543), moins connu pour ses réalisations scientifiques, a contribué de manière significative à la mise en œuvre de la vision héliocentrique du monde à travers ses observations. Galileo Galilei (1564-1642), célèbre pour ses expériences de pliage et les lois dérivées du mouvement, a créé les fondements de la mécanique, Il a également fait campagne pour l’enseignement de Copernic, mais a dû révoquer dans la vieillesse sous la pression de l’Inquisition. On lui attribue le proverbe provocateur: « Et ça tourne ». Son engagement dans l’application des mathématiques en sciences naturelles a considérablement influencé le développement des sciences: «Le grand livre de la nature s’ouvre devant nous, pour mieux le lire, nous avons besoin des mathématiques, car elles sont écrites dans un langage mathématique. de même que c’est le cas de Johannes Kepler (1571-1630),qui a confirmé Copernic avec ses calculs et avancé l’application des mathématiques: «L’esprit humain voit le plus clairement à travers les relations quantitatives, il est réellement créé pour les comprendre.» La création de ces naturalistes était principalement à la fin de la Renaissance et a traversé les temps modernes , d’où l’on peut dire que la philosophie aussi bien que la science naturelle s’est finalement émancipée de la théologie.
Un autre exemple de nouvelle pensée est la natation. Au Moyen Âge, il était considéré comme contre nature et utilisé comme un jugement de Dieu. À la philosophie de Cambridge, le professeur Everad Digby a conduit des expériences de natation biomécaniques dans l’eau, a discuté de la gravité spécifique et a développé une jauge de natation moderne, qui constitue la base de l’entraînement de natation de l’armée napoléonienne. C’était le moment où les règles et les principes ont été développés pour de nombreux sports.