Le transcendantalisme est un mouvement philosophique qui s’est développé à la fin des années 1820 et 1830 dans l’est des États-Unis. Elle est née en réaction à la protestation contre l’état général de l’intellectualisme et de la spiritualité de l’époque. La doctrine de l’église unitarienne enseignée à la Harvard Divinity School était particulièrement intéressante.

Le transcendantalisme est né du «romantisme anglais et allemand, de la critique biblique de Johann Gottfried Herder et de Friedrich Schleiermacher, du scepticisme de David Hume» et de la philosophie transcendantale d’Emmanuel Kant et de l’idéalisme allemand. Miller et Versluis considèrent Emanuel Swedenborg comme une influence omniprésente sur le transcendantalisme. Il a également été fortement influencé par les textes hindous sur la philosophie de l’esprit et de la spiritualité, en particulier les Upanishads.

Une croyance fondamentale du transcendantalisme est dans la bonté inhérente des personnes et de la nature. Les adhérents croient que la société et ses institutions ont corrompu la pureté de l’individu, et ils croient que les gens sont à leur meilleur quand ils sont vraiment «autonomes» et indépendants.

Le transcendantalisme met l’accent sur l’intuition subjective plutôt que sur l’empirisme objectif. Les adhérents croient que les individus sont capables de générer des idées complètement originales avec peu d’attention et de déférence envers les maîtres passés.

Origine
Le transcendantalisme est étroitement lié à l’unitarisme, le mouvement religieux dominant à Boston au début du XIXe siècle. Il a commencé à se développer après que l’unitarisme se soit installé à l’université de Harvard, après les élections de Henry Ware comme professeur de divinité Hollis en 1805 et de John Thornton Kirkland comme président en 1810. Le transcendantalisme n’était pas un rejet de l’unitarisme; plutôt, il s’est développé comme une conséquence organique de l’accent unitaire sur la conscience libre et la valeur de la raison intellectuelle. Les transcendantalistes ne se contentaient pas de la sobriété, de la douceur et du rationalisme calme de l’unitarisme. Au lieu de cela, ils aspiraient à une expérience spirituelle plus intense. Ainsi, le transcendantalisme n’est pas né comme un contre-mouvement à l’unitarisme, mais comme un mouvement parallèle aux idées mêmes introduites par les Unitariens.

Club transcendantal
Le transcendantalisme devint un mouvement cohérent et une organisation sacrée avec la fondation du Transcendental Club à Cambridge, Massachusetts, le 8 septembre 1836 par d’éminents intellectuels de la Nouvelle-Angleterre, dont George Putnam (1807-1878, le ministre unitarien à Roxbury), Ralph Waldo Emerson , et Frederic Henry Hedge. À partir de 1840, le groupe publie fréquemment dans son journal The Dial, ainsi que d’autres lieux.

Deuxième vague de transcendantalistes
À la fin des années 1840, Emerson croyait que le mouvement était en train de disparaître, et encore plus après la mort de Margaret Fuller en 1850. «Tout ce qu’on peut dire, écrivait Emerson, c’est qu’elle représente une heure et un groupe intéressants en Amérique. cultivation. » Il y avait, cependant, une deuxième vague de transcendantalistes, en incluant Moncure Conway, Octavius ​​Brooks Frothingham, Samuel Longfellow et Franklin Benjamin Sanborn. Notamment, la transgression de l’esprit, le plus souvent évoquée par la voix prosaïque du poète, est censée conférer au lecteur un sens de la détermination. C’est le thème sous-jacent dans la majorité des essais et des articles transcendantalistes, tous axés sur des sujets qui affirment l’amour de l’expression individuelle. Bien que le groupe soit principalement composé d’esthètes en difficulté, le plus riche d’entre eux était Samuel Gray Ward, qui, après quelques contributions à The Dial, se concentra sur sa carrière bancaire.

Croyances
Les transcendantalistes croient fermement au pouvoir de l’individu. Il se concentre principalement sur la liberté personnelle. Leurs croyances sont étroitement liées à celles des romantiques, mais diffèrent par une tentative d’embrasser ou, au moins, de ne pas s’opposer à l’empirisme de la science.

Connaissance transcendantale
Les transcendentalistes désirent fonder leur religion et leur philosophie sur des principes basés sur le romantisme allemand de Herder et Schleiermacher. Le transcendantalisme a fusionné «le romantisme anglais et allemand, la critique biblique de Herder et Schleiermacher et le scepticisme de Hume» et la philosophie transcendantale d’Emmanuel Kant (et plus généralement de l’idéalisme allemand), interprétant les catégories a priori de Kant comme une connaissance a priori. Les premiers transcendentalistes ne connaissaient guère la philosophie allemande dans l’original et s’appuyaient principalement sur les écrits de Thomas Carlyle, de Samuel Taylor Coleridge, de Victor Cousin, de Germaine de Staël et d’autres commentateurs anglais et français pour leur connaissance. Le mouvement transcendantal peut être décrit comme une excroissance américaine du romantisme anglais.

Individualisme
Les transcendantalistes croient que la société et ses institutions – en particulier la religion organisée et les partis politiques – corrompent la pureté de l’individu. Ils ont la foi que les gens sont à leur meilleur lorsqu’ils sont vraiment «autonomes» et indépendants. Ce n’est que de tels individus réels que la vraie communauté peut se former. Même avec cette individualité nécessaire, les transcendentalistes croient aussi que tous les hommes sont des débouchés pour le «Sur-âme». Parce que l’âme-sur-âme est une, cela unit tous les êtres comme un seul être. [A besoin d’une citation pour vérifier] Emerson fait allusion à ce concept dans l’introduction de l’adresse Scholar américain, « qu’il n’y a qu’un seul homme, présent à tous les hommes seulement partiellement, ou par une faculté, et que vous devez prendre toute la société pour trouver l’homme entier.  » Un tel idéal est en harmonie avec l’individualisme transcendantaliste, car chaque personne a le pouvoir de voir en elle-même une partie de l’âme divine.

Religions indiennes
Le transcendantalisme a été directement influencé par les religions indiennes. [1] Thoreau dans Walden a parlé de la dette des transcendantalistes aux religions indiennes directement:

Le matin, je baigne mon esprit dans la philosophie prodigieuse et cosmogonale du Bhagavat Geeta, dont les années de composition des dieux se sont écoulées, et en comparaison desquelles notre monde moderne et sa littérature semblent chétifs et insignifiants; et je doute que cette philosophie ne soit pas renvoyée à un état antérieur d’existence, sa sublimité est si éloignée de nos conceptions. Je pose le livre et vais à mon puits pour l’eau, et voilà! là, je rencontre le serviteur du Brahmane, prêtre de Brahma, et Vishnu et Indra, qui est assis dans son temple sur le Gange en train de lire les Vedas, ou habite à la racine d’un arbre avec sa croûte et son cruche d’eau. Je rencontre son serviteur qui vient puiser de l’eau pour son maître, et nos seaux, comme ils le sont, se rejoignent dans le même puits. L’eau pure de Walden se mêle à l’eau sacrée du Gange.

En 1844, la première traduction anglaise du Sutra du Lotus fut incluse dans The Dial, une publication des New England Transcendentalists, traduite du français par Elizabeth Palmer Peabody.

Idéalisme
Les transcendantalistes diffèrent dans leurs interprétations des buts pratiques de la volonté. Certains adhérents le lient à un changement social utopique; Brownson, par exemple, le rattache au socialisme primitif, mais d’autres le considèrent comme un projet exclusivement individualiste et idéaliste. Emerson a cru le dernier; dans sa conférence de 1842 « The Transcendentalist », il a suggéré que l’objectif d’une vision purement transcendantale de la vie était impossible à atteindre dans la pratique:

Vous verrez par ce croquis qu’il n’y a pas de parti transcendantal; qu’il n’y a pas de transcendantaliste pur; que nous ne connaissons que des prophètes et des hérauts d’une telle philosophie; que tous ceux qui, par un fort parti pris de la nature, se sont inclinés du côté spirituel de la doctrine, se sont arrêtés à leur but. Nous avons eu de nombreux signes avant-coureurs et précurseurs; mais d’une vie purement spirituelle, l’histoire n’a donné aucun exemple. Je veux dire, nous n’avons pas encore d’homme qui se soit entièrement penché sur son caractère, et qui a mangé de la nourriture des anges; qui, confiant à ses sentiments, trouva la vie faite de miracles; qui, travaillant pour des buts universels, se trouvait nourri, il ne savait pas comment; vêtu, abrité et armé, il ne savait pas comment, et pourtant c’était fait de ses propres mains. … Doit-on dire alors que le transcendantalisme est la Saturnale ou l’excès de la Foi; le pressentiment d’une foi propre à l’homme dans son intégrité, excessive seulement quand son obéissance imparfaite gêne la satisfaction de son désir.

Influence sur d’autres mouvements
Le transcendantalisme est, à bien des égards, le premier mouvement intellectuel américain notable. Il a inspiré des générations successives d’intellectuels américains, ainsi que des mouvements littéraires.

Le transcendantalisme a influencé le mouvement croissant des «sciences mentales» du milieu du 19ème siècle, qui deviendra plus tard connu sous le nom de mouvement de la nouvelle pensée. New Thought considère Emerson comme son père intellectuel. Emma Holmes Hopkins, « la professeure d’enseignants », Ernest Holmes, fondateur de Religious Science, les Fillmores, fondateurs de Unity, et Malinda Cramer et Nona L. Brooks, les fondateurs de Divine Science, ont tous été grandement influencés par le transcendantalisme.

Le transcendantalisme a également influencé l’hindouisme. Ram Mohan Roy (1772-1833), le fondateur du Brahmo Samaj, a rejeté la mythologie hindoue, mais aussi la trinité chrétienne. Il a trouvé que l’unitarisme était le plus proche du vrai christianisme et avait une forte sympathie pour les unitariens, qui étaient étroitement liés aux transcendantalistes. Ram Mohan Roy fonda un comité missionnaire à Calcutta et, en 1828, demanda aux unitariens américains de soutenir les activités missionnaires. En 1829, Roy avait abandonné le Comité unitarien, mais après la mort de Roy, le Brahmo Samaj entretenait des liens étroits avec l’Église unitarienne, qui s’efforçait de parvenir à une foi rationnelle, à une réforme sociale et à une union de ces deux religions. Sa théologie a été appelée «néo-Vedanta» par les commentateurs chrétiens, et a été très influente dans la compréhension populaire moderne de l’hindouisme, mais aussi de la spiritualité occidentale moderne, qui a réimporté les influences unitariennes sous le déguisement du Neo apparemment séculaire. -Vedanta.

Chiffres majeurs
Les figures principales dans le mouvement transcendantaliste étaient Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, Margaret Fuller, et Amos Bronson Alcott. Parmi les autres transcendentalistes de premier plan figuraient Louisa May Alcott, Charles Timothy Brooks, Orestes Brownson, William Ellery Channing, James Freeman Clarke, John Sullivan Dwight, Convers Francis, William Henry Furness, Frederic Henry Hedge, Sylvester Judd, Théodore. Parker, Elizabeth Palmer Peabody, George Ripley, Pierre Thomas Treadwell, Jones Very et Walt Whitman.

Influences
La publication en 1836 du procès d’Emerson, Nature, est généralement considérée comme un tournant à partir duquel le mouvement transcendantaliste devient un mouvement culturel majeur, à la hauteur de l’ambition de l’écrivain: «C’est notre, nous allons travailler de nos propres mains , ce sont nos propres idées que nous exprimerons … Une nation d’hommes existera pour la première fois, car tout le monde se croit inspiré par l’âme divine, qui inspire aussi tous les hommes « 1. L’essai se termine par un appel à une révolution de la conscience humaine à partir de la nouvelle philosophie idéaliste.

Henry David Thoreau, Margaret Fuller, Orestes Brownson, Bronson Alcott et Theodore Parker sont les autres grandes figures du transcendantalisme américain. L’essai d’Emerson Friendship 2 (Amitié), qui est le sixième test de la première série, publié en 1841, donne la conception émersonienne de l’amitié, car il voulait structurer le cercle transcendantaliste. Dans cet essai, il souligne en particulier la nécessité de ne pas voir ses amis en personne, mais de maintenir avec eux des relations épistolaires, de manière à permettre à la meilleure partie de leur personne (leur intelligence) de s’exprimer, et à la partie accidentelle de leur personne (leurs faiblesses humaines) à s’estomper.

Dans le poème américain Walt Whitman intitulé Song of Myself (1881), la théorie du transcendantalisme est mentionnée dans la toute première section.

Les transcendantalistes étaient fortement influencés par les philosophies orientales (bouddhisme, hindouisme, taoïsme) et les philosophies grecques (notamment Pythagore et néoplatoniciens). Henry David Thoreau avait la Bhagavad Gita comme livre de chevet et Ralph Waldo Emerson considérait le transcendantalisme comme lié, entre autres, au bouddhisme. Leurs utopies (nature, pacifisme, végétarisme …) vont influencer la génération du beat dans les années 50, puis les hippies dans les années 60.

Le philosophe américain Stanley Cavell redonne vigueur aux thèmes transcendantalistes, non seulement dans sa lecture de Thoreau et d’Emerson, dont il restitue la pertinence philosophique, mais aussi dans toute une dimension de la vie morale et politique qu’il appelle le perfectionnisme 3 et qu’il voit à travailler aussi dans la philosophie continentale. Le transcendantalisme vient-il d’une interprétation du romantisme allemand et anglais dans cette version un retour de la philosophie à ses sources littéraires?

Critique
Au début de l’histoire du mouvement, le terme «transcendantalistes» a été utilisé comme un terme péjoratif par les critiques, qui ont suggéré que leur position était au-delà de la raison et de la raison.

Nathaniel Hawthorne a écrit un roman, The Blithedale Romance (1852), satirisant le mouvement, et basé sur ses expériences à Brook Farm, une communauté utopique de courte durée fondée sur des principes transcendantaux.

Edgar Allan Poe a écrit une histoire, « Ne pariez jamais le diable votre tête » (1841), dans laquelle il a incorporé des éléments d’aversion profonde pour le transcendantalisme, appelant ses disciples « Frogpondians » après l’étang sur Boston Common. Le narrateur a ridiculisé leurs écrits en les qualifiant de «métaphore», tombant dans «le mysticisme à cause du mysticisme», et l’a qualifié de «maladie». L’histoire mentionne spécifiquement le mouvement et son journal phare The Dial, bien que Poe ait nié avoir des cibles spécifiques. Dans l’essai de Poe « La Philosophie de la composition » (1846), il propose une critique dénonçant « l’excès de la signification suggérée … qui se transforme en prose (et celle du type le plus plat) la soi-disant poésie de la soi-disant transcendantalistes. «