बोहीमियनवाद

बोहेमियानिज्म एक अपरंपरागत जीवनशैली का अभ्यास है, अक्सर समान विचारधारा वाले लोगों की कंपनी में और कुछ स्थायी संबंधों के साथ। इसमें संगीत, कलात्मक, साहित्यिक या आध्यात्मिक गतिविधियां शामिल हैं। इस संदर्भ में, बोहेमियन भटकने वाले, साहसी, या अनावश्यक हो सकते हैं या नहीं।

बोहेमियन शब्द का यह उपयोग उन्नीसवीं शताब्दी में पहली बार अंग्रेजी भाषा में हाशिए वाले और गरीब कलाकारों, लेखकों, पत्रकारों, संगीतकारों और प्रमुख यूरोपीय शहरों में कलाकारों के गैर पारंपरिक जीवन शैली का वर्णन करने के लिए दिखाई दिया।

बोहेमियन अपरंपरागत या विरोधी प्रतिष्ठान राजनीतिक या सामाजिक दृष्टिकोण से जुड़े थे, जिन्हें अक्सर मुफ्त प्यार, क्रूरता, और कुछ मामलों में-स्वैच्छिक गरीबी के माध्यम से व्यक्त किया गया था। एक अधिक आर्थिक रूप से विशेषाधिकार प्राप्त, अमीर, या यहां तक ​​कि अभिजात बोहेमियन सर्कल को कभी-कभी हौट बोहेमे (शाब्दिक रूप से “उच्च बोहेमिया”) कहा जाता है।

उन्नीसवीं शताब्दी की शुरुआत में बोहेमियनवाद शब्द फ्रांस में उभरा जब कलाकारों और रचनाकारों ने निचले स्तर, निचले वर्ग, रोमानी पड़ोस में ध्यान केंद्रित करना शुरू किया। बोहेमियन फ्रांस के रोमानी लोगों के लिए एक आम शब्द था, जिसे गलती से माना जाता था कि 15 वीं शताब्दी में बोहेमिया (आधुनिक चेक गणराज्य का पश्चिमी हिस्सा) के माध्यम से फ्रांस पहुंच गया था, उस समय एक बड़े पैमाने पर प्रोटो-प्रोटेस्टेंट देश और कई लोगों द्वारा विवादास्पद माना जाता था रोमन कैथोलिक्स।

मूल

यूरोपीय बोहेमियानिज्म
साहित्यिक “बोहेमियन” फ्रांसीसी कल्पनाओं में रोमानी लोगों (जिसे बोहेमीन्स कहा जाता है) के साथ फ्रांसीसी कल्पना में जुड़े थे क्योंकि वे बोहेमिया से आए थे), परंपरागत समाज के अलावा बाहरी लोग और इसके अस्वीकृति से परेशान थे। इस शब्द में आर्केन ज्ञान (पलिश्तियों के विपरीत) का अर्थ होता है, और इसमें व्यक्तिगत स्वच्छता और वैवाहिक निष्ठा के बारे में लापरवाही के कम इरादे, अपमानजनक अर्थ होते हैं।

स्पेनिश शहर सेविले में स्थापित फ्रांसीसी ओपेरा कारमेन (1876) में शीर्षक चरित्र को मीलाहैक और हेलवी के लिब्रेट्टो में “बोहेमियेन” के रूप में जाना जाता है। उसका हस्ताक्षर एरिया खुद को “जिप्सी बच्चा” (एनफेंट डी बोहेमे) होने के लिए प्यार करता है, जहां वह खुश होता है और कोई कानून नहीं मानता है।

बोहेमियन शब्द को हमारे दिन में एक निश्चित प्रकार के साहित्यिक जिप्सी के वर्णन के रूप में बहुत आम तौर पर स्वीकार किया गया है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह किस भाषा में बोलता है, या वह किस शहर में रहता है …. बोहेमियन बस एक कलाकार या “लिटरेक्टर “जो, जानबूझकर या बेहोशी से, जीवन और कला में पारंपरिकता से अलग हो जाता है। (वेस्टमिंस्टर समीक्षा, 1862)

हेनरी मुर्गर का संक्षिप्त कहानियों का संग्रह “स्केन्स डे ला विए डी बोहेमे” (“बोहेमियन लाइफ के दृश्य”), 1845 में प्रकाशित, बोहेमिया की महिमा और वैधता के लिए लिखा गया था। मर्गर के संग्रह ने गिआकोमो पुक्किनी के ओपेरा ला बोहेमे (18 9 6) का आधार बनाया।

इंग्लैंड में, इस अर्थ में बोहेमियन को विलियम मेकपीस ठाकरे के उपन्यास, वैनिटी फेयर में 1848 में प्रकाशित किया गया था। माना जाता है कि कलाकारों के नेतृत्व में वैकल्पिक जीवन शैली की सार्वजनिक धारणाओं को जॉर्ज डु मॉरियर के बोहेमियन संस्कृति ट्रिलबी के रोमांटिकृत सर्वश्रेष्ठ बिकने वाले उपन्यास द्वारा आगे बढ़ाया गया था ( 1894)। उपन्यास पेरिस की कलाकार तिमाही में तीन प्रवासी अंग्रेजी कलाकारों, उनके आयरिश मॉडल और दो रंगीन केंद्रीय यूरोपीय संगीतकारों की किस्मत को रेखांकित करता है।

स्पेनिश साहित्य में, बोहेमियन आवेग को 1 9 20 में प्रकाशित रामन डेल वैले-इनक्लान के खेल लुसेस डी बोहेमिया (बोहेमियन लाइट्स) में देखा जा सकता है।

अपने गीत ला बोहेमे में, चार्ल्स अज़नावोर ने मोंटमैर्ट्रे में बोहेमियन जीवनशैली का वर्णन किया। फिल्म मौलिन रूज! (2001) बीसवीं सदी के अंत में मोंटमैर्ट्रे में बोहेमियन जीवन शैली को भी दर्शाता है।

अमेरिकी बोहेमियानिज्म
1850 के दशक में, सौंदर्य बोहेमियन संयुक्त राज्य अमेरिका में पहुंचने लगे। 1857 में न्यूयॉर्क शहर में, कुछ पंद्रह से बीस युवाओं के समूह, सुसंस्कृत पत्रकारों ने स्वयं को “बोहेमियन” के रूप में विकसित किया जब तक कि अमेरिकी गृहयुद्ध 1861 में शुरू नहीं हुआ। यह समूह ब्रफवे पर एक जर्मन बार में इकट्ठा हुआ जिसे पफैफ़ के बियर सेलर कहा जाता है। सदस्यों में उनके नेता हेनरी क्लैप, जूनियर, वॉल्ट व्हिटमैन, फिट्ज ह्यू लुडलो, और अभिनेत्री अदाह इसहाक मेनकेन शामिल थे।

अन्य शहरों में इसी तरह के समूह भी गृहयुद्ध के साथ टूट गए थे और संवाददाता संघर्ष पर रिपोर्ट करने के लिए फैल गए थे। युद्ध के दौरान, संवाददाताओं ने “बोहेमियन” शीर्षक ग्रहण करना शुरू किया, और सामान्य रूप से न्यूजपेपरन ने मोनिकर को लिया। बोहेमियन समाचार पत्र लेखक के समानार्थी बन गए। 1866 में, न्यू यॉर्क ट्रिब्यून और हार्पर मैगज़ीन के लिए लिखे गए संवाद संवाददाता जूनियस हेनरी ब्राउन ने युद्ध के वर्षों के दौरान “बोहेमियन” पत्रकारों के साथ-साथ कुछ निस्संदेह महिलाओं और हल्के दिल वाले पुरुषों का वर्णन किया।

सैन फ्रांसिस्को के पत्रकार ब्रेट हार्ट ने पहली बार 1861 में गोल्डन युग में “द बोहेमियन” के रूप में लिखा था, इस व्यक्तित्व ने कई व्यंग्यात्मक कामों में भाग लिया था, जो 1867 में अपनी पुस्तक बोहेमियन पेपर्स में प्रकाशित हुआ था। हार्ट ने लिखा, “बोहेमिया भौगोलिक दृष्टि से कभी नहीं स्थित है , लेकिन सूर्य के नीचे जाने पर कोई स्पष्ट दिन, यदि आप टेलीग्राफ हिल पर चढ़ते हैं, तो आप पश्चिम में चमकते हुए अपने सुखद घाटियों और बादलों से ढके पहाड़ियों को देखेंगे … ”

मार्क ट्वेन ने 1867 में बोहेमियन श्रेणी में खुद और चार्ल्स वॉरेन स्टोडार्ड को शामिल किया। 1872 तक, जब सैन फ्रांसिस्को में सांस्कृतिक गतिविधियों के लिए नियमित रूप से एकत्र हुए पत्रकारों और कलाकारों का एक समूह नाम के लिए कास्टिंग कर रहा था, तो शब्द बोहेमियन मुख्य विकल्प बन गया, और बोहेमियन क्लब का जन्म हुआ था। क्लब के सदस्य जो स्थापित और सफल थे, उनके समुदाय के खंभे, आदरणीय परिवार के पुरुषों ने बोहेमियनवाद के अपने रूप को फिर से परिभाषित किया ताकि उन लोगों को शामिल किया जा सके जो ललित कला, खिलाड़ी और ललित कला के प्रशंसकों थे। क्लब के सदस्य और कवि जॉर्ज स्टर्लिंग ने इस पुनर्वितरण का जवाब दिया:

दृढ़ आदतों का कोई भी अच्छा मिक्सर मानता है कि उसे बोहेमियन कहने का अधिकार है। लेकिन यह एक वैध दावा नहीं है। कम से कम दो तत्व हैं, जो बोहेमियानिज्म के लिए आवश्यक हैं। पहला सात कला कलाओं में से एक या अधिक भक्ति या व्यसन है; दूसरा गरीबी है। अन्य कारक स्वयं को सुझाव देते हैं: उदाहरण के लिए, मैं अपने बोहेमियों को युवा और युवाओं के रूप में सोचना पसंद करता हूं, कला और जीवन पर उनके दृष्टिकोण में कट्टरपंथी; अपरंपरागत के रूप में, और, हालांकि यह बहस योग्य है, क्योंकि एक शहर में रहने वाले लोगों के पास सभी महान शहरों के कुछ हद तक क्रूर वातावरण है। (पैरी, 2005)।

उनके विचारों के बावजूद, बोर्मेनियन क्लब से जुड़े स्टर्लिंग, और बोहेमियन ग्रोव में समान रूप से कलाकार और उद्योगपति के साथ मिलकर।

कनाडाई संगीतकार ऑस्कर फर्डिनेंड तेलगमन और कवि जॉर्ज फ्रेडरिक कैमरून ने 188 9 ओपेरा लियो, रॉयल कैडेट में गीत “द बोहेमियन” लिखा था।

अमेरिकी लेखक और बोहेमियन क्लब के सदस्य, गीलेट बर्गेस ने अपमानित किया, जिन्होंने अन्य चीजों के बीच शब्द को धुंधला बनाया, बोहेमिया नामक असंगत जगह के इस वर्णन की आपूर्ति की:

दुनिया को लेने के लिए, अच्छे से बुरा, वर्तमान क्षण का सबसे अच्छा बनाने के लिए – फॉर्च्यून पर हंसने के लिए एक जैसे कि वह उदार या निर्दयी हो – जब कोई पैसा होता है तो स्वतंत्र रूप से खर्च करने के लिए, और जब किसी के पास खुशी हो तो प्यार और कला के लिए जीवित समय बर्बाद करने के लिए कोई भी नहीं – यह आधुनिक बोहेमियन का गुस्सा और भावना है जो उसके बाहरी और दृश्यमान पहलू में है। यह एक हल्का और सुंदर दर्शन है, लेकिन यह क्षण की सुसमाचार है, बोहेमियन धर्म का यह असाधारण चरण; और यदि, कुछ महान प्रकृति में, यह एक बोल्ड सादगी और प्राकृतिकता के लिए उगता है, तो यह बोहेमिया में किसी भी सुंदर वाइस और प्यारे दोषों के लिए अपनी तितली के नियमों को भी उधार दे सकता है, क्योंकि लगभग हर पाप Hypocrisy को बचा सकता है ….

उनकी गलतियों में आमतौर पर आत्म-भोग, विचारहीनता, व्यर्थता और विलंब का होता है, और ये आम तौर पर उदारता, प्रेम और दान के साथ हाथ में जाते हैं; क्योंकि बोहेमिया में स्वयं का होना पर्याप्त नहीं है, किसी को भी दूसरों को खुद को रहने की इजाजत देनी चाहिए ….

तो, क्या यह बोहेमिया अद्वितीय के इस रहस्यमय साम्राज्य को बनाता है, और इसकी मानसिक परीभूमि का आकर्षण क्या है? यह है: सभी बोहेमिया में कोई सड़कों नहीं हैं! किसी को अपना रास्ता चुनना और ढूंढना चाहिए, स्वयं का होना चाहिए, अपना जीवन जीना चाहिए। (एइलोह, 1 9 02)

न्यूयॉर्क शहर में, पियानोवादक राफेल जोसेफी ने 1 9 07 में दोस्तों के साथ संगीतकारों का एक संगठन बनाया, जैसे रूबिन गोल्डमार्क, जिसे “बोहेमियन (न्यूयॉर्क संगीतकार क्लब)” कहा जाता है। टाइम्स स्क्वायर के पास जोएल रेनाल्डो ने “जोएल बोहेमियन रिफ्रेशेरी” की अध्यक्षता की, जहां बोहेमियन भीड़ बीसवीं शताब्दी के अंत से पहले एकत्र हुई जब तक कि प्रोहिबिशन काटने शुरू नहीं हुआ। जोनाथन लार्सन के संगीत किराया, और विशेष रूप से गीत “ला वि बोहेम” ने बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में न्यू यॉर्क की आधुनिक बोहेमियन संस्कृति को चित्रित किया।

मई 2014 में, एनपीआर पर एक कहानी ने साढ़े सालों के बाद सुझाव दिया कि कला के लिए गरीबी में रहने के कुछ बोहेमियन आदर्श अमेरिकी कलाकारों की नवीनतम पीढ़ी के बीच लोकप्रियता में गिर गए थे। इस सुविधा में, रोड आइलैंड स्कूल ऑफ डिज़ाइन के हालिया स्नातक से संबंधित “उनके सहपाठियों ने गेट्स में रहने और रैमेन नूडल्स खाने में थोड़ी रुचि दिखाई।”

विषय और पौराणिक कथाओं
बोहेमियन विषय एक कलाकार, विशेष रूप से एक नर, 6 कलाकार कलाकार के साथ, एक निस्संदेह उपस्थिति के साथ, हड़ताली लेकिन असंगठित उपस्थिति, व्यवहार, शिष्टाचार, सौंदर्यशास्त्र और परंपरागत पितृसत्तात्मक और बुर्जुआ समाज के भौतिक जुनून के दिशानिर्देशों के लिए विदेशी, दिखाता है कि बोहेमियन आमतौर पर सतही मानते हैं, और रोमांटिक परिप्रेक्ष्य से, उनकी आजादी के लिए बाधाएं। सबसे अच्छे मामलों में, बोहेमियन विचारों, ज्ञान, कलात्मक रचना, बौद्धिक संवर्द्धन, अन्य वास्तविकताओं या सांस्कृतिक अभिव्यक्तियों में रुचि की दुनिया में अपनी स्थायीता का बचाव करता है।

बोहेमियन विशेषताओं
सिविक स्टीरियोटाइप
बुर्जुआ समाज के अपने त्याग को वैध बनाने और इसके स्थायी हमले को वैध बनाने के लिए, बोहेमियन नागरिक का एक रूढ़िवादी बनाता है, जिसमें अवमाननात्मक और घृणास्पद गुणों का संग्रह होता है। यह नकारात्मक नागरिक स्टीरियोटाइप बोहेमियन के सकारात्मक ऑटोस्टेरोटाइप के साथ जुड़ा हुआ है। सबसे व्यापक नागरिक रूढ़िवादी कला, मूर्खता, लाभ के लिए लालच, संकीर्ण दिमागीपन, पाखंडी नैतिकता, अधीनस्थ भावना के लिए घृणा करते हैं।

व्यक्तिवाद
सभी बोहेमियन दृष्टिकोण एक प्रोग्रामेटिक व्यक्तित्व पर आधारित होते हैं जो जीवनशैली और सौंदर्य, नैतिक या राजनीतिक निर्णय के सम्मेलनों से स्वयं को विचलित करने के लिए और उत्तेजक प्रभाव के डर के बिना (अक्सर इसमें खुशी के साथ) को मुक्त कर देता है।

प्रतीकात्मक आक्रमण
रूढ़िवादी नागरिक कई गुना प्रतीकात्मक आक्रामकता का लक्ष्य बन जाता है। उपस्थिति में बाहरी उपस्थिति, आवास और शैलीकरण सबसे स्पष्ट है, अगर संघर्ष का एकमात्र प्रतीकात्मक साधन नहीं है। खुले स्वतंत्रतावाद के साथ भी, जिन्हें बुर्जुआ विवाह और प्यार, कामुकता और वफादारी के संबंधित मूल्यों पर हमले के रूप में समझा जाता है, बोहेमियन उत्तेजित करने की कोशिश करता है।

कैफे
कैफे में, बोहेमियन एक तरफ प्रचार को पाता है कि उसे बोहेमियन चीज में नागरिकों, ज्यादातर जिज्ञासा से, नागरिकों सहित, उनके प्रतीकात्मक आक्रामकता को प्रभावी बनाने की जरूरत है – दूसरी ओर, समान विचारधारा वाले लोगों से मिलने का अवसर फिलिस्टरहास का आधार और जीवन के बोहेमियन आनंद को गठबंधन करना। अन्य उद्देश्यों में भी एक भूमिका निभाती है: उदाहरण के लिए, बाहरी अस्तित्व और आंतरिक आत्म-पुष्टि के लिए, दोस्तों, संरक्षक, प्रशंसकों, अनुकरणकर्ताओं, प्रसिद्धि की तलाश करने या सफलता के लिए स्प्रिंगबोर्ड खोजने की आवश्यकता, उदाहरण के लिए, ड्रेब, अनियमित रहने की स्थितियां। जर्मनी में सबसे महत्वपूर्ण बोहेमियन कैफे म्यूनिख में कैफे स्टीफनी, कैफे लियोपोल्ड और कैफे लुइटपॉल्ड थे, सिचविंगर बोहेमे के साथ-साथ बर्लिन में कैफे डेस वेस्टेंस (जिसे “कैफे मेगलोमैनिया” भी कहा जाता है), यूनास्ट वॉन वोल्ज़ोजेन द्वारा यूआ, एरिच मुहसम और जॉन हेनरी मैके, और रोमनस्क्यू कैफे।

काबरे
कैबरे एक तरफ एक बैठक बिंदु है और इस प्रकार बोहेमियन कैफे के समान कार्य पूरा करता है, दूसरी तरफ यह कार्रवाई का एक क्षेत्र है जो सफलता के लिए एक कदम पत्थर हो सकता है, और तीसरा रूप से आय का स्रोत नहीं है सिविल काम की गंध और इस तरह एक मरने वाले एक बोहेमियन को माना जा सकता है।

बोहेमे सर्कल
बोहेमीन्स का अधिकांश हिस्सा बोहेमियन सर्कल से संबंधित होता है, जिनके सदस्य व्यक्तिगत रूप से एक-दूसरे को जानते हैं, जिसमें वे मिलते हैं (कभी-कभी नियमित रूप से) और जिनके बारे में उन्हें लगता है कि वे संबंधित हैं। सभाओं का उद्देश्य बौद्धिक चर्चा से लेकर पीने, रीडिंग आदि तक होता है। अक्सर एक नेता या मास्टर बोहेमियन सर्कल के केंद्र में होता है। अनुयायियों और दोस्तों पर उनकी शक्ति वास्तव में बहुत बड़ी हो सकती है, लेकिन यह प्रोग्रामिक व्यक्तित्व और बोहेमियनों के गैर-अनुरूपता के कारण खुद को ओपन कमांड दावा के रूप में दस्तावेज नहीं करता है। अगर आज्ञाकारिता की आवश्यकता है, बोहेमेटम निलंबित कर दिया गया है।

शहर
बोहेमियन और बड़े शहर के बीच संबंध एक ही समय में आकर्षण और अस्वीकृति द्वारा विशेषता है। एक तरफ, बोहेमियन को कई अवसरों की आवश्यकता है (समान विचारधारा, समृद्ध कलात्मक और बौद्धिक जीवन, पैसे कमाने के अवसर), जो शहर को प्रदान करता है, दूसरी तरफ, उन्हें आर्थिक संघर्ष की पूरी गंभीरता का सामना करना पड़ता है अस्तित्व के लिए। यह उन शहरों और पड़ोसों को पसंद करता है जो आर्थिक रूप से मूल्यवान हैं, उपयुक्त आधारभूत संरचना (स्टूडियो, अकादमियां, पब आदि) प्रदान करते हैं और उपयुक्त आबादी संरचना (अन्य कलाकार, छात्र) हैं। बोहेमियन के संबंध में दिखाई देने वाले सबसे आम शहर या पड़ोस हैं: पेरिस / लैटिन क्वार्टर, बर्लिन, म्यूनिख / श्वाबिंग, वियना, असकोना और न्यूयॉर्क / ग्रीनविच गांव। फिर भी, बोहेमे में ग्रामीण केंद्र भी हैं (उदाहरण के लिए असकोना / मोंटे वेरिटा)। कई बोहेमीन्स बड़े शहर के बीच स्विच करते हैं और देश में पीछे हट जाते हैं।

कला और साहित्य बाजार
इस संबंध में बोहेमियन की विशेषता सफलता के लिए प्रोग्रामेटिक असंतोष के बीच संघर्ष है – बुर्जुआ समाज में हर तरह की सफलता को बेकारता के संकेत के रूप में निंदा किया जाता है – और कलाकार की कार्यवाही और दृढ़ता की इच्छा। कला के लिए आदर्श सम्मान कुछ “दैवीय” के रूप में बाजार के तंत्र के लिए इस “दैवीय” को प्रकट करने के लिए बाध्यता का विरोध किया जाता है। कई बोहेमियन अपनी कलात्मक गतिविधि के अलावा “ब्रेड जॉब” या “डबल साहित्यिक जीवन” का पीछा करके इस दुविधा से बचने की कोशिश करते हैं।

नागरिक कार्य
यदि बोहेमियन को जीवित रहने के लिए बुर्जुआ पेशे को आगे बढ़ाने के लिए मजबूर किया जाता है, तो वह आमतौर पर इसे असहनीय दासता के रूप में देखता है। कला की पुष्टि के साथ, अलगावित काम की अस्वीकृति हाथ में आती है। अधिग्रहण की अवधारणा को नागरिक स्टीरियोटाइप को सौंपा गया है।

दरिद्रता
वांछित स्वायत्तता और इस प्रकार बुर्जुआ श्रम को अस्वीकार करने के लिए आर्थिक पूंजी (उदाहरण के लिए विरासत में) या छोड़ने की इच्छा की आवश्यकता होती है। अगर यह केवल एक निश्चित सीमा तक पहुंच जाता है, तो गरीबी बोहेमियन को धमकी देती है। इसलिए, गरीबी बोहेमियन की एक विशेषता विशेषता बन गई और अक्सर उनके कार्यों में आदर्शीकृत और रोमांटिकृत हो गई। बोहेमियन के कुछ हिस्सों को सरल जीवन के आदर्श के करीब हैं।

वित्तीय कूप
बुर्जुआ के काम को अस्वीकार करने के बावजूद, बड़े पैसे का सपना भी विशेष रूप से बोहेमिया में सपना देखा जाता है। चूंकि उपरोक्त कारणों से नियमित कार्य प्रश्न से बाहर है, इसलिए वित्तीय कूप को सभी वित्तीय समस्याओं का अंत करना चाहिए।

राजनीति
राजनीति की ओर मुड़ते हुए, बोहेमियन कट्टरपंथी क्रांतिकारी आंदोलनों को पसंद करते हैं, लेकिन वह आम तौर पर संगठित दलों और सामूहिक आंदोलनों से व्यक्तिगत विचलन का प्रतिनिधित्व करते हैं। सबसे मजबूत संबंध में आक्रमणवाद, आंशिक रूप से विनाशकारी चरित्र का होता है, जो विनाश के विचार से खुद को नशे में डालता है, कैसरियन सुपरमैन, आपराधिक, आतंकवादी या साहित्यिक मूर्तियों के लिए बर्बरता को बढ़ाता है, आंशिक रूप से मानववादी-शांतिवादी, रूसौइस्ट, उदारवादी के साथ एक आध्यात्मिकवादी-यूटोपियन अराजकतावाद के लिए, विरोधी उद्योगपति प्रवृत्तियों। जैसे ही बोहेमेन राजनीतिक रूप से सक्रिय हो गए, बोहेमियन छोड़ दें। पृष्ठभूमि कवरेज और विचारों के लिए एक जर्मन नेटवर्क प्रकाशन नाम ले बोहेमियन है।

लोग
यह शब्द विभिन्न कलात्मक या अकादमिक समुदायों से जुड़ा हुआ है और इस तरह के लोगों, परिवेशों या परिस्थितियों का वर्णन करने वाले सामान्यीकृत विशेषण के रूप में प्रयोग किया जाता है: बोहेमियन (बोहो-अनौपचारिक) को अमेरिकन कॉलेज डिक्शनरी में “कलात्मक या बौद्धिक प्रवृत्तियों वाले व्यक्ति” के रूप में परिभाषित किया गया है, जो व्यवहार के पारंपरिक नियमों के लिए कोई सम्मान नहीं करता और कार्य करता है। ”

उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के कई प्रमुख यूरोपीय और अमेरिकी आंकड़े बोहेमियन उपसंस्कृति से संबंधित थे, और किसी भी व्यापक “बोहेमियनों की सूची” बहुत कठिन होगी। बोहेमियनवाद को कुछ बुर्जुआ लेखकों द्वारा सम्मानित किया गया है जैसे कि होनोरे डी बाल्ज़ैक, लेकिन अधिकांश रूढ़िवादी सांस्कृतिक आलोचकों बोहेमियन जीवन शैली को निंदा नहीं करते हैं।

बोहेमियन मैनिफेस्टो में: एज पर रहने के लिए एक फील्ड गाइड, लेखक लारेन स्टॉवर, बोहेमियन को पांच अलग-अलग दिमागी सेट या शैलियों में तोड़ देता है, जैसा कि निम्नानुसार है:

नोव्यू: बोहेमियन जो अमीर हैं जो समकालीन संस्कृति के साथ पारंपरिक बोहेमियनवाद में शामिल होने का प्रयास करते हैं
जिप्सी: प्रवासी प्रकार, वे जहां भी जाते हैं, निर्वाण का अपना जिप्सी आदर्श बनाते हैं
बीट: भी बहाव, लेकिन गैर भौतिकवादी और कला केंद्रित
जेन: “पोस्ट-बीट,” कला की बजाय आध्यात्मिकता पर ध्यान केंद्रित करें
डेन्डी: कोई पैसा नहीं, लेकिन ऐसा लगता है कि उनके पास महंगा या दुर्लभ वस्तुओं को खरीदने और प्रदर्शित करने के लिए यह है कि जैसे शराब के ब्रांड
एमी क्रॉकर, एक अमेरिकी विश्व यात्री, साहसी, उत्तराधिकारी और रहस्यवादी, 1 9 10 के दशक में सैन फ्रांसिस्को, न्यूयॉर्क और पेरिस में एक असहनीय, यौन मुक्त और आक्रामक गैर-अनुरूप जीवन जीने के लिए विश्व प्रेस द्वारा बोहेमिया की रानी को डब किया गया था। उन्होंने दुनिया भर में यात्रा करने (भारत, जापान और चीन में सबसे लंबे समय तक चलने) पर अपने पिता ईबी क्रॉकर, एक रेल टाइकून और कला कलेक्टर से विरासत में अपने भाग्य का बड़ा हिस्सा बिताया और ऑस्कर वाइल्ड जैसे अपने समय के प्रसिद्ध कलाकारों के साथ भागीदारी की। , बैरीमोरेस, एनरिको कारूसो, इसाडोरा डंकन, हेनरी मैटिस, ऑगस्टे रॉडिन और रुडॉल्फ वैलेंटाइनो। क्रॉकर के अनगिनत मामले थे और उन्होंने अपने जीवन के पांच अलग-अलग दशकों में पांच बार शादी की, प्रत्येक व्यक्ति बीसवीं सदी में था। वह अपने टैटू और पालतू सांपों के लिए प्रसिद्ध थी और मैनहट्टन में पहली बौद्ध कॉलोनी शुरू करने की सूचना मिली थी। आध्यात्मिक रूप से जिज्ञासु, क्रॉकर के पास गूढ़ व्यक्ति एलीस्टर क्रॉली के साथ दस साल का संबंध था और वह हठ योग का एक समर्पित छात्र था।

एक अमेरिकी कवि और उपन्यासकार मैक्सवेल बोडेनहेम को 1 9 20 के दशक के दौरान ग्रीनविच गांव बोहेमियन के राजा के रूप में जाना जाता था और उनके लेखन ने उन्हें जाज युग के दौरान अंतरराष्ट्रीय ख्याति दी।

बीसवीं शताब्दी में संयुक्त राज्य अमेरिका में बोहेमियन आवेग 1 9 40 के दशक में हिपस्टर्स, 1 9 50 के दशक में बीट पीढ़ी (विलियम एस बर्रॉस, एलन गिन्सबर्ग, जैक केरोउक और लॉरेंस फर्लिंगहेट्टी जैसे लेखकों द्वारा उदाहरण के रूप में प्रसिद्ध) में प्रसिद्ध रूप से देखा गया था, 1 9 60 के दशक की काउंटरकल्चर , और 1 9 60 और 1 9 70 के हिप्पी।

इंद्रधनुष इकट्ठा बोहेमियन आवेग की एक और समकालीन दुनिया भर में अभिव्यक्ति के रूप में देखा जा सकता है। एक अमेरिकी उदाहरण बर्निंग मैन है, जो नेवादा रेगिस्तान में आयोजित वार्षिक भागीदारी कला समारोह है।

2001 में, राजनीतिक और सांस्कृतिक टिप्पणीकार डेविड ब्रूक्स ने तर्क दिया कि अच्छी तरह से करने वाले मध्यम वर्ग के अमेरिकियों के सांस्कृतिक आचारों में बोहेमियन-व्युत्पन्न, ऑक्सिमोरॉन ‘बुर्जियो बोहेमियन “या” बॉबोस “का सिक्का है। जर्मनी में इसी तरह का एक शब्द है बायोनेड-बिडेरमीयर, 2007 जर्मन जर्मन नवनिर्मितता बायोनेड (एक ट्रेंडी नींबू पानी का ब्रांड) और बिडर्मियर (1815 और 1848 के बीच आत्मनिर्भर मध्य यूरोपीय संस्कृति का एक युग) का संयोजन करती है। सिक्का 2007 में एक जर्मन पत्रकार हेनिंग सुसेबाच द्वारा पेश किया गया था, बर्लिन के पेंज़लॉयर बर्ग जीवनशैली से संबंधित ज़ीटामागाज़िन में दिखाई दिया। हाइफेनेटेड शब्द को कर्षण प्राप्त हुआ और इसे तब तक उद्धृत किया गया है और इसके बाद से संदर्भित किया गया है। जर्मन एआरडी टीवी ब्रॉडकास्टर ने बर्लिन पेंज़लॉयर बर्ग के बारे में 200 9 के दस्तावेज में बोहेम और बिडर्मियर शीर्षक का उपयोग किया। मुख्य फोकस नायकों पर था, (कार्बनिक और बच्चे को उठाने) के लिए स्वर्ग की छवि में योगदान दिया गया है, जिसमें कैफे का चित्रण किया गया है जहां बायोनैड-बिडेरमीयर फेयर-ट्रेड से निकलता है।

डिजिटल बोहेम
“डिजिटल बोहेमियन” शब्द को पहली बार 1995 में दस्तावेज किया गया था और एलिसा रोज और गैरी डैनर द्वारा तैयार किया गया था, जो कलाकार युगल “स्टेशन रोज़” के रूप में एक सार्वजनिक मल्टीमीडिया प्रयोगशाला की स्थापना की और खुद को “नेट आर्ट” के अग्रणी के रूप में नामित किया। और “डिजिटल कला”,

इस शब्द को 2006 की पुस्तक वी कॉल इट वर्क: द डिजिटल बोहेमिया या इंटेलिजेंट लाइफ परे स्थायी रोजगार के शीर्षक और सामग्री में सास्चा लोबो और होल्म फ्रीबे द्वारा लिया गया था। “डिजिटल बोहेमियन” शब्द का अर्थ बर्लिन समूह के फ्रीलान्स मीडिया पेशेवरों के साथ होल्म फ्रीबे, सास्चा लोबो, कैथ्रीन पासिग और अन्य कलात्मक-रचनात्मक महत्वाकांक्षाओं के साथ है, जो नए संचार चैनलों का उपयोग अपने व्यक्तिगत कार्यक्षेत्र का विस्तार करने के लिए करते हैं। घोषणापत्र हम इसे स्थायी रूप से स्थायी रोजगार के अभ्यास के खिलाफ काम करते हैं, इस आधार पर कि यह व्यक्तिगत आजादी को कम करता है। नागरिक स्टीरियोटाइप के कई पहलुओं को यहां कर्मचारी पर लागू किया जाता है।

डिजिटल बोहेमे की प्रमुख कलात्मक-रचनात्मक गतिविधियां हैं: ग्रंथों का लेखन, अवधारणाओं का निर्माण, ग्राफिक डिज़ाइन, डिज़ाइन और प्रोग्रामिंग। माध्यमिक सांस्कृतिक व्यवसायों को शामिल करने के लिए बोहेमिया के शास्त्रीय कलात्मक स्पेक्ट्रम का विस्तार किया गया है।

डिजिटल बोहेम की आलोचना करना
हालांकि, आलोचना में विभिन्न पक्षों से मीडिया में यह “मुक्त उद्यम का नया रूप” मीडिया में आया था।

जर्नल ठोस रूप से: “अनैच्छिक रूप से लेखक काम करते हैं (…) हालांकि उन लोगों के नवउदार समाज के ड्राफ्ट जिनमें वे मूल रूप से खुद को मुक्त करना चाहते थे। क्योंकि प्रकाशकों और कंपनियों के ग्राहक स्वयं के कर्मचारियों के बारे में सबसे ज्यादा प्रसन्न हैं जो स्वयं- शोषण। (…) लोबो और फ्रीबे इस सबूत का श्रेय देते हैं कि न केवल एक अभिजात वर्ग, बल्कि सभी उद्योगों में बड़ी संख्या में लोग डिजिटल बोहेमियन में अपनी आजीविका खोजने में सफल हो सकते हैं। ”
जर्नल आर्ट: “उनके थीसिस कि ‘डिजिटल बोहेमियन’, अपने नए संगठन के संगठन के साथ, कर्मचारी संस्कृति के संकट के लिए एक विकल्प प्रदान करता है, अभी भी समय की परीक्षा उत्तीर्ण करनी है। भले ही फ्रीबे और लोबो नहीं चाहते हैं ‘एक बर्लिन पुस्तक लिखी’: चाहे वे कहीं और सफल हो सकें, संदेह हो सकता है। “