सौंदर्य संबंधी आंदोलन

सौंदर्यबोध (सौंदर्यबोध आंदोलन भी) एक बौद्धिक और कला आंदोलन है जो साहित्य, ललित कला, संगीत और अन्य कलाओं के लिए सामाजिक-राजनीतिक विषयों से अधिक सौंदर्य मूल्यों पर जोर देता है। सौंदर्यवाद, एक ऐसा युग है जो 1890 से 1920 तक और सौंदर्य में (सौंदर्यवादी दिखता है) उच्चतम मूल्य है। नैतिकता, ज्ञान, धार्मिकता, सामाजिक मुद्दे “सुंदर” (सौंदर्यवादी सौंदर्यवाद) के अधीन हैं और अधीनस्थ हैं। सौंदर्यशास्त्र ने दार्शनिक और वैज्ञानिक पहलुओं को भी प्रभावित किया, जैसे कि क्रिस्टन की जीवन शक्ति / आत्मा के प्रश्न पर अर्नस्ट हेकेल या कार्ल गुस्ताव कारुस के विचार।

इसका मतलब यह था कि इस विशेष आंदोलन से कला का अर्थ गहरा होने के बजाय सुंदर होने पर अधिक केंद्रित था – “कला के लिए कला”। यह 19 वीं शताब्दी के अंत में यूरोप में विशेष रूप से प्रमुख था, वाल्टर पिट और ऑस्कर वाइल्ड जैसे उल्लेखनीय हस्तियों द्वारा समर्थित, लेकिन अधिक समकालीन आलोचक भी आंदोलन से जुड़े हुए हैं, जैसे कि हेरोल्ड ब्लूम, जिन्होंने साहित्यिक पर सामाजिक और राजनीतिक विचारधारा को पेश करने के खिलाफ तर्क दिया। काम करता है, जो वह मानता है कि 20 वीं सदी में मानविकी विभागों में एक बढ़ती हुई समस्या है।

19 वीं शताब्दी में, यह अन्य आंदोलनों से संबंधित था जैसे कि फ्रांस में प्रतीकात्मकता या पतन का प्रतिनिधित्व किया गया, या इटली में प्रतिनिधित्व किया गया decadentismo, और उसी शैली का ब्रिटिश संस्करण माना जा सकता है।

इतिहास
पुनर्जागरण में पहली सौंदर्यवादी प्रवृत्ति सामने आई जब कला ने अपने धार्मिक कैनन से खुद को मुक्त कर लिया और कलात्मक गतिविधि ने अपने मध्ययुगीन कनेक्शन से खुद को मठवासी काम या शहरी हस्तशिल्प से अलग कर लिया। 18 वीं शताब्दी में, इमैनुएल कांट ने बिना ब्याज के खुशी के रूप में “सौंदर्य” को परिभाषित किया।

आधुनिक सौंदर्यवाद रूढ़िवाद (फ्रेडरिक श्लेगेल, चेटेयूब्रिंद) में निहित है। थियोफाइल गौटियर के अपने उपन्यास मैडमोसेले डी डेपिन के 1834 में लिखे गए लेखों के आधार को ग्राउंडब्रेकिंग के रूप में माना जाता है, जिसमें वे केवल उद्देश्यहीन के लिए सुंदरता को पहचानते हैं और हर चीज को बदसूरत के रूप में उपयोगी बताते हैं। 1891 में, ऑस्कर वाइल्ड का द पोर्ट्रेट ऑफ डोरियन ग्रे की प्रस्तावना एक तरह का सौंदर्यवाद बन गया। लुडविग टाईक ने सुझाव दिया कि जीवन को कला के काम के रूप में स्टाइल किया जाए। 19 वीं शताब्दी में, डेंडी शब्द अंग्रेजी-स्कॉटिश के साथ आया, जिसमें सौंदर्यवाद को जीवन का एक तरीका बताया गया है।

1885 से 1915 तक सौंदर्यवाद ने प्रभाववाद, प्रतीकवाद और निरपेक्ष कविता की व्यक्तिगत कविताओं को प्रभावित किया। काउंटर क्यूरेंट्स यथार्थवाद, प्रकृतिवाद और जर्मनी में 1900 के बाद नियोक्लासिज्म थे।

सौंदर्यवाद के प्रतिनिधि वाल्टर पैटर, जॉन रस्किन, ऑस्कर वाइल्ड, ऑब्रे बेयर्डस्ले, फ्रेडरिक लॉर्ड लिटन, स्टीफन मल्लेर्म, स्टीफन जॉर्ज और गेब्रियल डी’अन्नुनज़ियो हैं। थॉमस मैन की कहानी ट्रिस्टन सौंदर्यवाद और बांकावाद का विरोध करती है।

सौंदर्य संबंधी साहित्य
1867-68 के दौरान प्रकाशित ऑक्सफोर्ड के प्रोफेसर वाल्टर पैटर और उनके निबंधों से ब्रिटिश निर्णायक लेखक बहुत प्रभावित थे, जिसमें उन्होंने कहा था कि सुंदरता के आदर्श के साथ जीवन को तीव्रता से जीना पड़ता था। पुनर्जागरण के इतिहास (1873) में उनका पाठ अध्ययन 19 वीं शताब्दी के अंत के कला-उन्मुख युवाओं द्वारा बहुत अच्छी तरह से माना जाता था। द डिडेंट मूवमेंट के लेखकों ने “आर्ट फॉर आर्ट की खातिर” (L’art pour l’art) के नारे का इस्तेमाल किया, जिसके मूल पर बहस होती है। कुछ लोग दावा करते हैं कि इसका आविष्कार दार्शनिक विक्टर कजिन द्वारा किया गया था, हालांकि एंजेला लियटन ने ऑन फॉर्म: कविता, सौंदर्यशास्त्र और एक शब्द की विरासत (2007) में लिखा है कि वाक्यांश बेंजामिन शेयंट द्वारा 1804 के रूप में उपयोग किया गया था। यह आम तौर पर है। फ्रांस में थियोफाइल गौटियर द्वारा प्रचारित किया गया,

एस्थेटिक शैली के कलाकारों और लेखकों ने यह स्वीकार किया कि कला को नैतिक या भावुक संदेशों के बजाय परिष्कृत कामुक आनंद प्रदान करना चाहिए। परिणामस्वरूप, उन्होंने जॉन रस्किन, मैथ्यू अर्नोल्ड, और जॉर्ज मैकडोनाल्ड के कला को कुछ नैतिक या उपयोगी, “सत्य के लिए कला” के रूप में स्वीकार नहीं किया। इसके बजाय, वे मानते थे कि कला का कोई उपदेशात्मक उद्देश्य नहीं था; यह केवल सुंदर होना चाहिए। सौंदर्यशास्त्र ने सुंदरता का एक पंथ विकसित किया, जिसे उन्होंने कला का मूल कारक माना। जीवन को कला की नकल करनी चाहिए। वे कला की तुलना में प्रकृति को कच्चे और डिजाइन में कमी मानते थे। शैली की मुख्य विशेषताएं थीं: कथन के बजाय सुझाव, कामुकता, प्रतीकों का महान उपयोग, और synaesthetic / Ideasthetic प्रभाव – अर्थात्, शब्दों, रंगों और संगीत के बीच पत्राचार।

सौंदर्यशास्त्र के पूर्ववर्तियों में जॉन कीट्स और पर्सी बिशे शेली शामिल थे, और कुछ पूर्व-राफेलाइट्स जो स्वयं रोमांटिक आत्मा की विरासत थे। पूर्व-राफेललाइट दर्शन और एस्थेट के बीच कुछ महत्वपूर्ण निरंतरताएं हैं: ‘कला के लिए कला के विचार’ के लिए समर्पण; सौंदर्य की प्रशंसा और निरंतर प्रयास; दृश्य और साहित्यिक कला के माध्यम से पलायनवाद; शिल्प कौशल जो सावधान और आत्म-सचेत दोनों है; विभिन्न मीडिया की कलाओं के विलय में परस्पर रुचि। इस अंतिम विचार को थियोफाइल गौटियर की कविता एल’आर्ट में प्रचारित किया गया है, जिसने कवि की तुलना मूर्तिकार और चित्रकार से की है। डांटे गेब्रियल रॉसेटी और एडवर्ड बर्ने-जोन्स सबसे मजबूती से सौंदर्यशास्त्र से जुड़े हैं। तथापि, सौंदर्यशास्त्र के बारे में उनका दृष्टिकोण ‘कला के लिए कला’ के पंथ को साझा नहीं करता था, बल्कि “रंग, सौंदर्य, प्रेम और निर्मलता के उन सिद्धांतों का एक उत्साही पुनर्संरचना था जो उन्नीसवीं सदी के मध्य की दबी हुई, उत्तेजित, हतोत्साहित दुनिया को चाहिए थी बहुत।” एक दबंग दुनिया में सुंदरता का यह पुनर्मूल्यांकन कला और कविता में प्री-राफेललाइट पलायनवाद से भी जोड़ता है।

ब्रिटेन में सबसे अच्छे प्रतिनिधि थे ऑस्कर वाइल्ड और अल्जर्नोन चार्ल्स स्विनबर्न, दोनों फ्रांसीसी प्रतीकवादियों, और जेम्स मैकनील व्हिस्लर और डांटे गेब्रियल रॉसेटी से प्रभावित थे। शैली और ये कवि गिल्बर्ट और सुलिवन के कॉमिक ओपेरा धैर्य और अन्य कार्यों, जैसे कि एफसी बर्नैंड के नाटक द कर्नल, और पंच जैसे हास्य पत्रिकाओं में विशेष रूप से जॉर्ज मौरियर द्वारा काम किए गए थे।

कॉम्पटन मैकेंज़ी के उपन्यास सिनीस्टर स्ट्रीट एक चरण के रूप में उपयोग करता है जिसके माध्यम से नायक गुजरता है क्योंकि वह पुराने, पतनशील व्यक्तियों से प्रभावित होता है। एवलिन वॉ के उपन्यास, जो ऑक्सफोर्ड में एस्थेट समाज के एक युवा प्रतिभागी थे, सौंदर्यशास्त्र का वर्णन ज्यादातर व्यंग्यात्मक रूप से करते हैं, लेकिन एक पूर्व प्रतिभागी के रूप में भी। इस असेंबलिंग से जुड़े कुछ नाम हैं रॉबर्ट बायरन, एवलिन वॉ, हेरोल्ड एक्टन, नैन्सी मिटफोर्ड, एई हाउसमैन और एंथोनी पॉवेल।

सौंदर्य दृश्य कला
सौंदर्यबोध शैली से जुड़े कलाकारों में शिमोन सोलोमन, जेम्स मैकनील व्हिस्लर, डांटे गेब्रियल रॉसेटी और ऑब्रे बेयर्डस्ले शामिल हैं। यद्यपि एडवर्ड बर्न-जोन्स के काम को ग्रॉसवेनर गैलरी में प्रदर्शित किया गया था जिसने आंदोलन को बढ़ावा दिया, इसमें कथा भी शामिल है और नैतिक या भावुक संदेश देता है इसलिए यह दी गई परिभाषा से बाहर है।

एस्थेटिक मूवमेंट डेकोरेटिव आर्ट्स
क्रिस्टोफर ड्रेसर के अनुसार, सजावटी कला का प्राथमिक तत्व उपयोगिता है। कला की खातिर “कला के लिए अधिकतम” कला, सौंदर्य या सौंदर्य की पहचान, एस्थेटिक मूवमेंट की अन्य शाखाओं में प्राथमिक तत्व के रूप में, विशेष रूप से ललित कला, इस संदर्भ में लागू नहीं हो सकती है। यही है, सजावटी कला में पहले उपयोगिता होनी चाहिए, लेकिन सुंदर भी हो सकती है। हालांकि, एस्थेटिक मूवमेंट की सजावटी कला शाखा माइकल शिंडलर के अनुसार, एस्थेटिकवाद की मुख्य ‘शुद्ध’ शाखा का उपयोगितावादी चचेरा भाई कम था, और अधिक साधन जिसके द्वारा सौंदर्यशास्त्रियों ने अपनी मौलिक कृत्रिम रणनीति का प्रयोग किया। समकालीन कला की तरह, शिंडलर लिखते हैं कि सौंदर्यवाद का जन्म “किसी बाहरी कार्य के संबंध में किसी के जीवन को बनाने के लिए” था और यह “इस समस्या को दूर करने” का प्रयास करता था। अपने काम के भीतर कलाकारों को उपकृत करने की उम्मीद में – मात्र वस्तुओं से अधिक – जीवन जो कलाकृतियां हो सकती हैं। “इस प्रकार,” सुंदर चीजें एक नाटक के कामुक सेट टुकड़े बन गए, जिसमें कलाकार अपने पूर्वाभास की तरह नहीं थे। अनाम रंगमंच की, लेकिन सितारों की। नतीजतन, सौंदर्यशास्त्रियों ने चित्रों की मूर्तियों, कविताओं की प्रार्थना, लेखन डेस्क की वेदियों, भोजन कक्षों के चैपल और अपने साथी पुरुषों के गिरते स्वर्गदूतों को बनाया। ”

एस्थेटिक मूवमेंट के महत्वपूर्ण तत्वों को सुधार और पूर्वी कला के रूप में पहचाना गया है। ब्रिटिश माल के डिजाइन में सुधार करने के लिए गवर्नमेंट स्कूल ऑफ डिज़ाइन की स्थापना 1837 से की गई थी। 1851 के महान प्रदर्शन के बाद संग्रह पढ़ाने वाले स्कूलों के लिए खरीदी गई ओरिएंटल और ओरिएंटल वस्तुओं को तेज किया गया। ओवेन जोन्स, वास्तुकार और ओरिएंटलिस्ट से डिजाइन के प्रमुख सिद्धांतों को स्थापित करने का अनुरोध किया गया था और ये न केवल स्कूलों के शिक्षण का आधार बने, बल्कि उन प्रस्तावों को भी प्रस्तुत किया गया जो द ग्रामर ऑफ ऑर्नामेंट (1856) को प्रस्तुत करते हैं, जिसे अभी भी सबसे बेहतरीन अध्ययन माना जाता है या ऐतिहासिक विश्व आभूषण की व्यावहारिक स्रोतपुस्तिका।

जोन्स ने एक नई और आधुनिक शैली की आवश्यकता की पहचान की जो आधुनिक दुनिया की आवश्यकताओं को पूरा करेगी, न कि ऐतिहासिक शैलियों के निरंतर पुन: चक्रण के बजाय, लेकिन अतीत के सबक को अस्वीकार करने का कोई कारण नहीं देखा गया। क्रिस्टोफर ड्रेसर, एक छात्र और बाद में स्कूल में प्रोफेसर ने ओवेन जोन्स के साथ द ग्रामर ऑफ ऑर्नामेंट पर काम किया, साथ ही दक्षिण केन्सिंगटन संग्रहालय में द ओरिएंटल कोर्ट्स (चीनी, जापानी और भारतीय) की 1863 की सजावट के लिए खोज की। उनके दो प्रकाशनों के साथ एक नई शैली द आर्ट ऑफ़ डेकोरेटिव डिज़ाइन 1862 और सिद्धांत 1873 डिज़ाइन।

19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में एस्थेटिक शैली के फर्नीचर का उत्पादन सीमित था। सौंदर्य शैली का फर्नीचर कई सामान्य विषयों की विशेषता है:

गिल्ट हाइलाइट वाली लकड़ी की लकड़ी।
सुदूर पूर्वी प्रभाव।
प्रकृति के प्रमुख उपयोग, विशेष रूप से फूल, पक्षी, जिन्कगो पत्ते, और मोर पंख।
नीले और सफेद चीनी मिट्टी के बरतन और अन्य ठीक चीन पर।

इबोनाइज्ड फर्नीचर का मतलब है कि लकड़ी को एक काले रंग की आबनूस खत्म करने के लिए चित्रित या दाग दिया गया है। फर्नीचर कभी-कभी पूरी तरह से आबनूस रंग का होता है। अधिक बार, हालांकि, पंखों या नक्काशीदार फूलों की नक्काशीदार सतहों को जोड़ा जाता है जो फर्नीचर को सुशोभित करते हैं।

जैसा कि सौंदर्य आंदोलन की सजावट इसी लेखन शैली के समान थी कि यह कामुकता और प्रकृति के बारे में था, प्रकृति विषय अक्सर फर्नीचर पर दिखाई देते हैं। एक विशिष्ट सौंदर्य विशेषता सोने का नक्काशीदार फूल, या स्टाइलिश मोर पंख है। पक्षियों या फूलों के रंगीन चित्र अक्सर देखे जाते हैं। नॉन-इबोनाइज्ड एस्थेटिक मूवमेंट फर्नीचर में यथार्थवादी दिखने वाले तीन आयामी जैसे पक्षियों या फूलों को लकड़ी में उकेरा जा सकता है।

इबोनाइज्ड-गिल्ट फर्नीचर के साथ विरोध करना चीनी मिट्टी के बरतन और चीन के लिए नीले और सफेद रंग का उपयोग है। डिनरवेयर और अन्य क्रॉकरी पर नीले और सफेद टोन में मोर पंख और प्रकृति के समान विषयों का उपयोग किया जाएगा। चौकोर चीनी मिट्टी के बरतन टाइलों पर नीले और सफेद डिजाइन भी लोकप्रिय थे। यह बताया गया है कि ऑस्कर वाइल्ड ने अपनी युवावस्था के दौरान सौंदर्य संबंधी सजावट का इस्तेमाल किया था। आंदोलन का यह पहलू पंच पत्रिका और धैर्य में भी व्यंग्य था।

1882 में ऑस्कर वाइल्ड ने कनाडा का दौरा किया, जहां उन्होंने वुडस्टॉक, ओंटारियो शहर का दौरा किया और 29 मई को “द हाउस ब्यूटीफुल” शीर्षक से एक व्याख्यान दिया। इस विशेष व्याख्यान ने प्रारंभिक सौंदर्य कला आंदोलन को चित्रित किया, जिसे “सजावटी सौंदर्यशास्त्र” कला शैली के रूप में भी जाना जाता है, जहां स्थानीय वनस्पतियों और जीवों को सुंदर और बनावट के रूप में मनाया जाता था, स्तरित छत लोकप्रिय थे। इसका एक उदाहरण कनाडा के ओन्टारियो के टिलसनबर्ग में स्थित अन्नानडेल नेशनल हिस्टोरिक साइट में देखा जा सकता है। यह घर 1880 में बनाया गया था और इसे मैरी एन टिलसन ने सजाया था, जो वुडस्टॉक में ऑस्कर वाइल्ड के व्याख्यान में भाग लेने के लिए गए थे और इससे प्रभावित हुए थे। चूंकि एस्थेटिक आर्ट आंदोलन 1880 से लगभग 1890 तक प्रचलित था, इसलिए इस विशेष शैली के कई जीवित उदाहरण नहीं हैं, लेकिन ऐसा ही एक उदाहरण 18 स्टैफ़ोर्ड टेरेस, लंदन है। जो इस बात की अंतर्दृष्टि प्रदान करता है कि कैसे मध्य वर्गों ने सौंदर्यशास्त्र के सिद्धांतों की व्याख्या की। ऑल्टर्न न्यू यॉर्क में फ्रेडरिक एडविन चर्च का घर ओलाना, एस्थेटिक आंदोलन सजावटी कला में विदेशीता का एक महत्वपूर्ण उदाहरण है।

आंदोलन की शुरूआत और विकास
19 वीं शताब्दी के अंत में, प्रकृतिवाद की प्रतिक्रिया में एक नई संवेदनशीलता विकसित हुई। इस नए आंदोलन को मौलिक रूप से अपनी तुच्छता में भी वास्तविकता का वर्णन करने में दिलचस्पी थी।

एस्थेट या एस्थेटिशियन के रूप में, उन्होंने खुद को शोधन, सौंदर्य और कला की खोज और जांच के लिए समर्पित करना पसंद किया। उन्होंने सुंदर के धर्म का दृढ़ता से पालन किया, और इसे “अशिष्ट” और “सरल” के अस्पष्टीकृत रूपों में पाया: आदिम कला (पूर्व-राफलाइट) या भोली कला, उदाहरण के लिए, प्राचीन फर्नीचर और कपड़ों को फिर से संगठित किया गया। विलियम मॉरिस द्वारा सजावटी कला, और भाषा के गूढ़ रूप आदि का पुन: उपयोग किया गया। हमें उदाहरण के लिए याद रखें “सभी कला पूरी तरह से बेकार है” (प्रस्तावना से वर्कडोरियन के चित्र के लिए)। साहित्यिक लेखन के बीच जो इस क्षण की संभावनाएं तलाशते हैं, वे हैं:

जोरिस-कार्ल ह्ययूमन्स के अनाज (1884) के खिलाफ।
ऑस्कर वाइल्ड द्वारा डोरियन ग्रे (1890) का चित्र।
हेड्रिक गेबलर (1891) हेनरिक इब्सन द्वारा

रिसेप्शन छोटे सर्कल, कॉटरीज और साहित्यिक पत्रिकाओं में तीन कार्यों के लिए उत्साही था।

कुछ समय के लिए, थियोफाइल गौटियर और कला आंदोलन के लिए कला ने इस बदलाव के लिए रास्ता तैयार किया था (कार्य के लिए प्रस्तावना मैडोमिसेले डे मौपिन, 1835), और वह नाभिक होगा जहां से तथाकथित कला नोव्यू विकसित की जाएगी।

सौंदर्यबोध, पतनवाद, प्रतीकात्मकता पढ़ें, एक ही अस्वस्थता से बचने के लिए मांगे जाने वाले समाधान हैं: “19 वीं शताब्दी का अंत” के बीच कांटे, एक तरफ विज्ञान और आधुनिकता में विश्वास, और दूसरी ओर, भौतिकवाद के कारण लड़े गए मूल्यों के विरुद्ध निराशावाद। और अपने आप में सुंदरता का पंथ इस तरह से कई तरह से लग रहा है। बुर्जुआ नैतिकता और रीति-रिवाजों को बदनाम करने और उनसे लड़ने के लिए रोज़मर्रा की वास्तविकता के साथ विकास या वितरण में कुछ रुचि है।

इसी तरह, वर्तमान में सौंदर्यवाद या सौंदर्यवाद की परिभाषाओं में उल्लिखित पहलुओं के विपरीत, यह ध्यान दिया जाएगा कि यह वर्तमान एक गहरे दार्शनिक प्रतिबिंब का अर्थ है, जो बिल्कुल भी सतही नहीं है। सच्चे एस्थेटिस (या एस्टेथियन) के लिए, सतही और सरलीकृत होना लगभग आपराधिक होने जैसा है, क्योंकि यह न केवल बाहरी रूप से सुंदरता प्राप्त करने के लिए सुविधाजनक है, बल्कि यह भी और साथ ही साथ संतुलन और आंतरिक सुंदरता की तलाश में जाना चाहिए। “सौंदर्य” पूर्ण होना चाहिए, “जीवन शैली” के रूप में खुद को लागू करना और “लागू करने के लिए पूर्वधारणा” के रूप में।

दशक के ब्रिटिश लेखक वाल्टर पैटर और उनके लेखन से बहुत प्रभावित थे, साथ ही उपन्यास मारियो द एपिकुरियन द्वारा, जिसमें यह स्थापित किया गया था कि जीवन को तीव्रता से जीना चाहिए, मुख्य रूप से एक आदर्श के रूप में सुंदरता का पालन करना। ये दृष्टिकोण, पुनर्जागरण पर शोध के साथ, उन वर्षों में युवा कला के प्रति उत्साही बन गए। जेम्स मैकनील व्हिस्लर, ऑस्कर वाइल्ड, और स्टीफन मल्लेर्मे ने नाजुक संवेदनशीलता के साथ, धारा के शोधन पैटर्न को ईंधन दिया, शायद इसकी उच्चतम बिंदु तक।

1891 में वाल्टर पेटर ने निबंधों (प्रशंसा) की एक श्रृंखला प्रकाशित की जिसके कारण उन्हें सौंदर्यशास्त्र के सर्वोच्च प्रतिनिधियों में से एक माना जाता है, जिनके सबसे चमकदार और उत्तम पहलू उनके काम और उनके जीवन दोनों में सामने आए थे। उनकी व्यापक कविता रवेना ने 1878 में प्रतिष्ठित न्यूड्रेट पुरस्कार जीता, और अंग्रेजी युवाओं की जीवन शैली को एक दर्शनशास्त्र में बदल दिया, जिसे ऑस्कर वाइल्ड ने गंभीरता से अभिनीत किया, जो सौंदर्यवाद में सबसे अधिक प्रतिनिधि भी हैं।

1895 में ऑस्कर वाइल्ड के परीक्षण के साथ आंदोलन समाप्त हो गया।

सौंदर्यवाद, प्रतीकवाद, पतनवाद, बांकावाद
इन आंदोलनों का विश्लेषण किया गया है और बहुत चर्चा की गई है, यह स्थापित करने के अर्थ में कि क्या उनमें से कुछ के बीच किसी भी तरह का विरोध है, और स्वाभाविक रूप से, विशेषज्ञों के बीच पदों को विभाजित किया गया है। इस खंड में, इसलिए, कोई निश्चित परिणाम अपेक्षित नहीं है।

निश्चित रूप से सौंदर्यवाद मुख्य रूप से “कला के लिए कला ‘की वकालत करता है, जबकि पतन” पारसियों के काव्य आंदोलन और उसके सिद्धांत (“कला के लिए कला के क्लासिक आदर्श से प्रेरित”) का विरोध है।