द डांस ऑफ़ डेथ (फ्रेंच: डेंस मैकबेरे), मृत्यु की सार्वभौमिकता पर स्वर्गीय मध्य युग के रूपक की एक कलात्मक शैली है: जीवन में कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई भी स्टेशन, डांस मैकब्रे सभी को एकजुट करता है। डैनस मकाब्रे एक लोकप्रिय कलात्मक रूपांकन है जो यूरोपीय लोककथाओं में मौजूद है और देर से मध्य युग में विस्तृत है। यह एक तत्व है, चौदहवीं से सोलहवीं शताब्दी तक, मध्य युग की मकाबरे कला का सबसे पूरा।
14 वीं शताब्दी की घातक भयावहता जैसे आवर्ती अकाल, फ्रांस में सौ साल का युद्ध, और सबसे अधिक, ब्लैक डेथ, पूरे यूरोप में सांस्कृतिक रूप से आत्मसात किए गए थे। अचानक और दर्दनाक मौत की सर्वव्यापी संभावना ने तपस्या के लिए धार्मिक इच्छा को बढ़ाया, लेकिन यह अभी भी संभव होने के दौरान मनोरंजन के लिए एक उन्मादपूर्ण इच्छा को पैदा करता है; ठंडा आराम के रूप में एक अंतिम नृत्य। डैनस मैकाब्रे दोनों इच्छाओं को जोड़ती है: कई मायनों में रहस्यवादी नाटकों के समान है, नृत्य-के साथ मौत का रूपक मूल रूप से मृत्यु की अनिवार्यता के लोगों को याद दिलाने के लिए और उन्हें हर समय तैयार रहने के लिए दृढ़ता से सलाह देने के लिए एक प्रचलित संवाद कविता थी। मौत।
पंद्रहवीं और सोलहवीं शताब्दी के शुरुआती दिनों में, इस विषय को चर्चों की दीवारों पर, उत्तरी यूरोप के कब्रिस्तानों में, चबूतरों, सामूहिक कब्रों, अस्थियों की बाहरी दीवारों पर चित्रित किया गया था। चित्रण के ऊपर या नीचे छंद चित्रित किए गए हैं जिनके द्वारा पीड़ित को संबोधित किया जाता है, अक्सर व्यंग्यात्मक और खौफनाक लहजे में। यह स्ट्रीट थिएटर समूहों द्वारा गढ़े गए काव्य ग्रंथों द्वारा पूरे यूरोप में प्रसारित किया जाता है।
Danse Macabre में मृत या मृत व्यक्ति को बुलाने के लिए जीवन के सभी क्षेत्रों के प्रतिनिधियों को कब्र के साथ नृत्य करने के लिए, आमतौर पर एक पोप, सम्राट, राजा, बच्चे और मजदूर के साथ होते हैं। उन्हें स्मृति चिन्ह मोरी के रूप में उत्पादित किया गया था, ताकि लोगों को उनके जीवन की नाजुकता को याद दिलाया जा सके और सांसारिक जीवन की महिमा कैसे व्यर्थ थी।
अभिव्यक्ति का यह रूप जीवन और मृत्यु पर जागरूकता और प्रतिबिंब का परिणाम है, एक ऐसी अवधि में जब यह अधिक वर्तमान और अधिक दर्दनाक हो गया है। युद्धों – विशेष रूप से सौ साल के युद्ध – अकाल और प्लेग, जो अक्सर सर्वनाश के चार घुड़सवारों का प्रतिनिधित्व करते हैं, ने आबादी को कम कर दिया।
प्रदर्शन कला:
पहला डेनस मैकबेरे पेरिस में 1424 में चार्नियर डेस-इनोसेंट्स में प्रदर्शन किया गया था। यह कल्पना के बल के साथ जवाब देकर संकट के समय की चिंताओं पर फ़ीड करता है। इस सर्बन्द द्वारा, जो मृत और जीवित को मिलाता है, डेंस मैकबेरे ने सामाजिक भेदों की घनीभूतता पर बल दिया, जिनमें से भाग्य ने नकली, गरीब पुजारी के रूप में, सम्राट को लांसनेट के रूप में दर्शाया। यह हमारी स्थिति को प्रतिबिंबित करने के लिए जीवित लोगों को संबोधित एक नैतिक सबक है: यह गरीबों को सांत्वना देता है और सबसे बड़ा सिखाता है कि कोई भी कानून से ऊपर नहीं है। इसकी रचना पदानुक्रमित है: इसमें पहले “महान” (पोप, सम्राट, राजा, कार्डिनल या पितृसत्ता) शामिल है और फिर “छोटे लोगों” (प्लॉमन, बच्चे, कॉर्डियर, हर्मिट) में लाकर सामाजिक सीढ़ी को उतारा जाता है। इस प्रकार जीवित व्यक्ति विभिन्न सामाजिक स्तरों का प्रतिनिधित्व करने वाले पात्र हैं और मृतक कंकाल, नृत्य, हरकते करते हैं, मज़ाक उड़ाते हैं और अपने गुणों (मुकुट, तलवार, संगीत वाद्ययंत्र) को विभाजित करके जीवित को मौत की ओर खींचते हैं
१६ वीं, १ 16th वीं और १ 16th वीं शताब्दी के दौरान, मृत्यु ने नृत्य किया। ए। चुर (द्वीपसमूह महल में होल्बिन की रचनाओं पर आधारित), फुन्ससेन (फ्यूसनर टोटेंटेंज़) में, कोकस्टैंस में, कुक्स (बोहेमिया में, अस्पताल में 18 वीं सी। में लूसेर्न (टोटेंटेंज़ेगामाल्डे) में दीवार वेस्को के रूप में मौत का नृत्य। कॉलेज और Spreuerbrücke पर), Freiburg im landechtland में, Bleibach (Black Forest) में और Erfurt में। 1486 में निर्मित द टोर्टेंटेंज़कैपेल इन स्ट्रबिंग, में भित्तिचित्रों का एक व्यापक चक्र है, जो 1763 में स्ट्रॉबिंग रोकोको कलाकार फेलिक्स होल्ज़ल द्वारा बनाया गया था। लकड़बग्घा और उत्कीर्णन कला ने भी विषय लिया, साथ ही साथ कविता, जेड। बी। बीस्टीन (“डेर टोटेंटान्ज़”, लीपज़िग 1831)।
19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, मौत के नृत्यों को फिर से खींचा गया था, विशेष रूप से अल्फ्रेड रेटेल और विल्हेम वॉन वुलबैक। संभवतः 16 वीं शताब्दी से, क्षेत्रीय रूप से अलग मुहावरा “बेसल / ल्यूबेक / ड्रेसडेन डांस ऑफ़ डेथ” में मौत की तरह दिखता है, ने भाषा में अपना रास्ता ढूंढ लिया है, जो पीला, अस्वस्थ दिखने वाले लोगों का वर्णन करता है।
बीसवीं शताब्दी में, दो विश्व युद्धों ने कई कलाकारों को डांस ऑफ द डेड से रूपांकन फिर से शुरू करने, या तदनुसार अपने स्वयं के कार्यों का नाम देने के लिए प्रेरित किया।
चित्रों:
सबसे पहला रिकॉर्ड किया गया दृश्य उदाहरण होली इनोसेंट्स कब्रिस्तान (1424–25) का है। बेसेल में भी चित्रित योजनाएं थीं (c.1440 से सबसे पहले डेटिंग); लुबेक (1463) में बर्नर्ट नोटके द्वारा कैनवास पर चित्रों की एक श्रृंखला; सेंट निकोलस चर्च, टालिन, एस्टोनिया में मूल बर्नट नोट पेंटिंग (15 वीं शताब्दी के अंत में पूरी हुई) का प्रारंभिक टुकड़ा; Sv की चैपल की पिछली दीवार पर पेंटिंग। मारिज न riankrilinama बरिश के इस्तरीन शहर में (1471), कस्तव के विन्सेन्ट द्वारा चित्रित; जॉन ऑफ कस्तव (1490) द्वारा होली ट्रिनिटी चर्च, हास्त्रोवल्जे, इस्त्रिया में पेंटिंग। 1540 के दशक में जॉन लिडगेट के ग्रंथों के साथ लंदन के सेंट पॉल कैथेड्रल के क्लोस्टर की दीवारों पर 1540 के दशक में चित्रित एक मौत का नृत्य भी था, जिसे 1549 में नष्ट कर दिया गया था।
भित्तिचित्रों:
मौत से निपटने वाले फ्रेस्को और भित्ति चित्रों की एक लंबी परंपरा थी और व्यापक थे, उदा। थ्री लिविंग एंड द थ्री डेड की किंवदंती: एक सवारी या शिकार पर, तीन युवा सज्जन तीन कैडर (कभी-कभी उनके पूर्वजों के रूप में वर्णित) से मिलते हैं जो उन्हें चेतावनी देते हैं, क्वॉड फिमस, एस्टिस; quod sumus, vos eritis (हम क्या थे, आप क्या हैं, आप क्या हैं)। 13 वीं शताब्दी के बाद से उस किंवदंती के कई भित्ति संस्करण जीवित हैं (उदाहरण के लिए, विस्मर के अस्पताल चर्च या पीटरबरो के बाहर आवासीय लॉन्गथोरपे टॉवर)। चूँकि उन्होंने कफन से ढके पुरुषों और लाशों के चित्रमय दृश्यों को दिखाया था, इसलिए उन चित्रों को कभी-कभी नई शैली का सांस्कृतिक अग्रदूत माना जाता है।
डैन्स मैकाब्रे पेंटिंग डेथ की अध्यक्षता में एक गोल नृत्य या बारी-बारी से मृत और जीवित नर्तकियों की एक श्रृंखला दिखा सकती है। Mediaeval पदानुक्रम (आमतौर पर पोप और सम्राट) के उच्चतम रैंक से अपने सबसे निचले (भिखारी, किसान, और बच्चे) तक उतरते हुए, प्रत्येक नश्वर का हाथ कंकाल या एक अत्यंत क्षयकारी शरीर द्वारा लिया जाता है। सेंट मैरीज़ चर्च, लुबेक (द्वितीय विश्व युद्ध में लुबेक की संबद्ध बमबारी के दौरान नष्ट) के प्रसिद्ध टोटेंटेंज़ द्वारा प्रसिद्ध नर्तकियों को मृत नर्तकों को बहुत जीवंत और फुर्तीले रूप में प्रस्तुत किया, जिससे यह आभास होता है कि वे वास्तव में नाच रहे थे, जबकि उनके जीवित नृत्य साथी अनाड़ी और निष्क्रिय दिखे। लगभग सभी चित्रों में स्पष्ट वर्ग भेद पूरी तरह से मृत्यु को परम तुल्यकारक के रूप में बेअसर कर देता है, ताकि एक समाजशास्त्रीय तत्व पूरी शैली में अंतर्निहित हो। उदाहरण के लिए, मेटनित्ज़ के द टेंटेंटेंज़, से पता चलता है कि कैसे एक पोप को उसके मेटर के साथ ताज पहनाया गया और उसे डांसिंग डेथ द्वारा नर्क में ले जाया जा रहा है।
साहित्य:
डेथ और उसके प्रत्येक पीड़ितों के बीच लघु कविता संवाद, जिन्हें नाटकों के रूप में प्रदर्शित किया जा सकता था, जर्मनी में और स्पेन में ब्लैक डेथ के प्रत्यक्ष परिणाम में पाया जा सकता है (जहां इसे टोटेंटेंज़ और ला दान्ज़ा डे ला मुहूर्त के रूप में जाना जाता था) क्रमशः)। फ्रांसीसी शब्द डैनस मैकबेयर लैटिन चोरिया माचाबोरम से लिया जा सकता है, जिसका शाब्दिक अर्थ है “मैकाबीज़ का नृत्य।” 2 Maccabees में, बाइबल की एक deuterocanonical किताब, एक माँ और उसके सात बेटों की गंभीर शहादत का वर्णन किया गया है और यह एक अच्छी तरह से ज्ञात मीडियाव्यू विषय था। यह संभव है कि मैकाबीन शहीदों को कुछ शुरुआती फ्रांसीसी नाटकों में स्मरण किया गया था या लोगों ने सिर्फ मौत और उसके शिकार के बीच की बातचीत के साथ शहादत के पुस्तक के ज्वलंत विवरणों को जोड़ा था।
एक वैकल्पिक व्याख्या यह है कि इस शब्द ने स्पेन, अरबी: مقابر, मकबिर (कब्रिस्तान) शब्द के माध्यम से फ्रांस में प्रवेश किया। दोनों संवादों और विकसित चित्रों में आडंबरपूर्ण लेखकीय पाठ थे जो अनपढ़ लोगों (जो भारी बहुमत थे) भी समझ सकते थे।
वुडकट्स:
डांस ऑफ़ डेथ सीरीज़ के लिए हंस होल्बिन द यंगर (1497-1543) के प्रसिद्ध डिज़ाइन 1526 में खींचे गए थे जब वह बैसेल में थे। वे लकड़ी को निपुण Formschneider (ब्लॉक कटर) हंस Lützelburger द्वारा काटा गया था। विलियम आइविंस (डब्लू। जे। लिंटन के हवाले से) लुत्ज़ेलबर्गर के काम के बारे में लिखते हैं: “वास्तव में चाकू या बजरी से कुछ भी नहीं, इस आदमी के काम की तुलना में उच्च गुणवत्ता का है,” आम प्रशंसा के लिए मूल रूप से तकनीकी रूप से अब तक का सबसे अद्भुत लकड़ी का बना है। ” ये वुडकट जल्द ही जर्मन में शीर्षक के साथ प्रमाण में दिखाई दिए।
द डांस ऑफ़ डेथ ऑफ़ हैस होलबीन (1523–26) एक सुधारवादी व्यंग्य के रूप में डैनस मैकबेरे के देर-मध्ययुगीन रूपक को ताज़ा करता है, और एक पारंपरिक से क्रमिक बदलाव की शुरुआत को धर्म में सुधार के रूप में देख सकता है। हालांकि उस बदलाव में कई क्रमपरिवर्तन थे, और एक विस्तृत अध्ययन में नताली ज़ेमन डेविस ने दिखाया है कि होल्बिन के डिज़ाइनों के समकालीन स्वागत और उसके बाद के जीवन ने न तो विशुद्ध रूप से कैथोलिक या प्रोटेस्टेंट सिद्धांत के लिए खुद को उधार दिया, बल्कि प्रिंटर और उपदेश के रूप में अलग-अलग आसपास के प्रिंटर्स और उपदेश के साथ तैयार किया जा सकता है। विभिन्न राजनीतिक और धार्मिक झुकाव के लेखकों ने उन्हें उठाया।
होल्बिन की श्रृंखला में जीवन के सभी क्षेत्रों के लोगों का सामना करते हुए कई भेस में “मौत” का आंकड़ा दिखाया गया है। डेथ के कंकाल के चंगुल से कोई नहीं बच पाया, यहां तक कि पवित्र भी नहीं।
संगीत:
मौत का नृत्य भी व्यापक रूप से एक संगीत विषय के रूप में इस्तेमाल किया गया था। स्पष्ट रूप से टोटेन्टेंज़ द्वारा निर्दिष्ट दोनों कामों के साथ-साथ थीम “डेथ एंड द गर्ल” पर कई सेटिंग्स अपने आप में क्रमबद्ध हैं।
विकास:
हंस होल्बिन ने एक व्यक्ति के विचार और मृत्यु के साथ दैनिक संघर्ष के प्रतीकात्मक अर्थ के साथ एक ट्रेजिक-कॉमिक फैनडोल से डैनसे मैकबेरे के प्रतिनिधित्व को बदल दिया।
हंस होल्बिन द यंगर के साथ, दान्स मैकबेरे एक नया कलात्मक रूप धारण करते हैं। यह एक काम में मृत्यु और जीवन जीने की खुशी में क्रूर व्यवधान को दर्शाता है। यह प्रतिनिधित्व इस विचार पर पूर्वता लेता है कि मृत्यु किसी सामाजिक वर्ग को नहीं बख्शती।
उनकी रचनाएँ (प्रायः उत्कीर्णन) 1530 की शुरुआत में सामने आईं और 1538 से पुस्तकों के रूप में व्यापक रूप से वितरित की गईं।
अठारहवीं शताब्दी की सबसे अक्सर पुनर्प्रकाशित घुड़सवारी पुस्तकों में से एक, द न्यू एंड एंटरटेनिंग स्टोरी ऑफ द बैड मैन, एक चरित्र को चित्रित करता है जो घास काटने की मशीन से बच जाता है और अमर हो जाता है।
चार्ल्स बौडेलेर और कैज़लिस ने मृत्यु के नृत्य पर लिखा, लिस्ज़्ट और सेंट-सेंस ने इसे संगीत में सेट किया।
महत्व:
मौत सभी लिंगों, उम्र और पृष्ठभूमि पर हमला करती है। डांस मैक्रब के भित्ति चित्र, जहां हम विभिन्न पात्रों को कंकालों के साथ नृत्य करते हुए देख सकते हैं, वास्तव में विभिन्न सामाजिक राज्यों की मृत्यु से पहले समानता का प्रतिनिधित्व करते हैं। चबूतरे, सम्राट, कार्डिनल, राजाओं के साथ-साथ प्लॉवमैन, कॉर्डेलर, बच्चों और कंकालों के नृत्य के साथ भजनों को बनाकर, हमें दिखाया गया है कि मृत्यु भविष्य के मृतकों के सामाजिक संबंध के बीच कोई अंतर नहीं करती है। और इसकी चपेट में आने की संभावना है। कंकाल नृत्य करते हैं और सभी पात्रों को मृत्यु की ओर ले जाते हैं। इस प्रकार, सम्राट से लेकर हरमत तक, सभी को एक ही भाग्य का पता चल जाएगा। यह सामाजिक सीमाओं का उन्मूलन है: मृत्यु या पदानुक्रम के लिए कोई विशेषाधिकार प्राप्त जाति नहीं है। मृत्यु से पहले पुरुष और महिला समान हैं:
साथ ही, यह समानता पहले नृत्यों की रचनाओं में दिखाई देती है। मृत – कंकाल द्वारा दर्शाए गए – विभिन्न पात्रों को मृत्यु में लाते हैं लेकिन उन पर हावी नहीं होते हैं। मृत और जीवित नृत्य एक साथ। ये मौतें डराने और धमकाने वाली नहीं हैं: वे जीवित लोगों पर हमला नहीं करते हैं, वे केवल उन्हें अपने नृत्य में प्रशिक्षित करते हैं। मृत और जीवित यहाँ फिर से बराबर हैं। लेकिन, समकालीन नृत्यों में मृतकों के बीच समानता और मृत्यु के व्यक्तिीकरण के जीवित हिस्से पर सवाल उठाया जाता है। धीरे-धीरे, हम एक चरित्र को उदाहरण के लिए घास काटने की मशीन को जिम्मेदार ठहराते हुए मौत को अलग कर देंगे – जो मृत और जीवित 14 के बीच एक पदानुक्रम को प्रेरित करेगा। एक बार एक चरित्र का प्रतिनिधित्व करने के बाद, मौत जीवित पर हावी हो जाती है। हम मृतकों को हाथ से जीवित करने वाले एक प्रतिनिधित्व से आगे बढ़ते हैं, जो एक ऐसे चरित्र के प्रतिनिधित्व के लिए होता है जो सीधे तौर पर जीवित को मारता है। मृत्यु इसलिए जीवितों के पापों का निंदक न्यायाधीश है।