एथनोकोलॉजी

Ethnoecology यह वैज्ञानिक अध्ययन है कि विभिन्न स्थानों में रहने वाले लोगों के विभिन्न समूह उनके आसपास के पारिस्थितिक तंत्र और आसपास के वातावरण के साथ उनके संबंधों को कैसे समझते हैं।

एथनोकोलॉजिकल अध्ययन प्राकृतिक विज्ञान और मानव समूहों के व्यवहार के आधार पर एक बहु-विषयक परिप्रेक्ष्य पर आधारित हैं, जो विकासशील देशों के राजनीतिक नेताओं के दृष्टिकोण से लोगों के साथ-साथ विकासशील लोगों के दृष्टिकोण से भी हैं। इन अध्ययनों से वर्तमान सामाजिक और पर्यावरणीय समस्याओं को समझने में मदद मिलती है, जैसे कि पारिस्थितिक क्षरण, जलवायु परिवर्तन, जैविक और सांस्कृतिक विविधता की हानि, पानी की कमी, आर्थिक असमानताएं और, यहां तक ​​कि जनसांख्यिकीय संक्रमण भी।

यह कहा जा सकता है कि नृवंशविज्ञान तीन अलग-अलग क्षेत्रों के अध्ययन पर केंद्रित है, लेकिन, अंतर्संबंधित: मान्यताओं या ब्रह्मांड की प्रणाली, ज्ञान या संज्ञानात्मक प्रणालियों का सेट, और प्राकृतिक संसाधनों के विभिन्न उपयोगों सहित उत्पादक प्रथाओं का सेट। नृवंशविज्ञान इस प्रकार प्रकृति के मानव विनियोग की प्रक्रियाओं के अभिन्न अध्ययन के लिए एक वैचारिक ढाँचा और एक विधि प्रदान करता है। ग्रह पर विभिन्न निवासों की अनगिनत संस्कृतियों के बीच किए गए कई नृवंशविज्ञान अध्ययनों के आधार पर, रूपों की कुछ सामान्य विशेषताओं को स्थापित करना संभव है, जो कि समकालीन विश्व के लोगों को प्रकृति और उनके संसाधनों के बारे में बताते हैं, उनका उपयोग करते हैं।

यह मान्य है कि हम कैसे पर्यावरण के साथ मनुष्यों के साथ बातचीत कर चुके हैं और कैसे इन जटिल रिश्तों को समय के साथ बनाए रखा गया है, की विश्वसनीय समझ की तलाश है।

नृवंशविज्ञान ग्रह पर स्वदेशी और ग्रामीण लोगों की प्रकृति के बारे में सहस्राब्दी ज्ञान का आकलन करने से संबंधित है। दो बौद्धिक परंपराओं को भेद करना संभव है, जिन्होंने प्रकृति की समझ विकसित की है: आधुनिक विज्ञान का पश्चिमी सिद्धांत और दूसरा, पारंपरिक अनुभव कहा जाता है, जो प्राकृतिक दुनिया के बारे में विभिन्न रूपों को एक साथ लाता है। इस प्रकार, दो पारिस्थितिकी को अलग करना संभव है और न केवल उन आधुनिक विज्ञान का आयोजन और जिसने हजारों स्वदेशी संस्कृतियों के पारिस्थितिकी को अदृश्य कर दिया है जो औद्योगिक दुनिया के विस्तार का विरोध करते हैं और जो ग्रहों के पारिस्थितिक तंत्र को बनाए रखते हैं। उन्हें दृश्यमान बनाने के लिए एक महत्वपूर्ण सोच की आवश्यकता होती है जो एथनो-इकोलॉजिकल लुक प्रदान करती है।

नृवंशविज्ञान में “एथनो” (नृवंशविज्ञान देखें) उपसर्ग लोगों के एक स्थानीयकृत अध्ययन को इंगित करता है, और पारिस्थितिकी के साथ संयोजन में, लोगों की समझ और उनके आसपास के वातावरण के अनुभव को दर्शाता है। पारिस्थितिकी जीवों और उनके पर्यावरण के बीच बातचीत का अध्ययन है; उत्साहविज्ञान इस विषय पर एक मानवीय केंद्रित दृष्टिकोण लागू करता है। वनस्पति के स्वदेशी ज्ञान को लागू करने और इसे वैश्विक संदर्भ में रखने के लिए क्षेत्र का विकास निहित है।

हिस्ट्री
एथनोकोलॉजी की शुरुआत एक कृषिविज्ञानी और उष्णकटिबंधीय मिट्टी वैज्ञानिक डॉ। ह्यूग पोपेने के कुछ शुरुआती कार्यों से हुई, जिन्होंने फ्लोरिडा विश्वविद्यालय, नेशनल साइंस फाउंडेशन और नेशनल रिसर्च काउंसिल के साथ काम किया है। पोपेने ने एक संज्ञानात्मक मानवविज्ञानी डॉ। हेरोल्ड कोंक्लिन के साथ भी काम किया है, जिन्होंने दक्षिण पूर्व एशिया में व्यापक भाषाई और नृवंशविज्ञान अनुसंधान किया था।

अपने 1954 के शोध प्रबंध “द रिलेशन ऑफ द हनूनो कल्चर टू द प्लांट वर्ल्ड” में, हेरोल्ड कॉंकलिन ने नृवंशविज्ञान शब्द गढ़ा जब उन्होंने अपने दृष्टिकोण को “नृवंशविज्ञान” के रूप में वर्णित किया। अपनी पीएचडी अर्जित करने के बाद, उन्होंने हनूनू के बीच अपने शोध को जारी रखते हुए कोलंबिया विश्वविद्यालय में पढ़ाना शुरू किया।

1955 में, कॉंकलिन ने अपना पहला नैतिक अध्ययन प्रकाशित किया। उनके “हनूनू रंग श्रेणियाँ” अध्ययन ने विद्वानों को संस्कृतियों के भीतर वर्गीकरण प्रणालियों और दुनिया की अवधारणा के बीच संबंधों को समझने में मदद की। इस प्रयोग में, कॉंकलिन ने पाया कि विभिन्न संस्कृतियों में लोग अपने अद्वितीय वर्गीकरण प्रणाली के कारण रंगों को अलग तरह से पहचानते हैं। अपने परिणामों के भीतर उन्होंने पाया कि हनूनू रंगों के दो स्तरों का उपयोग करता है। पहले स्तर में रंगों के चार मूल शब्द होते हैं:; अंधकार, प्रकाश, लालिमा, और हरापन। जबकि, दूसरा स्तर अधिक सार था और इसमें सैकड़ों रंग वर्गीकरण शामिल थे जैसे: बनावट, चमक, और वस्तुओं की नमी का उपयोग वस्तुओं को वर्गीकृत करने के लिए भी किया जाता था।

अन्य नृविज्ञानियों को इस रंग वर्गीकरण प्रणाली को समझने में एक कठिन समय था क्योंकि वे अक्सर हनुओ के लोगों के लिए रंग मानदंडों के अपने विचार को लागू करते थे। कोंक्लिन के अध्ययन न केवल नृवंशविज्ञान की सफलता थे, बल्कि उन्होंने इस विचार को विकसित करने में भी मदद की कि अन्य संस्कृतियां अपने संदर्भ में दुनिया की अवधारणा करती हैं, जिससे पश्चिमी संस्कृतियों में उन लोगों के जातीय विचारों को कम करने में मदद मिली। अन्य विद्वानों जैसे बर्लिन, ब्रीडलवे और रेवेन ने पर्यावरण वर्गीकरण की अन्य प्रणालियों के बारे में अधिक जानने और पश्चिमी वैज्ञानिक वर्गीकरणों से उनकी तुलना करने का प्रयास किया।

विकास
एथनो-इकोलॉजिकल दृष्टिकोण के बुनियादी विचार रॉय रैपापोर्ट जैसे अमेरिकी मानवविज्ञानी पर वापस जाते हैं। यह मानव-पर्यावरण संबंधों पर अनुसंधान का एक विनिर्देश है, क्योंकि यह भूगोल, परिदृश्य पारिस्थितिकी और पर्यावरण विज्ञान और अन्य विषयों में स्थित है। इस संबंध में, एथ्नोबोटनी (मनुष्यों द्वारा उनके उपयोग के संबंध में पौधों (वनस्पति विज्ञान) के अध्ययन का विज्ञान) एथनो-पारिस्थितिकी का एक उप-पहलू है। यह अक्सर उपयोग प्रणालियों की पहचान करने के लिए बड़े स्थानिक पैमानों पर सिनॉकोलॉजिकल दृष्टिकोण का उपयोग करता है।

अनुसंधान के एक बड़े क्षेत्र और नृवंशविज्ञान संबंधी कार्यों के अनुप्रयोग के परिणामस्वरूप जैव विविधता पर कन्वेंशन का एक उप-पहलू (CBBA) हो गया है। इसने 1992 में एक्सेस एंड बेनिफिट शेयरिंग (ABS) तंत्र की शुरुआत की, जो “जेनेटिक रिसोर्सेज एंड इक्वल बेनिफिट शेयरिंग तक पहुंच” था। आनुवंशिक संसाधनों तक पहुंच के अलावा, एबीएस इन संसाधनों का उपयोग करने के लाभों के समान बंटवारे के बारे में है। सीबीडी के अन्य प्रावधानों की तरह, एबीएस जैव विविधता संरक्षण के साथ प्राकृतिक संसाधनों के मानव उपयोग में सामंजस्य स्थापित करने का कार्य करता है और अक्सर अनुसंधान पर आधारित होता है जिसमें एथनो-पारिस्थितिक दृष्टिकोण शामिल होता है।

आलोचक पृथ्वी के कम विकसित भागों में “पूर्व-औद्योगिक समाजों” पर ध्यान केंद्रित करने का आरोप लगाते हैं।

सिद्धांत
नृवंशविज्ञान इस बात पर जोर देता है कि कैसे समाज अपनी वास्तविकता का बोध कराते हैं। यह समझने के लिए कि संस्कृतियाँ अपने आसपास की दुनिया को कैसे देखती हैं, पर्यावरण के वर्गीकरण और संगठन की तरह, नृवंशविज्ञान भाषा विज्ञान और सांस्कृतिक नृविज्ञान से तरीकों को उधार लेता है। नृविज्ञान एक मानवविज्ञानी के टूलकिट का एक प्रमुख हिस्सा है; यह शोधकर्ताओं को यह समझने में मदद करता है कि समाज अपने आस-पास के वातावरण की परिकल्पना कैसे करता है i और यह निर्धारित कर सकता है कि समाज अपने पारिस्थितिक तंत्र में “भाग लेने लायक” को क्या मानता है। यह जानकारी अंततः पर्यावरण नृविज्ञान में उपयोग किए जाने वाले अन्य दृष्टिकोणों के लिए उपयोगी हो सकती है।

एथनोकोलॉजी पर्यावरण नृविज्ञान का एक क्षेत्र है, और इसकी विशेषताओं को क्लासिक के साथ-साथ अधिक आधुनिक सिद्धांतकारों से प्राप्त किया गया है। फ्रांज बोस, मानवविज्ञानी विकास पर सवाल उठाने वाले पहले मानवविज्ञानी में से एक थे, यह विश्वास कि सभी समाज पश्चिमी सभ्यता की दिशा में एक ही, अपरिहार्य मार्ग का अनुसरण करते हैं। बोस ने विभिन्न संस्कृतियों को समझने के लिए मानवविज्ञानी से एमिक दृष्टिकोण से विस्तृत नृवंशविज्ञान डेटा इकट्ठा करने का आग्रह किया। जूलियन स्टीवर्ड एक अन्य मानवविज्ञानी थे जिनके विचारों और सिद्धांतों ने नृवंशविज्ञान के उपयोग को प्रभावित किया। स्टीवर्ड ने सांस्कृतिक पारिस्थितिकी शब्द को सामाजिक और भौतिक परिवेशों के लिए मानव अनुकूलन के अध्ययन के रूप में गढ़ा और इसी तरह के समाजों में विकासवादी मार्ग कैसे विकसित हुए क्लासिक वैश्विक रुझानों के बजाय विभिन्न प्रक्षेपवक्रों के परिणामस्वरूप। सांस्कृतिक विकास पर इस नए परिप्रेक्ष्य को बाद में मल्टीलाइनल डेवलपमेंट नाम दिया गया। बोस और स्टीवर्ड दोनों का मानना ​​था कि एक शोधकर्ता को एक एमिक दृष्टिकोण का उपयोग करना चाहिए और एक पर्यावरण के लिए सांस्कृतिक अनुकूलन प्रत्येक समाज के लिए समान नहीं है। इसके अलावा, स्टीवर्ड की सांस्कृतिक पारिस्थितिकी, नृवंशविज्ञान के लिए एक महत्वपूर्ण सैद्धांतिक पूर्ववृत्त प्रदान करती है। नृविज्ञान के ढांचे में एक अन्य योगदान मानवविज्ञानी लेस्ली व्हाइट था। व्हाइट ने प्रणालियों के रूप में संस्कृतियों की व्याख्या पर जोर दिया और पारिस्थितिक तंत्र के साथ-साथ एक सुसंगत पूरे में उनके एकीकरण के साथ सांस्कृतिक प्रणालियों के प्रतिच्छेदन की व्याख्या के लिए नींव रखी। कुल मिलाकर, इन नृविज्ञानियों ने, आज हम देख रहे नृवंशविज्ञान की नींव स्थापित की है। बोस और स्टीवर्ड दोनों का मानना ​​था कि एक शोधकर्ता को एक एमिक दृष्टिकोण का उपयोग करना चाहिए और एक पर्यावरण के लिए सांस्कृतिक अनुकूलन प्रत्येक समाज के लिए समान नहीं है। इसके अलावा, स्टीवर्ड की सांस्कृतिक पारिस्थितिकी, नृवंशविज्ञान के लिए एक महत्वपूर्ण सैद्धांतिक पूर्ववृत्त प्रदान करती है। नृविज्ञान के ढांचे में एक अन्य योगदान मानवविज्ञानी लेस्ली व्हाइट था। व्हाइट ने प्रणालियों के रूप में संस्कृतियों की व्याख्या पर जोर दिया और पारिस्थितिक तंत्र के साथ-साथ एक सुसंगत पूरे में उनके एकीकरण के साथ सांस्कृतिक प्रणालियों के प्रतिच्छेदन की व्याख्या के लिए नींव रखी। कुल मिलाकर, इन नृविज्ञानियों ने, आज हम देख रहे नृवंशविज्ञान की नींव स्थापित की है। बोस और स्टीवर्ड दोनों का मानना ​​था कि एक शोधकर्ता को एक एमिक दृष्टिकोण का उपयोग करना चाहिए और एक पर्यावरण के लिए सांस्कृतिक अनुकूलन प्रत्येक समाज के लिए समान नहीं है। इसके अलावा, स्टीवर्ड की सांस्कृतिक पारिस्थितिकी, नृवंशविज्ञान के लिए एक महत्वपूर्ण सैद्धांतिक पूर्ववृत्त प्रदान करती है। नृविज्ञान के ढांचे में एक अन्य योगदान मानवविज्ञानी लेस्ली व्हाइट था। व्हाइट ने प्रणालियों के रूप में संस्कृतियों की व्याख्या पर जोर दिया और पारिस्थितिक तंत्र के साथ-साथ एक सुसंगत पूरे में उनके एकीकरण के साथ सांस्कृतिक प्रणालियों के प्रतिच्छेदन की व्याख्या के लिए नींव रखी। कुल मिलाकर, इन नृविज्ञानियों ने, आज हम देख रहे नृवंशविज्ञान की नींव स्थापित की है। नृविज्ञान के ढांचे में एक अन्य योगदान मानवविज्ञानी लेस्ली व्हाइट था। व्हाइट ने प्रणालियों के रूप में संस्कृतियों की व्याख्या पर जोर दिया और पारिस्थितिक तंत्र के साथ-साथ एक सुसंगत पूरे में उनके एकीकरण के साथ सांस्कृतिक प्रणालियों के प्रतिच्छेदन की व्याख्या के लिए नींव रखी। कुल मिलाकर, इन नृविज्ञानियों ने, आज हम देख रहे नृवंशविज्ञान की नींव स्थापित की है। नृविज्ञान के ढांचे में एक अन्य योगदान मानवविज्ञानी लेस्ली व्हाइट था। व्हाइट ने प्रणालियों के रूप में संस्कृतियों की व्याख्या पर जोर दिया और पारिस्थितिक तंत्र के साथ-साथ एक सुसंगत पूरे में उनके एकीकरण के साथ सांस्कृतिक प्रणालियों के प्रतिच्छेदन की व्याख्या के लिए नींव रखी। कुल मिलाकर, इन नृविज्ञानियों ने, आज हम देख रहे नृवंशविज्ञान की नींव स्थापित की है।

पारंपरिक पारिस्थितिक ज्ञान
पारंपरिक पारिस्थितिक ज्ञान (TEK), जिसे स्वदेशी ज्ञान के रूप में भी जाना जाता है, “पर्यावरण के साथ सीधे संपर्क के माध्यम से सैकड़ों या हजारों वर्षों में स्वदेशी और स्थानीय लोगों द्वारा प्राप्त किए गए विकसित ज्ञान को संदर्भित करता है।” इसमें एक विशिष्ट समुदाय द्वारा पर्यावरण के साथ उनके संबंधों के माध्यम से संचित ज्ञान, विश्वास और प्रथाओं को व्यापक रूप से शामिल किया गया है। इस संदर्भ में, TEK में समुदाय के साझा विचार शामिल हैं, जब पौधों और जानवरों के स्वीकार्य उपयोग जैसे विषयों पर विचार किया जाता है, भूमि के संभावित उपयोग को अधिकतम करने का सबसे अच्छा तरीका, सामाजिक संस्थाएं जिनमें समाज के सदस्यों को नेविगेट करने की उम्मीद है, और समग्र रूप से , उनका विश्वदृष्टि।

TEK के अध्ययन में अक्सर सांस्कृतिक प्रणालियों और पारिस्थितिक तंत्रों के बीच सैद्धांतिक विभाजन की आलोचना शामिल होती है, जो मनुष्यों की समग्र रूप से व्याख्या करती है। उदाहरण के लिए, मनुष्य किसी दिए गए पारिस्थितिकी तंत्र में एक कीस्टोन प्रजाति का प्रतिनिधित्व कर सकता है और इसे बनाने, बनाए रखने और बनाए रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकता है। वे पेडोजेनेसिस, बीज फैलाव और जैव विविधता में उतार-चढ़ाव जैसी प्रक्रियाओं में योगदान कर सकते हैं। वे या तो जंगली या पालतू प्रजातियों में पशु व्यवहार को संशोधित कर सकते हैं।

पारंपरिक पारिस्थितिक ज्ञान ने पारंपरिक रूप से इस बात पर ध्यान केंद्रित किया है कि पश्चिमी विज्ञान इन समुदायों से क्या सीख सकता है और उनके सांस्कृतिक ज्ञान वैज्ञानिक संरचनाओं को कितनी बारीकी से दर्शाता है। यह तर्क दिया गया है कि पारिस्थितिक अनुकूलन की यह पिछली समझ भविष्य में हमारे पारिस्थितिक कार्यों पर बड़ा प्रभाव डाल सकती है।

पश्चिमी समाज में स्थानीय ज्ञान
, नृवंशविज्ञान के अनुशासन के भीतर, उन समाजों पर स्पष्ट जोर दिया जाता है जिन्हें “स्वदेशी,” “पारंपरिक,” या “सैवेज” माना जाता है, 20 वीं शताब्दी के माध्यम से मानवशास्त्रीय खोज में एक आम प्रवृत्ति है। हालांकि, समाज कई प्रकार के बायोम के भीतर मौजूद हैं, और उन्हें हानिकारक पौधों से परे या सबसे अच्छी फसल प्राप्त करने के लिए स्पष्ट और वर्तमान खतरों को जानने और समझने की आवश्यकता है। क्रुइशांक का तर्क है कि ऐसा इसलिए हो सकता है क्योंकि कई लोग पारंपरिक पारिस्थितिक ज्ञान को “स्थिर, कालातीत और भली भांति बंद किए हुए” प्याज के रूप में देखते हैं। समय और स्थान के भीतर बंद, कोई नया करने का अवसर नहीं है, और इसलिए संयुक्त राज्य के बाद के औद्योगिक समाज की बहुत नई संरचनाओं के भीतर नहीं पाया जाता है।

इस तरह, दूसरे की बाध्य धारणा के बिना नृवंशविज्ञान मौजूद हो सकता है। उदाहरण के लिए, सामाजिक वैज्ञानिकों ने मार्करों के अंदरूनी शहर के युवाओं को उनकी आजीविका के लिए एक खतरे की पहचान करने के लिए उपयोग करने का प्रयास किया है, जिसमें गिरोह के रंग, टैटू, या कपड़ों के माध्यम से विरोध प्रदर्शन शामिल हैं जो एक हथियार हो सकता है। इसी तरह, समुदाय के स्वास्थ्य और जरूरतों के बारे में अवधारणाएं फैली हुई हैं क्योंकि वे अपने आसपास के क्षेत्र से संबंधित हैं। कम उम्र में खतरों को पहचानने से प्रेरित, और ये खतरे किससे आते हैं, इस पर समाज के सदस्यों द्वारा अपने देश, शहर या पड़ोस में रहने के लिए मान्यताओं का एक समूह रखा जाता है। अनुशासन को व्यापक बनाना (मानव पारिस्थितिकी पर आधारित) महत्वपूर्ण है क्योंकि यह पर्यावरण को केवल पौधों और जानवरों के रूप में पहचानता है,

इसी तरह, सामाजिक वैज्ञानिकों ने पश्चिमी समाज में प्रासंगिक विषयों के साथ-साथ दुनिया भर में प्रचलित विषयों को समझने और संबोधित करने के प्रयासों में नृवंशविज्ञान संबंधी सर्वेक्षणों में एथनोकोलॉजिकल सर्वेक्षण का उपयोग करना शुरू कर दिया है। इसमें उन तरीकों पर शोध करना शामिल है जिसमें लोग अपनी पसंद और क्षमताओं को अपने आसपास की दुनिया में हेरफेर करने के लिए देखते हैं, विशेष रूप से उनकी निर्वाह करने की क्षमता में।

पारंपरिक चिकित्सा
पारंपरिक समाज अक्सर अपने स्थानीय पर्यावरण के उपयोग के माध्यम से चिकित्सा मुद्दों का इलाज करते हैं। उदाहरण के लिए, चीनी हर्बल चिकित्सा में लोग चिकित्सा के लिए देशी पौधों का उपयोग करने के बारे में विचार करते हैं।

विश्व की लगभग 80% जनसंख्या WHO के अनुसार, बीमारियों के इलाज के मुख्य स्रोत के रूप में एथ्नोबोटानिकल विधियों का उपयोग करती है। आधुनिक जलवायु परिवर्तन के सामने, कई पारंपरिक औषधीय प्रथाओं को उनकी पर्यावरणीय स्थिरता के लिए बढ़ावा दिया गया है, जैसे कि भारत से आयुर्वेद।

एपिस्टेमोलॉजिकल चिंताएं
डोव और कारपेंटर के अनुसार, “पर्यावरण नृविज्ञान प्रकृति और संस्कृति के बीच द्वंद्ववाद को फैलाता है, प्रकृति की श्रेणियों के बीच एक वैचारिक अलगाव, जैसे जंगल और पार्क, और संस्कृति के खेतों और शहरों की तरह।” इस विचारधारा में यह अंतर्निहित है कि मानव पहले के लोकेल का उल्लंघन करने वाला प्रदूषण कारक है।

यह उस भूमिका के कारण विशेष रूप से प्रासंगिक है जिसमें वैज्ञानिकों ने लंबे समय से समझा है कि मनुष्य ने पर्यावरणीय परिवेश के लिए और समग्र रूप से कैसे काम किया है। इस तरह, एक संगत का विचार, लेकिन प्रतिकूल नहीं, समाज और संस्कृति के बीच का संबंध एक बार अपने आप में बीसवीं शताब्दी के पूर्वार्ध में आम तौर पर स्वीकार किए गए तौर-तरीकों के लिए चकरा देने वाला और दोषपूर्ण था। जैसे-जैसे समय बीतता गया, प्रकृति और संस्कृति के बारे में समझ में आने वाले द्वंद्ववाद को डारेल ए पोसी, जॉन एडिन्स, पीटर मैकबेथ और डेबी मायर्स जैसे नृवंशविज्ञानियों द्वारा चुनौती दी जाती रही। इसके अलावा पश्चिमी विज्ञान के चौराहे में स्वदेशी ज्ञान की मान्यता में मौजूद है जिस तरह से यह शामिल है, अगर सब पर। कबूतर और बढ़ई का तर्क है कि कुछ नृविज्ञानियों ने “अनुवाद” के माध्यम से दोनों को मिलाने की कोशिश की है,

इस प्रतिमान के विरोध में नामकरण और महाकाव्यों में पाई जाने वाली भाषाई और वैचारिक विशिष्टता का एक गुण है। अकेले इसने एक सबफ़ील्ड बनाया है, ज्यादातर एथनोक्सोनॉमी में दर्शन की मान्यता के रूप में। हालांकि नए या अलग के रूप में जातीयता को परिभाषित करना गलत है। यह केवल नृवंशविज्ञान में एक लंबे समय से आयोजित परंपरा की एक अलग समझ रखता है, उन शर्तों की खोज करता है जिनमें विभिन्न लोग अपनी दुनिया और दुनिया के साक्षात्कार का वर्णन करने के लिए उपयोग करते हैं। यह ध्यान देने योग्य है कि जो लोग इस ज्ञान का उपयोग करना और समझना चाहते हैं, उन्होंने सक्रिय रूप से उन सोफिचाइजियों को काम किया है और जिन सोसाइटियों में जानकारी आयोजित की गई थी, उन्हें अलग करना है। हेन्न ने कहा है कि संरक्षणवादियों और डेवलपर्स के साथ काम करने के कई उदाहरणों में,

अनुसंधान
कई अंतःविषय परियोजनाओं में जिसमें विभिन्न संदर्भों में भूमि उपयोग की जांच की जाती है, सामाजिक विज्ञान संदर्भों का भी सर्वेक्षण किया जाता है। अनुसंधान विषय पर निर्भर करते हुए, एथनो-इकोलॉजिकल दृष्टिकोण का उपयोग किया जा सकता है: यदि एक पारिस्थितिकी तंत्र और विशिष्ट जातीय समूहों और उनकी परंपराओं और सांस्कृतिक तकनीकों के उपयोग (प्रभाव) के बीच संबंध है।