पारिस्थितिक कला

पारिस्थितिक कला एक कला शैली और कलात्मक प्रथा है जो पृथ्वी के जीवन-रूपों, संसाधनों और उनके आवासों, पूरे वातावरण, जीवमंडल और जीवों के पारिस्थितिक तंत्रों को लागू करके, पृथ्वी के जीवन रूपों, संसाधनों और पारिस्थितिकी को संरक्षित, पुनर्व्यवस्थित और / या महत्वपूर्ण बनाना चाहती है। जंगल, ग्रामीण, उपनगरीय और शहरी स्थानों सहित जलमंडल। यह पर्यावरणीय कला से एक अलग शैली है जिसमें इसमें कार्यात्मक पारिस्थितिक तंत्र-बहाली शामिल है, साथ ही साथ सामाजिक रूप से लगे हुए, कार्यकर्ता, समुदाय-आधारित हस्तक्षेप भी शामिल हैं। पारिस्थितिक कला राजनीति, संस्कृति, अर्थशास्त्र, नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र को भी संबोधित करती है क्योंकि वे पारिस्थितिक तंत्र की स्थितियों को प्रभावित करते हैं। पारिस्थितिक कला चिकित्सकों में कलाकार, वैज्ञानिक, दार्शनिक और कार्यकर्ता शामिल हैं जो अक्सर बहाली, उपचारात्मक और जन जागरूकता परियोजनाओं पर सहयोग करते हैं।

पारिस्थितिक कला समकालीन कला के क्षेत्र में एक शैली है जो कलात्मक गतिविधि को प्रस्तुत करती है जो वैश्विक पर्यावरणीय संकट के जवाब में शुरू हुई। यह कला एक सौंदर्यवादी, सूचनात्मक और शैक्षिक कला को जोड़ती है जो प्रकृति में पर्यावरण बहाली में पर्यावरण जागरूकता और सामुदायिक भागीदारी को बढ़ावा देने का प्रयास करती है।

पारिस्थितिक कला को मूर्तिकला, चित्रकला, फोटोग्राफी, वीडियो कला, संयोजन, पर्यावरण स्थापना, पर्यावरण मूर्तिकला, कविता, सिनेमा, कई अन्य तरीकों जैसे विभिन्न कलात्मक तरीकों में व्यक्त किया जाता है। पारिस्थितिक कला की शैली के भीतर अतिरिक्त श्रेणियां हैं, जैसे कि भूमि बहाली और पर्यावरण कला की कला, जिसका मुख्य उद्देश्य पर्यावरण को सौंदर्य से पुनर्वासित करना है, पारिस्थितिक प्रणालियों को कलात्मक तरीकों से बहाल करना जो विभिन्न प्रकार के समूहों जैसे कलाकारों के साथ सहयोग को जोड़ती हैं। , भूवैज्ञानिक, जीवविज्ञानी, इंजीनियर, वैज्ञानिक, आर्किटेक्ट सामाजिक और सामुदायिक समूह।

पारिस्थितिक कला के क्षेत्र में एक कलाकार आमतौर पर अपनी कला के माध्यम से, अपने दार्शनिक दृष्टिकोण को प्रस्तुत करने और प्राकृतिक संसाधनों के तर्कसंगत उपयोग के महत्व के बारे में समाज में जागरूकता बढ़ाने के लिए, जल, वायु, भूमि को मानव क्षति, पर्यावरण को मानवीय क्षति के लिए प्रयास करता है। खपत के परिणामस्वरूप। पारिस्थितिक कला का उद्देश्य कला, संस्कृति और स्थिरता के बीच अंतर्संबंधों को मजबूत करने के लिए मानव चेतना में बदलाव को बढ़ावा देना है।

1960 के दशक की शुरुआत में, कई कलाकारों, ज्यादातर जर्मन, जैसे कि निकोलस लैंग, लिली फिशर, हैंस हाक्के, जोसेफ बोइस और एलन सोनफिस्ट ने कला का एक नया काम शुरू किया जो मानव पर्यावरण के साथ संपर्क पर जोर देता है। उनके कलात्मक काम के हिस्से के रूप में, उन्होंने जमीन, जमीन और परिदृश्य पर सामग्रियों का पता लगाने की कोशिश की। उनका काम मुख्य रूप से एक कला थी जिसमें पर्यावरण की रक्षा करने की आवश्यकता का पता लगाया गया था जिसमें मनुष्य रहते हैं।

इनमें से कुछ कलाकारों ने वास्तविकता, रोजमर्रा की वस्तुओं, परिदृश्यों के अवशेष, साइटों और बहुत कुछ का निरंतर विवरण एकत्र करना शुरू कर दिया। जीवन और कला के बीच की खाई को पाटने के उनके प्रयास में। उन्होंने अपने कार्यों में पारिस्थितिक पहलुओं के साथ कार्यों को भी शामिल किया। उदाहरण के लिए, लैंग ने दुनिया भर में एकत्र की गई कलाकृतियों का संग्रहालय संग्रह प्रस्तुत किया, जिसमें भटकने और एकत्र होने की गतिविधियों के बारे में क्षेत्र से सूखी रिपोर्ट भी शामिल है। उनके प्रतिनिधित्व में संस्कृतियों के अवशेष शामिल थे जिन्हें श्वेत व्यक्ति ने नष्ट कर दिया था। हैम्बर्ग में सक्रिय रहने वाली फिशर ने घर-घर जाने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली वस्तुओं और पुरानी वस्तुओं की खोज की। पुराने ब्रश जो उसने एकत्र किए, उसने बाद में अपने अभ्यावेदन में शामिल किया जब उसने यह प्रदर्शित करने की कोशिश की कि वस्तुओं और प्रकृति के अपने गुण हैं जो समय के साथ निपटाए जाने पर विशेष गहराई और अर्थ प्राप्त करते हैं।

सिद्धांत:
पर्यावरणीय कला एक सामान्य शब्द है जो कला को संदर्भित करता है जिसका मुख्य उद्देश्य पारिस्थितिकी और प्राकृतिक वातावरण है। उदाहरण के लिए, इसमें परिदृश्य चित्र शामिल हो सकते हैं, लेकिन व्यवहार में इसका उपयोग आमतौर पर प्राकृतिक बाहरी वातावरण में 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से कलात्मक कार्यों, प्रतिष्ठानों और मूर्तियों को डिजाइन करने के लिए किया जाता है। आमतौर पर, पृथ्वी की कुछ कलाएं इस श्रेणी में शामिल हैं, उदाहरण के लिए, प्राकृतिक वातावरण के परिदृश्य और वातावरण के लिए।

2012 की किताब, टॉवर्ड ग्लोबल (एनिट्स) मेंटल चेंज – ट्रांसफॉर्मेटिव आर्ट एंड कल्चर ऑफ सस्टेनेबिलिटी, का प्रस्ताव है कि अस्थिरता का वैश्विक संकट सभ्यता के हार्डवेयर का विघटन है, साथ ही मानव मन के सॉफ्टवेयर का संकट भी है। 2004 की पुस्तक, पारिस्थितिक सौंदर्यशास्त्र: पर्यावरण डिजाइन में कला: सिद्धांत और व्यवहार, विभिन्न प्रकार की प्रवृत्तियों और परिदृश्य वास्तुकला, विज्ञान और सिद्धांत के दृष्टिकोण का विश्लेषण प्रस्तुत करता है जो अनुसंधान और परिदृश्य के तीस वर्षों के लिए परिवर्तन की सूचना देते हैं। ग्रीन आर्ट्स वेब, कार्नेगी मेलन विश्वविद्यालय के वरिष्ठ लाइब्रेरियन, मो डावले द्वारा संकलित, समकालीन पर्यावरणीय कला, पारिस्थितिक कला और सिद्धांत (वर्तमान में 20 वीं शताब्दी) पर कोर रीडिंग का एक संग्रह है, जिसमें अन्य उप-श्रेणियों में शामिल हैं, उदाहरण के लिए, गहरी पारिस्थितिकी प्रथाओं; ecofeminism; ecopsychology; भूमि नैतिकता और पूर्वाग्रहवाद; जगह की भावना; और सिस्टम सोच।

सिद्धांतों:
इस क्षेत्र में काम करने वाले कलाकारों को निम्नलिखित सिद्धांतों में से एक या अधिक के लिए सदस्यता लें:

हमारे पर्यावरण में अंतर्संबंधों की वेब पर ध्यान केंद्रित करें – पारिस्थितिक प्रणालियों के भौतिक, जैविक, सांस्कृतिक, राजनीतिक और ऐतिहासिक पहलुओं पर।
ऐसी रचनाएँ बनाएँ जो प्राकृतिक सामग्रियों को नियोजित करें या वायु, जल या सूर्य के प्रकाश जैसे पर्यावरणीय शक्तियों के साथ संलग्न करें।
क्षतिग्रस्त वातावरण को पुनः प्राप्त करना, पुनर्स्थापित करना और फिर से बनाना।
पारिस्थितिक गतिशीलता और पर्यावरण संबंधी समस्याओं के बारे में जनता को सूचित करें।
पारिस्थितिक संबंधों को संशोधित करें, सह-अस्तित्व, स्थिरता और उपचार के लिए रचनात्मक रूप से नई संभावनाओं का प्रस्ताव करें।

दृष्टिकोण:
पारिस्थितिक कला में कई विविध दृष्टिकोण शामिल हैं, जिनमें शामिल हैं:

प्रतिनिधि कलाकृति: संवाद बनाने के उद्देश्य से छवि बनाने और वस्तु बनाने के माध्यम से जानकारी और शर्तों को प्रकट करता है।
उपचारात्मक परियोजनाएं: प्रदूषित और बाधित वातावरण को पुनः प्राप्त करना या पुनर्स्थापित करना – ये कलाकार अक्सर पर्यावरण वैज्ञानिकों, लैंडस्केप आर्किटेक्ट और शहरी योजनाकार के साथ काम करते हैं।
कार्यकर्ता और विरोध कला: व्यवहार और / या सार्वजनिक नीति के परिवर्तन को संलग्न करना, सूचित करना, सक्रिय करना और सक्रिय करना।
सामाजिक मूर्तियां: सामाजिक रूप से लगी हुई हैं, समय-आधारित कलाकृति जो समुदायों को उनके परिदृश्य की निगरानी में शामिल करती हैं, और स्थायी प्रथाओं और जीवन शैली में भागीदारी की भूमिका निभाती हैं।
इकोपैटिक कला: अन्य प्रजातियों के साथ सह-अस्तित्व को प्रेरित करते हुए, प्राकृतिक दुनिया की फिर से कल्पना करना शुरू करती है।
सीधी मुठभेड़ कलाकृतियाँ: प्राकृतिक घटनाओं जैसे पानी, मौसम, धूप, पौधों आदि का उपयोग करें।
उपदेशात्मक या शैक्षणिक कार्य: शिक्षा के माध्यम से पर्यावरणीय अन्याय और पारिस्थितिक समस्याओं जैसे जल और मृदा प्रदूषण और स्वास्थ्य खतरों के बारे में जानकारी साझा करते हैं।
लिव-एंड-रिलेशनल सौंदर्यशास्त्र: टिकाऊ, ऑफ-द-ग्रिड, पर्माकल्चर अस्तित्व शामिल हैं।

झुकाव:
समकालीन पारिस्थितिक कला को जीवन-केंद्रित मुद्दों, सामुदायिक भागीदारी, सार्वजनिक संवाद और पारिस्थितिक स्थिरता के संदर्भ में अंतःविषय और विद्वानों के समूहों में व्यक्त किया गया है। 1996 में, शिक्षक और कार्यकर्ता, डॉन क्रुग ने पारिस्थितिक कलाकारों द्वारा अक्सर संबोधित की जाने वाली अवधारणाओं की पहचान की, जिनका उपयोग पारिस्थितिक दृष्टिकोण और प्रथाओं की व्याख्या करने के लिए किया जा सकता है। निम्नलिखित चार अभिविन्यासों की पहचान की गई थी: पर्यावरणीय डिजाइन, पारिस्थितिक डिजाइन, सामाजिक बहाली और पारिस्थितिक बहाली।

पर्यावरणीय डिजाइन – कुछ कलाकार प्रकृति के साथ विशेष सौंदर्य प्रयासों के लिए एक संसाधन के रूप में काम करते हैं। पर्यावरणीय डिजाइन के लिए एक अभिविन्यास वाले कलाकार विशेष रूप से औपचारिक सौंदर्य प्रभाव प्राप्त करने में रुचि रखते हैं। 1980 और 90 के दशक में, कलाकारों, वास्तुकारों, डिजाइनरों और सिविल इंजीनियरों ने कला, सौंदर्यशास्त्र, पारिस्थितिकी और संस्कृति को जोड़ने के तरीकों की खोज की।
पारिस्थितिक डिजाइन – जो कलाकार पारिस्थितिक डिजाइन के क्षेत्र में काम करते हैं, वे कला का निर्माण करते हैं, जो एक विशेष स्थान के साथ प्रत्यक्ष अनुभवों और बातचीत पर आकस्मिक होता है जहां कला बनाई जाती है। डिजाइन का एक पारिस्थितिकीय दृष्टिकोण कलाकृति को बड़े संदर्भों में मानता है कि लोग, पौधे और जानवर एक-दूसरे, साइट और / या पृथ्वी के साथ कैसे जुड़े हैं।
सामाजिक बहाली – एक पारिस्थितिक नैतिकता जहां मनुष्य सामाजिक रूप से जिम्मेदार कलाकृति को उत्प्रेरित करने के लिए जीवन के बड़े समुदायों के संबंध में रहते हैं। सामाजिक-पारिस्थितिक कलाकार रोज़मर्रा के जीवन के अनुभवों की आलोचना करते हैं। ये कलाकार शक्ति के संबंधों की जांच करते हैं जो पारिस्थितिक मुद्दों के बारे में सामुदायिक तनाव पैदा करते हैं।
पारिस्थितिक बहाली – कुछ कलाकार वैज्ञानिक अन्वेषण और शैक्षिक प्रलेखन के माध्यम से दर्शकों को पर्यावरण के मुद्दों और समस्याओं के प्रति सचेत करने का प्रयास करते हैं। वे कमजोर स्थानों को बहाल करना चाहते हैं और संचार, अनुष्ठान, और प्रदर्शन के उपयोग के माध्यम से जनता को बायोरेगन्स के प्रणालीगत चरित्र को शिक्षित करना चाहते हैं। कुछ पारिस्थितिक कलाकार सामाजिक, नैतिक और नैतिक पारिस्थितिक चिंताओं के साथ पर्यावरण की अस्वास्थ्यकर प्रथाओं का सामना करके लोगों को सीधे गतिविधियों या कार्यों में संलग्न करते हैं।

पारिस्थितिक आंदोलन:
कला ऐतिहासिक मिसालों में पर्यावरण कला, भूकंप, भूमि कला, टिकाऊ कला, लैंडस्केप पेंटिंग और लैंडस्केप फोटोग्राफी शामिल हैं। जबकि ऐतिहासिक उदाहरण नवपाषाण काल ​​में वापस आ सकते हैं, पुस्तक में प्रकाशित इतिहास के अनुसार, इकोवेशन: पारिस्थितिकी को बदलने के लिए वर्तमान कला, प्रमुख कार्यों की एक छोटी सूची में एस्पर्ट कला संस्थान, एस्पेन, सीओ में हर्बर्ट बेयर के ग्रास माउंड (1955) शामिल हैं। ; जोसेफ 1962 में जर्मन के हैम्बर्ग में एल्बे नदी को साफ करने के लिए प्रस्तावित कार्रवाई; हंस हैके का 1965 का घोषणापत्र समय-आधारित, “प्राकृतिक”, गतिशील अनिश्चित कला; निकोलस उरीबुरु का 1968 का प्रदर्शन “ग्रीन पावर, रंगाई ग्रैंड कैनाल – वेनिस” और एग्नेस डेन्स का 1968 का प्रदर्शन, हाइकु पोएट्री दफन, राइस प्लांटिंग और ट्री चैनिंग / इको-लॉजिक में एक्सर्साइज़, न्यूयॉर्क के काउंटी में। 1969 पारिस्थितिक कला प्रथाओं के लिए एक वाटरशेड वर्ष था, जिसमें इटाहा, एनवाई में हैकेज़ ग्रास ग्रो शामिल है; एलन सोनफिस्ट की गतिविधियां शहरी क्षेत्रों में देशी जंगलों के महत्व और न्यूयॉर्क शहर में वायु गुणवत्ता की निगरानी के लिए उनकी कार्रवाई को दर्शाती हैं। बेट्टी ब्यूमोंट ने सांता बारबरा, कैलिफोर्निया के तट पर सबसे खराब अमेरिकी महासागर के तेल रिसाव को साफ करने का दस्तावेज तैयार किया, जबकि मिर्ले लैडरमैन उकेलेस ने रखरखाव कला के लिए मैनिफेस्टो लिखा (स्पैड) 1969 में, न्यूयॉर्क शहर में जॉन गिब्सन गैलरी ने मुहिम शुरू की। प्रदर्शनी, इकोलॉजिकल आर्ट, जिसमें विल इंस्ले, क्लेड ओल्डेनबर्ग, क्रिस्टो, पीटर हचिंसन, डेनिस ओपेनहेम, रॉबर्ट मॉरिस, बॉब स्मिथसन, कार्ल आंद्रे, क्रिस्टो, जान डिबेट्स और रिचर्ड लॉन्ग का काम शामिल था। 1969-1970 में, हेलेन मेयर हैरिसन और न्यूटन हैरिसन ने दुनिया भर में लुप्तप्राय प्रजातियों के मानचित्रण में सहयोग किया। 1971 में, कलाकार बोनी शेर सैन फ्रांसिस्को चिड़ियाघर के लॉयन हाउस में जानवरों के साथ सार्वजनिक दोपहर का भोजन करते हैं। 1972 से 1979 तक, हेलेन और न्यूटन हैरिसन को कैलिफोर्निया में लैगून के बारे में तैयार की गई सात परियोजनाओं का एहसास है।

1972 के निबंध, आर्ट एंड इकोलॉजिकल कॉन्शसनेस बाय गायरगी केप्स ने अपनी पुस्तक, आर्ट्स ऑफ़ द एनवायरनमेंट में। शैली को पर्यावरणीय कला से अलग प्रस्तुत करता है। 1992 की प्रदर्शनी और पुस्तक में, फ्रैजाइल इकोलॉजीज: कंटेम्परेरी आर्टिस्ट्स इंटरप्रिटेशन एंड सॉल्यूशंस, कला इतिहासकार, डॉ। बारबरा मैटिल्स्की पर्यावरण कला से पारिस्थितिक कला को अलग करते हैं जिसमें पूर्व में नैतिक आधार हैं। 1993 में, एक कार्यशाला और प्रदर्शनी, विशेष रूप से पारिस्थितिक प्रणालियों और कला के बारे में, डॉन क्रुग, रेनी मिलर और बारबरा वेस्टफॉल द्वारा इरविन, कैलिफोर्निया में सोसायटी फॉर इकोलॉजिकल रिस्टोरेशन में प्रस्तुत की गई थी। इकोविज़न शब्द का इस्तेमाल 1999 में पारिस्थितिकी और हस्तक्षेप शब्दों के संयोजन के रूप में किया गया था, एमी लिप्टन और सू स्पैड द्वारा क्यूरेट किए गए एक ही नाम की एक प्रदर्शनी के साथ, कलाकार की परियोजनाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं जो एक स्थानीय पारिस्थितिकी को भौतिक रूप से बदलने के लिए आविष्कारशील रणनीतियों का उपयोग करते हैं। 2006 में यूनेस्को की आर्ट फॉर इकोलॉजी की रिसर्च रिपोर्ट में आर्ट्स एंड सस्टेनेबिलिटी के बारे में थिंक टैंक, “टेरेन ऑफ कन्टेम्परेरी इकोआर्ट प्रैक्टिस एंड कॉम्बिनेशन,” कलाकार बेथ कारुथर्स इकोर्ट शब्द का इस्तेमाल करते हैं। 1998 में स्थापित अंतर्राष्ट्रीय कलाकारों के इको आर्ट नेटवर्क द्वारा सामूहिक रूप से तैयार की गई पारिस्थितिक कला की एक वर्तमान परिभाषा है: “पारिस्थितिक कला एक कला प्रथा है जो अपनी सामग्री और रूप / सामग्रियों दोनों में सामाजिक न्याय का एक नैतिक रूप धारण करती है। इकोआर्ट प्रेरित करने के लिए बनाई गई है। देखभाल और सम्मान, संवाद को प्रोत्साहित, और सामाजिक और प्राकृतिक वातावरण जिसमें हम रहते हैं के दीर्घकालिक उत्कर्ष को प्रोत्साहित करते हैं। यह आमतौर पर सामाजिक रूप से लगे हुए, कार्यकर्ता, समुदाय-आधारित पुनर्स्थापना या हस्तक्षेपकारी कला के रूप में प्रकट होता है। ”

यूसुफ Beuys:
बॉयस, हक्का और सोनफिस्ट कला के माध्यम से पारिस्थितिक और सामाजिक मुद्दों का पता लगाने वाले पहले अग्रणी थे, जो राजनीति, आर्थिक प्रणालियों, पारिस्थितिकी, उद्योग और अन्य दैनिक जीवन के अनुभवों से संबंधित वास्तविक समय की समस्याओं को संबोधित करते हैं। बोइस ने क्रांतिकारी शब्द “हर कोई एक कलाकार है” का आविष्कार किया और पर्यावरणीय समस्याओं को हल करने के लिए सामाजिक परिवर्तन को प्रोत्साहित करने के लिए सामाजिक परिवर्तन को प्रोत्साहित करने के लिए काम किया, शहरी पारिस्थितिकी से संबंधित सामुदायिक समस्याओं को दूर करने के लिए, और वनों की कटाई और आवास विनाश के खिलाफ काम करने के लिए एक मॉडल युवा पीढ़ी। दुनिया में कलाकार। “जोसेफ बेयस का पेड़-रोपण ऑपरेशन, जिसे उन्होंने” सामाजिक मूर्तिकला “कहा और 1982 में कसेल में सातवें डोक्यूमेंट में प्रस्तुत किया, इस प्रकार की कला का एक अच्छा उदाहरण है।”

ऐसे लोग हैं जो तर्क देते हैं [कि यह आवश्यक है] कि बॉयस की सामाजिक मूर्तिकला की अवधारणा और उनकी प्रसिद्ध कहावत “हर कोई कलाकार हो सकता है” दो प्रमुख तत्व हैं जो आज के सामाजिक प्रथाओं को चलाते हैं। ये दो सिद्धांत एक स्पष्ट अभिव्यक्ति है कि बॉयक की स्वप्नलोक दृष्टि है जो एक सामाजिक जीव को विकसित करने की मांग करती है जो समाज के लिए ठोस महत्व के साथ एक क्रांतिकारी बल में कला को बदल देगा (एक मॉडल जिसे उन्होंने विस्तारित कला कहा जाता है)। समुदाय-आधारित कला – जैसे बॉयसेज़ – कलात्मक प्रयास का एक व्यापक स्पेक्ट्रम है।

Bois जर्मनी में जनमत संग्रह और ग्रीन पार्टी के माध्यम से प्रत्यक्ष लोकतंत्र के लिए संगठन सहित कई संगठनों और संस्थानों की स्थापना में एक भागीदार था। बोइस की सबसे बड़ी परियोजनाओं में से एक फ्री इंटरनेशनल यूनिवर्सिटी की स्थापना थी, जिसने प्रायोगिक शिक्षाशास्त्र के रूपों को बढ़ावा दिया। विश्वविद्यालय ने एक बहु-विषयक ढांचे के रूप में कार्य किया जिसमें सांस्कृतिक अध्ययन, समाजशास्त्र और अर्थशास्त्र शामिल थे, जो ज्यादातर चर्चाओं और वार्तालापों पर आधारित थे जो बिना प्रवेश या ट्यूशन फीस के जनता के लिए खुले थे। बोयस का मानना ​​था कि उच्च शिक्षा सभी के लिए सुलभ होनी चाहिए और यह एक ऐसा ढांचा है जिसमें व्यक्ति को इसमें निहित रचनात्मक क्षमता का पता लगाना चाहिए।

इज़राइल में भी, जोसेफ बीयूज़ का बड़ा प्रभाव स्पष्ट है। 1960 के दशक के अंत और 1970 के दशक के उत्तरार्ध में बॉयो का नाम इज़राइली कला दृश्य आया। इज़राइली कलाकारों पर बॉयस का प्रभाव सिक्स डे वॉर के तुरंत बाद शुरू हुआ और योम किपुर युद्ध के बाद अपने चरम पर पहुंच गया। 1970 में, इजरायल के कलाकार यित्जाक डेंजिगर ने बेजेल के सलाहकार के रूप में जर्मनी की यात्रा की और वहां बोइस से मुलाकात की। बैठक के बाद, दोनों ने पर्यावरणीय परियोजनाओं को सहयोग करना और योजना बनाना शुरू किया जो पारिस्थितिक कला बनाने के लिए साइट की बहाली, पारिस्थितिकी और संस्कृति को जोड़ती है।

इजरायली कला पर बॉयस का प्रभाव पूरे देश में वर्षों में विभिन्न प्रदर्शनियों में कला प्रदर्शनियों में प्रदर्शित किया गया है।

फ्लक्सस समूह:
जर्मनी में पारिस्थितिक कला के क्षेत्र के विकास के समानांतर, जॉर्ज मैककेयास नामक एक अमेरिकी-लुथेरन कलाकार ने फ्लक्सस समूह की स्थापना की, जिसके सदस्यों ने राजनीतिक सक्रियता के साथ संयुक्त नई सामग्रियों और तकनीकों के साथ कलात्मक प्रयोग की वकालत की। ये कलाकार यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका के कई देशों में बिखरे हुए थे और उन्हें “फ्लक्सस ग्रुप” कहा जाता था। समूह ने राजनीतिक सक्रियता के साथ संयुक्त नई सामग्रियों और तकनीकों के साथ कलात्मक प्रयोग की वकालत की। समूह के कार्यकर्ता विभिन्न राजनीतिक संगठनों के सदस्य थे, जिन्होंने समुदाय और शहरी पारिस्थितिकी में पारिस्थितिकी की समस्याओं को हल करने के लिए काम किया और विभिन्न समुदायों के साथ मिलकर पेड़ और अन्य गतिविधियाँ लगाने का काम किया।

“फ्लक्सस ग्रुप” के कलाकारों ने एक DIY-शैली के दृष्टिकोण और सादगी के मूल्यों को प्रोत्साहित किया, जिनके सदस्यों ने पश्चिमी व्यावसायीकरण की आलोचना की और रोजमर्रा की सामग्री के साथ काम किया, जो उन्हें मिला, और समूह की गतिविधियां वाणिज्यिक दीर्घाओं के बाहर थीं। एक ने फ्लक्सस कलाकारों के एक समूह की शैली को साझा किया, जिनमें से कुछ सिगरेट बट्स और वेफर रैपर (अब “रीसाइक्लिंग की कला” के रूप में संदर्भित) जैसे कबाड़ सामग्री से इकट्ठा और संयोजन और निर्माण कर रहे थे, जबकि अन्य वीडियो कला से निपटा। चित्र, संगीत और साहित्यिक रचनाएँ।

पारिस्थितिक कला का विकास:
1962 में “द साइलेंट स्प्रिंग” पुस्तक प्रकाशित हुई थी। समुद्री भूविज्ञानी रेचल कार्सन द्वारा लिखी गई पुस्तक ने कीटनाशकों के अंधाधुंध उपयोग में पर्यावरण पर हानिकारक प्रभावों का दस्तावेजीकरण किया। कार्सन का दावा है कि जानवरों की दुनिया में खाद्य श्रृंखला की संरचना के कारण, कीटनाशक-लक्षित कीटनाशक अंततः पूरे कपड़े को प्रभावित करते हैं और यह कि डीडीटी जैसे कुछ पदार्थ मानव स्वास्थ्य को नुकसान पहुंचाते हैं। पुस्तक दुनिया में एक प्रमुख व्यावसायिक सफलता थी और दुनिया भर में इस विषय पर व्याख्यान के लिए कार्सन को लाया गया। पुस्तक ने एक तूफान को उकसाया और उन कारकों में से एक था जिसने संयुक्त राज्य अमेरिका में राष्ट्रीय नीति में बदलाव के लिए नेतृत्व किया जब कृषि उपयोग के लिए कीटनाशकों के उपयोग पर एक राष्ट्रीय प्रतिबंध स्वीकार किया गया था। आपूर्तिकर्ता ने संयुक्त राज्य अमेरिका में पर्यावरण संरक्षण एजेंसी की स्थापना के लिए भी प्रेरित किया।

कार्सन की पुस्तक के बाद, कलाकार हेलेन मीर और न्यूटन हैरिसन ने अभिनव कला का निर्माण करना शुरू किया। उनकी पहली परियोजनाओं में से एक “मोबाइल ऑर्चर्ड” परियोजना थी जहां आगंतुक प्राकृतिक पौधों के विकास का अनुभव कर सकते हैं और इस बात से अवगत हो सकते हैं कि कृषि की प्राकृतिक प्रक्रियाओं से दूर अधिकांश शहरी निवासियों को इनडोर कला स्थानों के लिए कैसे उजागर किया जाएगा। पारिस्थितिक कला, हरित कला, दृश्य कला और कला शिक्षा के निर्माण के लिए शिक्षा के साथ काम करने वाले कला और लेखन लेख बनाने में उनकी परियोजनाएं अंतरराष्ट्रीय रही हैं, जो जागरूकता बढ़ाने और पर्यावरणीय अवधारणाओं और मुद्दों से जुड़ने का कार्य करती हैं।

1980 में, पर्यावरण संगठन पृथ्वी के सदस्य पृथ्वी की स्थिति से संबंधित कला बनाने वाले पहले व्यक्ति थे। अपनी कला में उन्होंने कला के मूल्य को व्यक्त किया जिससे हमें यह याद रखने में मदद मिली कि पर्यावरण को न केवल भय, दुःख और मानव क्षति है, बल्कि कार्यशालाओं की कला के माध्यम से आशा, सौंदर्य और रचनात्मकता की बहुत आवश्यकता है, सेमिनार, लेखन और रचनात्मकता।

1989 में, आर्टिस्ट क्रिस्टोफ़ ब्रूनर, रॉबर्टो निगारो और गेराल्ड रुनिग द्वारा एक लेख प्रकाशित किया गया था जिसमें उन्होंने सौंदर्य प्रथाओं को प्रस्तुत किया था, जिन्हें पहले पारिस्थितिक कला के रूप में वर्णित किया गया था, जो विभिन्न तकनीकों में सक्रियता के समकालीन रूपों की खोज करते थे। पहली बार, वे मीडिया के बाद के युग के हिस्से के रूप में पारिस्थितिक कला को प्रौद्योगिकियों में एकीकृत करने का प्रस्ताव करते हैं। संचार के बाद का युग जिसमें पारिस्थितिक कला प्रौद्योगिकियां और तकनीक व्यक्तिपरक कला का निर्माण करती हैं जो कला के माध्यम से सामाजिक न्याय और पर्यावरणीय न्याय को बढ़ावा देने के लिए आभासी कला में ध्वनियों और ध्वनियों में भी व्यक्त की जाती हैं।

2006 में, कनाडा, वैंकूवर, कनाडा में कला आर्ट्स काउंसिल, यूनेस्को कनाडा समिति, वैंकूवर फाउंडेशन और रॉयल सोसाइटी ऑफ़ द आर्ट्स, प्रोडक्शन एंड ट्रेड इन लंदन, यूके द्वारा कला और स्थिरता के लिए एक थिंक टैंक स्थापित किया गया था।) सभी संगठनों ने पर्यावरणीय मुद्दों की जांच करने वाले एक प्रारंभिक दस्तावेज़ का उत्पादन करने के लिए सहयोगात्मक रूप से काम किया। समिति ने एक प्रारंभिक दस्तावेज़ प्रकाशित किया जो पारिस्थितिक कला में प्रवृत्तियों, समस्याओं और विकास की जाँच करता है, कलाकारों, पर्यावरण संगठनों, समुदायों और वैज्ञानिकों के बीच सहयोग समिति ने 1960 में शुरू हुई प्रक्रिया की जांच की हालांकि इस कला की शब्दावली ठीक से परिभाषित नहीं है, एस कला और पर्यावरण के बीच संबंधों के माध्यम से व्यक्त की जाती है।

शोध प्रक्रिया के अंत में, लेख को पारिस्थितिक कला पर कई वर्गों में प्रकाशित किया गया था:

सुधारात्मक कला – या भूमि, पानी को पुनर्स्थापित करने की कला, जो स्वाभाविक रूप से सिस्टम और आवास के लिए होती है।
समुदाय-आधारित कला – परियोजनाएं जो रचनात्मकता को जोड़ती हैं और समुदाय के साथ मिलकर काम करती हैं।
आर्ट ग्राउंड काम करता है – एक प्रकार की समकालीन कला जो विज्ञान, प्रौद्योगिकी, उद्योग (एसटीआई) के रूप में परिदृश्य, मिट्टी या पर्यावरण का उपयोग करती है।
पारिस्थितिक कला (ग्रीन आर्ट) – वह कार्य करती है जो सांस्कृतिक / सामाजिक विचारधाराओं / मान्यताओं और व्यवहारों को बदलने, मध्यस्थता या सूचित करने की कोशिश करती है।
विज्ञान / कला – एक पारिस्थितिक और तकनीकी दृष्टिकोण से कला और विज्ञान के बीच सहयोग।
सतत विकास – कला जो विकास से संबंधित है जो वर्तमान की जरूरतों को पूरा करने के लिए भविष्य की पीढ़ियों की क्षमता से समझौता किए बिना उनकी जरूरतों को पूरा करता है।
अधिकांश इको-आर्ट परियोजनाएं सहयोगी हैं, चाहे वे कलाकारों, पर्यावरण संगठनों, संग्रहालयों या स्थानीय समुदायों द्वारा शुरू की गई हों, और अपशिष्ट, दूषित जल, वायु प्रदूषण, मिट्टी के क्षरण, आवास से पर्यावरण प्रदूषण के बारे में स्थान और स्थानीय चिंताओं से जुड़ी हो। हानि, प्रवेश और अति प्रयोग। प्राकृतिक संसाधनों की। इन परियोजनाओं का प्रदर्शन दीर्घाओं में कम है, लेकिन पर्यावरण की रक्षा में समुदाय की जागरूकता और भागीदारी को मजबूत करने के लिए क्षेत्र में दिखाई दे रहे हैं।

यह कला पर्यावरण शिक्षा में कला शिक्षा के साथ एकीकृत है, पर्यावरण अवधारणाओं और विषयों के साथ जागरूकता और बातचीत के विकास के साधन के रूप में, जैसे कि इमारतों का संरक्षण और पुनर्निर्माण, पुनर्वास और स्थिरता। पारिस्थितिक कला और पर्यावरण शिक्षा के अध्ययन के माध्यम से, पारिस्थितिक और पर्यावरणीय शिक्षा के लिए एक अभिनव दृष्टिकोण विकसित किया जा रहा है जो भविष्य की परियोजनाओं और जलवायु परिवर्तन और पृथ्वी पर मनुष्यों के वैश्विक संबंध की मजबूती जैसे वैश्विक मुद्दों पर प्रमुख सहयोग करेगा।