पोस्ट-पोस्ट-मॉडर्निज़म महत्वपूर्ण सिद्धांत, दर्शन, वास्तुकला, कला, साहित्य और संस्कृति में विकास का एक विस्तृत सेट है जो उभर रहा है और उत्तर-पूर्ववाद पर प्रतिक्रिया कर रहा है। एक अन्य समान हाल ही में शब्द मेटामोडर्निस्म है

periodization
ज्यादातर विद्वान सहमत होंगे कि आधुनिकतावाद 1 9 00 के आसपास शुरू हुआ और पश्चिमी संस्कृति के बौद्धिक क्षेत्र में बीसवीं सदी के मध्य में प्रभावी सांस्कृतिक बल के रूप में जारी रहा। सभी युगों की तरह, आधुनिकतावाद में कई प्रतियोगी व्यक्तिगत निर्देश शामिल हैं और असतत एकता या समग्रता के रूप में परिभाषित करना असंभव है। हालांकि, इसके मुख्य सामान्य विशेषताओं को अक्सर “क्रांतिकारी सौंदर्यशास्त्र, तकनीकी प्रयोग, स्थानिक या लयबद्ध, कालानुक्रमिक रूप से, [और] आत्म-जागरूक प्रतिरूपता” के साथ-साथ मानव संबंधों में प्रामाणिकता की खोज के लिए, अमूर्त कला में, और स्वप्नलोक प्रयास करना इन विशेषताओं की सामान्य रूप से पोस्ट-मॉर्निनिज्म की कमी होती है या विडंबना की वस्तुओं के रूप में माना जाता है।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद आधुनिकीकरण की कथित असफलताओं की प्रतिक्रिया के रूप में द्वितीय विश्व युद्ध के बाद उभर आया, जिसका कट्टरपंथी कलात्मक परियोजनाएं एकपक्षीय धर्म से जुड़ी हुई थीं या मुख्यधारा की संस्कृति में शामिल हो गई थीं। अब हम जो पोस्टमोडर्निज्म कहते हैं, की बुनियादी विशेषताएं 1 9 40 के दशक की शुरुआत में पाई जा सकती हैं, खासकर जॉर्ज लुइस बोर्गेस के काम में। हालांकि, अधिकांश विद्वान आज इस बात से सहमत होंगे कि 1 9 50 के दशक के उत्तरार्ध में आधुनिकता के साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए उत्तर-पूर्ववाद शुरू हुआ और 1 9 60 के दशक में इसके ऊपर प्रभुत्व प्राप्त हुआ। तब से, उत्तर-पूर्ववाद एक प्रभावशाली रहा है, हालांकि कला, साहित्य, फिल्म, संगीत, नाटक, वास्तुकला, इतिहास और महाद्वीपीय दर्शन में बलहीन, निर्विवाद, बलवान नहीं है। उत्तर-पूर्ववाद की मुख्य विशेषताएं आम तौर पर पश्चिमी संस्कृति के “भव्य वर्णन” की ओर शैलियों, उद्धरणों और वर्णनात्मक स्तर, एक आध्यात्मिक संदेह या निराशावाद के साथ विडंबनात्मक खेल को शामिल करना माना जाता है, वास्तविक (या अधिक सटीकता की कीमत पर आभासी के लिए एक प्राथमिकता) , जो कि ‘वास्तविक’ का मूलभूत प्रश्न है) और विषय के हिस्से पर “असर पड़ने” का कारण बनता है, जो आभासी मुक्त अंतःक्रिया में पकड़ा गया है, अंतहीन प्रत्यावर्तन संकेतों में सिज़ोफ्रेनिया के समान चेतना की स्थिति को प्रेरित करती है।

1 99 0 के दशक के बाद से लोकप्रिय संस्कृति और शिक्षाविदों में एक छोटी लेकिन बढ़ती हुई भावना रही है कि डाक -वादवाद “फैशन से बाहर हो गया है।” हालांकि, पद के आधुनिकीकरण के बाद के युग को परिभाषित करने और नाम देने के कुछ औपचारिक प्रयास किए गए हैं, और प्रस्तावित पदनामों में से कोई भी मुख्यधारा के उपयोग का हिस्सा बन गया है।

परिभाषाएं
उस युग के बारे में आम सहमति आसानी से हासिल नहीं की जा सकती, जबकि उस युग अभी भी प्रारंभिक दौर में है। हालांकि, पोस्ट-मॉडर्निज़्म को परिभाषित करने के लिए वर्तमान प्रयासों का एक आम विषय एक तरह से उभर रहा है जहां विश्वास, विश्वास, वार्ता, प्रदर्शन और ईमानदारी पोस्ट-मॉडर्न विडंबना पार करने के लिए काम कर सकती है। निम्नलिखित परिभाषाएँ, जो व्यापक रूप से गहराई, फ़ोकस और दायरे में भिन्न होती हैं, उनके स्वरूप के कालानुक्रमिक क्रम में सूचीबद्ध होती हैं।

टर्नर की पोस्ट-पोस्ट-मॉडर्निज्म
1 99 5 में, लैंडस्केप आर्किटेक्ट और शहरी प्लॅनर टॉम टर्नर ने शहरी नियोजन में पोस्ट-पोस्ट मॉडर्न मोड़ के लिए एक पुस्तक-लंबाई कॉल जारी की। टर्नर “कुछ भी चला जाता है” के उत्तरप्रणाली की आलोचना करता है और यह सुझाव देता है कि “निर्मित पर्यावरण व्यवसाय एक पोस्ट-पोस्ट-मॉडर्निज़्म के क्रमिक भोज का साक्षी हैं जो विश्वास के साथ तर्क को संयोजित करना चाहते हैं।” विशेष रूप से, टर्नर का प्रयोग कालातीत कार्बनिक और ज्यामितीय शहरी नियोजन में पैटर्न इस तरह के पैटर्न के सूत्रों के अनुसार वह अन्य लोगों के बीच, अमेरिकी वास्तुकार क्रिस्टोफर अलेक्जेंडर के ताओवादी-प्रभावित काम, गिटारट मनोविज्ञान और मनोविश्लेषक कार्ल जंग की प्रकृति की अवधारणाओं का हवाला देते हैं। शब्दावली के बारे में, टर्नर हमें “पोस्ट-पोस्ट-मॉडर्निज़्म को गले लगाने के लिए प्रेरित करता है – और बेहतर नाम के लिए प्रार्थना करता हूं।”

एपस्टाईन के ट्रांस-पोस्ट-मॉडर्निज़्म
अपनी रूसी पोस्ट-मॉर्निनवाद पर 1999 की किताब में रूसी-अमेरिकी स्लैविस्ट मिखाइल एपस्टीन ने सुझाव दिया कि पोस्ट-मॉडर्निज्म “एक बहुत बड़ा ऐतिहासिक रूप का हिस्सा है,” जिसे वह “पोस्ट-मॉडेनिटी” कहते हैं। एपस्टीन का मानना ​​है कि पोस्ट-मॉडर्निस्ट सौंदर्यशास्त्र आखिरकार पूरी तरह से परंपरागत हो जाएगा और इसके लिए आधार प्रदान करेगा एक नए, गैर-विडंबनात्मक कविता, जिसमें उन्होंने उपसर्ग “ट्रांस-” का उपयोग करने का वर्णन किया है:

उन नामों पर विचार करने पर, जो “आधुनिकतावाद” के बाद नए युग को नामांकित करने के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है, एक व्यक्ति को पता चलता है कि उपसर्ग “ट्रांस” एक विशेष तरीके से बाहर खड़ा है। 20 वीं सदी के आखिरी तीसरे “पोस्ट” के संकेत के तहत विकसित हुए, जिन्होंने आधुनिकता की ऐसी अवधारणाओं को “सच्चाई” और “निष्पक्षता,” “आत्मा” और “व्यक्तिपरकता”, “स्वप्नलोक” और “आदर्शवादी” के रूप में निधन कर दिया। “प्राथमिक मूल” और “मौलिकता,” “ईमानदारी” और “भावुकता”। इन सभी अवधारणाओं को अब “पार-व्यक्तित्व,” “पार-आदर्शवाद,” “ट्रांस-यूटोपियनवाद,” “ट्रांस-मौलिकता,” “ट्रान्स-ग्लिसेजम,” “ट्रांस-भावुकता” आदि के रूप में पुनर्जन्म किया जा रहा है।

एक उदाहरण के रूप में एपस्टाईन समकालीन रूसी कवि तिमुर किबिरोव के काम का हवाला देते हैं।

गन्स ‘के बाद सहस्त्राब्दिवाद
नैतिक और सामाजिक-राजनीतिक शब्दों में उत्तर-पूर्ववाद के बाद युग का वर्णन करने के लिए अमेरिकन सांस्कृतिक सिद्धांतकार एरिक गंस ने 2000 में बाद के सहस्त्राब्दिवाद की शुरुआत की थी। गन्स “उत्पीड़न की सोच” के साथ मिलकर उत्तर-पूर्ववाद का सहयोग करते हैं, जिसमें उन्होंने आश्विट्ज और हिरोशिमा के अनुभवों से उत्पन्न पीड़ितों और पीड़ितों के बीच एक गैर-परक्राम्य नैतिक विरोध के आधार पर परिभाषित किया है। गंस के विचार में, पोस्ट-मॉडर्निज़्म के नैतिकता परिधीय शिकार के साथ की पहचान करने और अपराधी द्वारा कब्जा किये गए कल्पित केंद्र को अस्वीकार करने से प्राप्त होता है। इस अर्थ में पोस्ट-मॉडर्निज़्म एक पीड़ित की राजनीति द्वारा चिह्नित की जाती है जो आधुनिकतावादी स्वप्नवाद और एकांतिकतावाद के विरोध में उत्पादक है, लेकिन पूंजीवाद और उदार लोकतंत्र की असंतोष में असंतुष्ट है, जिसे वह वैश्विक सामंजस्य के दीर्घकालिक एजेंट के रूप में देखता है। उत्तर-पूर्ववाद के विपरीत, सहस्त्राब्दिवाद को पीडि़त विचार की अस्वीकृति और “गैर-पीड़ित संवाद” के लिए अस्वीकार कर दिया जाता है जो “दुनिया में असंतोष की मात्रा को कम करेगा।” गन्स ने अपने कई इंटरनेट क्रॉनिकल्स ऑफ लव एंड असांमेंट में सहस्त्राब्दि के बाद के विचारों का विकास विकसित किया है और यह शब्द जनरेट्री नृविज्ञान के सिद्धांत और इतिहास की उनकी प्राकृतिक अवधारणा के साथ मिलकर जुड़ा हुआ है।

किर्बी का छद्म-आधुनिकतावाद या डिजीमोडर्निज्म
अपने 2006 के पत्र द डेथ ऑफ पोस्टमॉडर्निज़्म एंड बैयन्ड में, ब्रिटिश विद्वान एलन किर्बी ने पोस्ट-पोस्ट-मॉडर्नवाद के सामाजिक-सांस्कृतिक आकलन को तैयार किया है, जिसे वे “छद्म-आधुनिकतावाद” कहते हैं। किर्बी छद्म आधुनिकतावाद को तल्लीन और उथलापन से जोड़ती है, प्रत्यक्ष, और संस्कृति में सतही भागीदारी इंटरनेट, मोबाइल फोन, इंटरैक्टिव टेलीविजन और इसी तरह के माध्यम से संभव बनाया: “छद्म आधुनिकता में एक फोन, क्लिक, प्रेस, surfs, चुनता है, चाल, डाउनलोड।”

छद्म-आधुनिकतावाद की “विशिष्ट बौद्धिक राज्यों” को “अज्ञानता, कट्टरता और चिंता” के रूप में भी वर्णित किया गया है और इसे इसमें भाग लेने वालों में “ट्रान्स-जैसे राज्य” का निर्माण किया जाता है। इस मीडिया से प्रेरित उतार-चढ़ाव का नतीजा और तुच्छ घटनाओं में तात्कालिक भागीदारी एक “मूक ऑटिज़्म” है जो “आधुनिकता के तंत्रिकाकरण और उत्तर-पूर्ववाद की आत्महत्या का प्रतीक है।” किर्बी “छद्म-आधुनिकतावाद” से बाहर आने वाली कोई सौम्य मूल्यवान काम नहीं करती। अपने triteness के उदाहरणों के रूप में वह वास्तविकता टीवी, इंटरैक्टिव समाचार कार्यक्रम, “कुछ विकिपीडिया पृष्ठों पर पाया बूंदा बांदी”, डॉक्टर-साबुन, और माइकल मूर या मॉर्गन Spurlock के निबंध सिनेमा का हवाला देते हैं। सितंबर 200 9 में प्रकाशित एक पुस्तक में, Digimodernism: कैसे नई टेक्नोलॉजीज डिसमेंटल द पोस्टमोडर्न और रिकनफीगोर हमारी संस्कृति, किर्बी ने आगे विकसित और उत्तर-पूर्ववाद के बाद में संस्कृति और पाठ पर अपने विचारों को सूक्ष्म रूप दिया।

वर्म्यूलन और वैन डेन अककर की मेटमोडर्निज्म
2010 में सांस्कृतिक थिओरिस्ट टिमोथस वर्म्यूलन और रॉबिन वैन वॉन अकर्क ने पोस्ट-मॉडर्नविज़न बहस में एक हस्तक्षेप के रूप में मेटामोडनिज्म शब्द की शुरुआत की। उनके लेख ‘मेटामेडर्निज्म पर नोट्स’ में वे कहते हैं कि 2000 के दशक में एक संवेदनशीलता के उद्भव के लक्षण हैं जो बीच में घूमती है, और आधुनिक स्थितियों और उत्तर-पूर्व रणनीतियों से परे स्थित होना चाहिए। मेटमोडर्न सेंसिबिलिटी के उदाहरणों के रूप में वर्म्यूलन और वैन डेन अककर ने ‘सूचित भोलापन’, ‘व्यावहारिक आदर्शवाद’ और ‘दूसरों के बीच, जलवायु परिवर्तन, वित्तीय संकट, और (भू) राजनीतिक अस्थिरता के लिए विभिन्न सांस्कृतिक प्रतिक्रियाओं की’ मध्यम कट्टरपंथ ‘का हवाला दिया ।

उपसर्ग ‘मेटा’ यहां कुछ चिंतनशील रुख या दोहराए जाने वाले रद्दीकरण को नहीं दर्शाता है, बल्कि प्लेटो की मेटैकेट में है, जो विपरीत ध्रुवों और साथ ही परे के बीच एक आंदोलन का इरादा रखता है।