एक रस (Rasa, मलयालम: രാസ്യം) का शाब्दिक अर्थ है “रस, सार या स्वाद”। यह भारतीय कलाओं में किसी भी दृश्य, साहित्यिक या संगीत कार्य के सौंदर्य स्वाद के बारे में एक अवधारणा का प्रतीक है जो पाठक या दर्शकों में भावना या भावना उत्पन्न करता है लेकिन इसका वर्णन नहीं किया जा सकता है।

रस सिद्धांत का उल्लेख प्राचीन संस्कृत पाठ नाट्य शास्त्र के अध्याय 6 में किया गया है, जो भरत मुनी को जिम्मेदार ठहराया गया है, लेकिन नाटक, गीत और अन्य प्रदर्शन कलाओं में इसका सबसे पूरा प्रदर्शन कश्मीरी शिवाइट दार्शनिक अभिनवगुप्त (सी। 1000 सीई) के कार्यों में पाया जाता है। )। नाट्य शास्त्र के रस सिद्धांत के मुताबिक, मनोरंजन प्रदर्शन कला का वांछित प्रभाव है, लेकिन प्राथमिक लक्ष्य नहीं है, और प्राथमिक लक्ष्य दर्शकों में व्यक्ति को दूसरी समानांतर वास्तविकता में ले जाना है, जो आश्चर्य और आनंद से भरा हुआ है, जहां वह अनुभव करता है अपनी चेतना का सार, और आध्यात्मिक और नैतिक प्रश्नों पर प्रतिबिंबित करता है।

पौराणिक कथा के अनुसार, रस सिद्धांत को सत्यभारत पुस्तक में सेंट भरत मुनी द्वारा लिखित रूप में लिखा गया था और पहली सहस्राब्दी के अंत में अभिनवगुप्त ने इसका विस्तार किया था। यह आठ या नौ मूल मूड (रस) का वर्णन करता है, जो कला के काम की प्रकृति के आधार पर, सटीक परिभाषित भावनात्मक ट्रिगर्स (भाव) के संयोजन के कारण होते हैं। रासा अवधारणा अभी भी रंगमंच, नृत्य, संगीत, साहित्य और बढ़िया कला में प्रयोग की जाती है और भारतीय सिनेमा को भी आकार दे रही है।

हालांकि रासा की अवधारणा नृत्य, संगीत, रंगमंच, चित्रकला, मूर्तिकला और साहित्य सहित भारतीय कला के कई रूपों के लिए मौलिक है, लेकिन एक विशेष रस की व्याख्या और कार्यान्वयन विभिन्न शैलियों और स्कूलों के बीच अलग है। रस का भारतीय सिद्धांत हिंदू कला और बाली और जावा (इंडोनेशिया) में रामायण संगीत प्रस्तुतियों में भी पाया जाता है, लेकिन क्षेत्रीय रचनात्मक विकास के साथ।

इतिहास
शब्द प्राचीन वैदिक साहित्य में प्रकट होता है। ऋग्वेद में, यह एक तरल, एक निकास और स्वाद का प्रतीक है। [नोट 1] अथर्ववेद में, कई संदर्भों में रस का मतलब है “स्वाद”, और “अनाज के रस” की भावना भी। डैनियल मेयर-डंकग्रैफ़ के अनुसार – ड्रामा के प्रोफेसर, उपनिषद में रस “सार, आत्म-चमकदार चेतना, उत्कृष्टता” को संदर्भित करता है लेकिन कुछ संदर्भों में “स्वाद” भी देता है। [नोट 2] [नोट 3] पोस्ट-वैदिक में साहित्य, शब्द आम तौर पर “निकालने, सार, रस या स्वादिष्ट तरल” का प्रतीक है।

वैदिक साहित्य में एक सौंदर्य भाव में रस का सुझाव दिया गया है, लेकिन हिंदू धर्म के रस सिद्धांत के साथ सबसे पुरानी जीवित पांडुलिपियां नाट्य शास्त्र के हैं। अध्याय 6 में अत्यार्य ब्राह्मण, उदाहरण के लिए, कहता है:

अब (वह) कला की महिमा करता है,
कला स्वयं (आत्म-संस्कार) का परिष्करण कर रहे हैं।
इनके साथ उपासक अपने आत्म को पुन: प्रयास करता है,
वह लय, मीटर से बना है।

– अत्रेय ब्राह्मण 6.27 (~ 1000 ईसा पूर्व), अनुवादक: अरिंदम चक्रवर्ती
संस्कृत पाठ नाट्य शास्त्र भारता मुनी को जिम्मेदार एक पाठ अध्याय 6 में रस सिद्धांत प्रस्तुत करता है। पाठ भारतीय सौंदर्यशास्त्र में रस सूत्र के रूप में बुलाए गए सूत्र के साथ अपनी चर्चा शुरू करता है:

रस का निर्धारण निर्धारक (विभव), परिणामस्वरूप (अनुभू) और पारगमन राज्य (व्याभिकारिभव) के संयोजन से किया जाता है।

– नाट्यशास्त्र 610 9 (~ 200 बीसीई -200 सीई), अनुवादक: डैनियल मेयर-डिनग्राफ
नाट्य शास्त्र के अनुसार, रंगमंच के लक्ष्यों को सौंदर्य अनुभव को सशक्त बनाना और भावनात्मक रस देना है। पाठ में कहा गया है कि कला का उद्देश्य कई गुना है। कई मामलों में, इसका उद्देश्य श्रम से थके हुए लोगों के लिए रुकना और राहत देना, या दु: ख से परेशान होना, या दुःख से लेटना, या हमेशा के समय से मारा जाना है। फिर भी मनोरंजन एक प्रभाव है, लेकिन नाट्य शास्त्र के अनुसार कला का प्राथमिक लक्ष्य नहीं है। प्राथमिक लक्ष्य रास बनाना है ताकि दर्शकों को उठाने और परिवहन करने के लिए, परम वास्तविकता और उत्थान मूल्यों की अभिव्यक्ति के लिए।

अभिनवभारती अभिनवस्त्र पर सबसे अधिक अध्ययन की गई टिप्पणी है, जिसे अभिनवगुप्त (950-1020 सीई) ने लिखा था, जिन्होंने नाट्यस्त्र को नाट्यवेद के रूप में भी संदर्भित किया था। अभिनवग्रह के अभिनवगुप्त का विश्लेषण सौंदर्य और चिकित्सकीय प्रश्नों की व्यापक चर्चा के लिए उल्लेखनीय है। अभिनवगुप्त के मुताबिक, कलात्मक प्रदर्शन की सफलता को समीक्षा, पुरस्कार या पहचान द्वारा प्राप्त नहीं किया जाता है, लेकिन केवल तभी कुशल परिशुद्धता, समर्पित विश्वास और शुद्ध एकाग्रता के साथ किया जाता है जैसे कि कलाकार भावनात्मक रूप से अवशोषित हो जाता है कला और रस अनुभव के शुद्ध आनंद के साथ दर्शक को विसर्जित करता है।

रस सिद्धांत
अध्याय 6 (जीवित / रासा के राज्य) और नाट्यशास्त्र के 7 (भावनाओं और अन्य राज्यों / भाव) में, भारतीय नाटक के लिए मूल सिद्धांत विकसित किया गया है। यह वर्णन करता है कि किसी नाटक में क्या चित्रित किया गया है, रचनात्मक प्रक्रिया कैसे संभव है और कैसे सौंदर्य हस्तांतरण होता है। इसका उद्देश्य मूल मनोदशा, भावनाओं और सार्वभौमिक प्रकृति के भावनात्मक अवस्थाओं में जीवन का अमूर्त है, जिससे नाटक को एक साथ रखा जा सकता है। प्रस्थान का बिंदु दर्शक की सौंदर्य प्रशंसा और अनुभव है, जिसे हासिल किया जाना चाहिए। बाद में, रस सिद्धांत का उपयोग अन्य कला शाखाओं तक भी बढ़ा दिया गया है।

रस का शब्द अर्थ
रस शब्द का सबसे पुराना उपयोग ऋग्वेद में है। वहां इसका अर्थ पानी, जीवन का रस (सोमा का रस), गाय का दूध और मसाला या स्वाद है। अथर्ववेद ने पौधे के रस, स्वाद के अर्थ का विस्तार किया। उपनिषद में एक अमूर्त, प्रतीकात्मक स्तर इन ठोस अर्थों में जोड़ा गया था: सार। यहां ब्राह्मण का संदर्भ आता है। पाक संदर्भ के ठोस अर्थ और आध्यात्मिक संदर्भ के अमूर्त अर्थ दोनों का उपयोग नाट्यशास्त्र में किया जाता है। दोनों अर्थों के लिए आम यह है कि वे उस समय एक वस्तु और प्रक्रिया दोनों का वर्णन करते हैं जिन्हें सीधे इंद्रियों से नहीं लिया जा सकता है।

विवरण
रस सिद्धांत भावनाओं के तर्क के आधार पर एक सौंदर्यशास्त्र है। उनके मार्गदर्शक सिद्धांत दर्शकों में एक मूड की शुरुआत है। दर्शकों में भावनाओं का विकास न केवल सौंदर्य प्रयास का लक्ष्य है, बल्कि यह एक कार्य की संरचनात्मक अखंडता, इतिहास के रूप और इसके प्रतिनिधित्व की कुंजी भी है। सिद्धांत रिसेप्शन के सौंदर्य पक्ष के रूप में उत्पादन के कलात्मक पक्ष के लिए समान रूप से लागू होता है। रस भी कलाकार के रचनात्मक अनुभव का वर्णन करता है। सिद्धांत में वर्णित नाटकीय साधन भावनात्मक अभिव्यक्ति के एक सैमोटिक्स से निकलते हैं, क्योंकि एक मंच इकोसाउंडर की भावनाओं या मानसिक-भौतिक अवस्थाओं को सीधे व्यक्त नहीं किया जा सकता है, लेकिन केवल इशारे, शब्दों और आंदोलनों के माध्यम से। एक प्रदर्शन सफल होता है जब कलाकार और दर्शक अंत में एक ही मूड स्पेस साझा करते हैं। रस एक कविता या नाटकीय प्रदर्शन करने वाले सभी गुणों की कुलता का सार है।

रस का सिद्धांत उत्तेजना-प्रतिक्रिया संबंधों और सौंदर्य स्थान में उनके स्थानांतरण पर आधारित है। भावनात्मक राज्य बाहरी घटनाओं से प्रेरित होते हैं – vhibhava। वे इशारे, शरीर की गति, ध्वनियां, भाषण, चेहरे की अभिव्यक्ति, नज़र आदि के रूप में प्रकट होते हैं। इन प्रतिक्रियाओं को अनुभू कहा जाता है। रंगमंच इन भावनात्मक राज्यों के प्रतिनिधित्व के बारे में है, जो 49 भवों में 49 समूहों में विभाजित हैं। एक काम की संरचना विभिन्न बेड़े भावनात्मक राज्यों की अभिव्यक्ति का संगठन है – व्याभिकारिभावा – एक स्थायी समग्र मनोदशा में, जो एक काम के मूल स्वर बनाता है। जब यह मुख्य नोट एक आदर्श दर्शक के स्पष्ट दिल को छूता है, तो समय और स्थान-कम अनुभव रासा बन जाता है, जो एक गहरी सौंदर्य उत्साह और आनंदमय उत्साह है जिसे शब्दों में नहीं रखा जा सकता है।

एक काम में भाग लेने वाले कलाकारों का कार्य उनकी व्यक्तिगत भावनाओं को व्यक्त नहीं करना है। कवि, अभिनेता, संगीतकार छवियों, पात्रों, साजिश इत्यादि के निर्माण के माध्यम से भावनाओं को उजागर करने में सक्षम होना चाहिए। “पारस्परिककरण”, साधनाणिकरण, ऑब्जेक्टिफिकेशन और सार्वभौमिकरण की प्रक्रिया के माध्यम से, कलाकार और दर्शक अपने निजी दैनिक अनुभव से रिहा किए जाते हैं और एक सामूहिक मानव अनुभव के स्तर तक बढ़ाया। “जैसा कि पेड़ बीज (बीज) से उभरता है, और फूल और फल (बीज के साथ) पेड़ से उभरते हैं, इसलिए संवेदना – रस – सभी राज्यों का स्रोत और जड़ – भाव हैं, और इसी तरह उत्पत्ति के राज्य भी हैं सभी संवेदनाओं – रस। “रचनात्मक प्रक्रिया की शुरुआत में लेखक का रस-अनुभव है, जो कलाकारों, नर्तकियों, संगीतकारों द्वारा प्रसारित किया जाता है। एक मैनुअल के रूप में, नाट्यशास्त्र इस को प्राप्त करने के तरीके पर सावधानीपूर्वक मार्गदर्शन प्रदान करता है।

अक्सर रस के संबंध में “सौंदर्य स्वाद” की बात की जाती है। इससे गलतफहमी हो सकती है। रस के साथ “सौंदर्यशास्त्र स्वाद” के रूप में उपयोग किए जाने वाले संस्कृति में स्वाद और स्वाद का रूपक हर समय कुछ अलग होता है, भले ही रस ने दर्शकों द्वारा किसी काम के अंतर्निहित नियमों के ज्ञान को पूर्ववत किया हो। रस कला के परिप्रेक्ष्य में एक “महसूस ज्ञान” बन जाता है। भावनाओं को “लागत” से, हम एक सार्वभौमिक अर्थ का अनुभव करते हैं। रस को उत्कृष्ट समय के बाद राज्य से भी तुलना की जाती है, जिसमें शाम के सभी अवयव एक गहरी सनसनी बन जाते हैं, रस, कनेक्ट होते हैं। हालांकि, समानता स्वाद अनुभव को विकसित करने की प्रक्रिया को भी संदर्भित करती है, जिसके लिए विभिन्न अवयवों और एक जटिल प्रक्रिया के परिष्कृत मिश्रण की आवश्यकता होती है।

रस सिद्धांत भारतीय दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाओं पर आधारित है। नाट्यशास्त्र का पाठ “भारी कोडित” है और इसलिए विभिन्न व्याख्याओं और पुनर्मूल्यांकन का अनुभव किया है। इस प्रकार पुरुषा का सिद्धांत, ब्रह्माण्ड आदमी, ब्राह्मण और गुना पूरी तरह से पूर्वनिर्धारित है। स्तहाइभाव और रस का अंतर गुना में उनकी अलग संरचना से मिलाया जाता है: भावों में सभी तीन गुना तामस, राजा और सत्त्व होते हैं, जबकि रस में केवल सत्त्व या संतोगुना होता है। रस अत्याचार, उत्साह हमेशा आनंदित होता है, जबकि भावों के मूड और राज्य दुखद या हास्यपूर्ण हो सकते हैं। रस अनंत है और समय पर चल रहे भव जैसे प्रभाव और कारण को नहीं जानते हैं, यह ब्राह्मण और आत्मा के साथ संबंध है। जबकि सभी लोगों द्वारा भावों को महसूस किया जा सकता है, रासा के अनुभव के लिए एक संवेदनशील, चौकस और जागरूक दिल की आवश्यकता होती है।

तत्वों
भरत मुनी ने नाटसास्त्र में आठ रसों को नाटकीय सिद्धांत का एक प्राचीन संस्कृत पाठ और 200 बीसी और 200 ईस्वी के बीच लिखे गए अन्य प्रदर्शन कलाओं का समर्थन किया। भारतीय प्रदर्शन कलाओं में, एक कला कला द्वारा दर्शकों के प्रत्येक सदस्य में एक भावना या भावना उत्पन्न होती है। नाट्य शास्त्र ने एक वर्ग में छह रस का उल्लेख किया है, लेकिन रस पर समर्पित खंड में यह आठ प्राथमिक रस बताता है और चर्चा करता है।

प्यार से संबंधित, eros (Śṛngāra, श्रृंगगर)
विनोदी, हास्य (हास्य, हास्य)
दयनीय, ​​घृणा (बिभात्सा, बीभत्स)
क्रोध, क्रोध (रुद्र, रौद्र)
करुणा, सहानुभूति (कारुय्या, कारुण्य)
वीर (वीरा, वीर)
भयानक, भयावह (भायनाका, भयानक)
अद्भुत, अद्भुत (Adbhuta, दोस्त)

Śṛngराम (शृगगग): प्यार
भगवान: विष्णु
गहरा नीला
स्टाही भव # राती (खुशी, खुशी) पर आधारित
अंगराम रस का सबसे महत्वपूर्ण है। यह पवित्र आत्मा के लिए शुद्ध है, उज्ज्वल, प्रतिष्ठित, भव्य और इसकी प्रकृति खुशी है। यह मनुष्य और महिला के आकर्षण से व्यक्त किया जाता है। इस आकर्षण में दो गुण हो सकते हैं: सान्योगा / एकता या व्यायोग / पृथक्करण। अंगरम के अवतार के लिए 46 भव का उपयोग किया जा सकता है, केवल आलस्य आलस्य, उग्रता हिंसा और जुगुप्सा घृणा का उपयोग नहीं किया जाता है।

सुखदता के मौसम, आभूषण और आभूषण की खुशी, सुगंधित मलम, बगीचे में चलने, सुंदर कमरे में रहने, प्यारे व्यक्ति की कंपनी, निविदा शब्द, साथी के साथ खेलने के रूप में इस तरह के दृढ़ संकल्पों से एकता की भावना उत्पन्न होती है।

अलगाव की भावना चिंता और इच्छा से जुड़ी है। इस्तेमाल किए जाने वाले राज्यों में असुया – ईर्ष्या, श्रम – थकान, सिंटा – चिंता, ऑटोसुका – बेचैनी, इच्छा, निद्रा – नींद, सुपट्टा – सो, नींद से डूबने, सपने देखने, विबोधा – जागृति, व्याधई – बुखार, बीमारी, विकार, अनमादा – पागलपन, जादाता – सुस्तता, अपस्मर – भूलभुलैया, मारनम – बीमारी या हिंसा के कारण मृत्यु।

हासम (हास्यं): हास्य
देवता: प्रमाथा
सफ़ेद रंग
स्टाही भव # हासा (हंसी, खुशी) पर आधारित
हंसी असामान्य गहने, व्यंग्य वाले कपड़ों, अपमान, ripoff, गलतियों, अनजान भाषण, आदि द्वारा उत्पन्न होता है। यह रस ज्यादातर महिला पात्रों और निचले रैंक के आंकड़ों में देखा जाता है।

इस रासा के 6 प्रकार हैं: स्मिता-सौम्य हंसी, हसीता-हंसी, विहसिता-व्यापी मुस्कान, उपहासिता-व्यंग्यात्मक हंसी, अपहासिता-मूर्ख हंसी, अतिहासिता-जोर से हंसी। पहले दो टिनट उच्च रैंक के आंकड़ों में भी हो सकते हैं।

11 भव का प्रयोग हिसम के अवतार के लिए किया जाता है।

रुद्रम (रौद्रं): गुस्सा, गुस्से में
देवता: रुद्र
लाल रंग
स्टाही भव # क्रोध (क्रोध) पर आधारित
यह रस बुराई आत्माओं और हिंसक व्यक्तियों से जुड़ा हुआ है, लेकिन अन्य पात्रों में भी पाया जा सकता है। यह संघर्ष का कारण बनता है। पात्रों को एक से अधिक चेहरे के रूप में वर्णित किया गया है जिनकी उपस्थिति भाषण, इशारे और शब्दों में डरावनी है। भले ही इन पात्रों को उनके प्यार से प्यार है हिंसक है। यहां तक ​​कि उनके नौकर और सैनिक भी इस रस में आते हैं।

रुद्र लड़ाई, झुकाव, घाव, हत्या, आदि के कारण होता है। उनके चित्रण में कई हथियारों, कटे हुए सिर और इसी तरह शामिल हैं। रुद्र, झुकाव, पीड़ा, दर्द, रक्तपात, हथियार के साथ हमला करने आदि जैसे कार्यों में मौजूद है।

यह 14 भावों द्वारा अवशोषित है।

कारुयम (कारुण्यं): पथो
भगवान: यम
रंग: कबूतर ग्रे
Stahyi Bhava # सोका (रोना, शोक) पर आधारित
जब हम किसी प्रियजन को प्यार करते हैं या किसी प्रियजन को मर जाते हैं या बुरी खबर सुनकर क्रुय्याम विकसित होता है।

यह 24 भावों द्वारा अवशोषित है।

वीरम (वीरं): पुण्य, शिष्टता
भगवान: महेंद्र
रंग: कबूतर ग्रे
Stahyi Bhava #Utsaha (उत्साह) पर आधारित
वीरम महान और बहादुर पात्रों के बारे में है। यह ठंडे खून, दृढ़ संकल्प, न्याय, प्रतिद्वंद्विता, ताकत, समझदारी इत्यादि के कारण होता है। यह रस दृढ़ता, निडरता, खुले दिमागीपन और शिल्प कौशल के माध्यम से व्यक्त किया जाता है।

वीरम 16 भव के प्रतिनिधित्व के लिए उपयोग किया जाता है।

भायणकम (भयानकं): डर, डर
भगवान: कला
रंग: अंधेरा
स्टाही भव # भाया (डर) पर आधारित
भयाणकम को अनजान व्यक्तियों या वस्तुओं को देखने या सुनने, व्यक्तियों की मृत्यु, कैद आदि के बारे में कथाओं को देखकर विकसित किया जाता है।

यह 16 भावों के उपयोग से अवशोषित है।

बिभात्तम (बीभत्स): घृणा, घृणा
भगवान: महाकाल
रंग नीला
स्टाही भव # जुगुप्सा (घृणित) पर आधारित
बिभात्सम उन चीजों से ट्रिगर होता है जो मन को परेशान करते हैं, जैसे अवांछित, बदसूरत, बुराई, सुगंधित, बुराई-स्वाद, झटके और बीमार लगने वाली चीजों की दृष्टि या कहानी।

अवतार के लिए 11 भव का उपयोग किया जा सकता है।

विज्ञापनभूत (स्तंभ): अमेज़ॅन
भगवान: ब्रह्मा
रंग पीला
Stahyi Bhava # विस्मया के आधार पर (आश्चर्य, आश्चर्य)
Adbhutam देवताओं की दृष्टि से, एक प्रयास की अचानक सफलता, पार्क में चलता है, मंदिरों की यात्रा और इसी तरह से ट्रिगर किया जाता है। किसी भी असामान्य घटना को विज्ञापनभूत के ट्रिगर के रूप में माना जा सकता है।

Adbhutam के अवतार के लिए 12 भव का उपयोग किया जाता है।

नाट्य शास्त्र के अनुसार, एक रस एक सिंथेटिक घटना है और किसी रचनात्मक प्रदर्शन कला, व्याख्यात्मक, चित्रकला या साहित्य का लक्ष्य है। वालेस डेस ने रस के प्राचीन पाठ के स्पष्टीकरण का अनुवाद “प्रेम, करुणा, भय, वीरता या रहस्य जैसे एक मौलिक मानव भावना का आनंद लिया है, जो नाटकीय टुकड़े का प्रमुख नोट बनाता है; दर्शकों द्वारा स्वाद के रूप में यह प्रमुख भावना, वास्तविक जीवन में उत्तेजित होने वाली एक अलग गुणवत्ता है; रस को सौंदर्य खुशी से परिवर्तित मूल भावना कहा जा सकता है “।

रस विभिन्न तरीकों से बनाये जाते हैं, और प्राचीन भारतीय ग्रंथ इस तरह के कई तरीकों पर चर्चा करते हैं। उदाहरण के लिए, एक तरीका अभिनेताओं के इशारे और चेहरे के भाव के उपयोग के माध्यम से होता है। शास्त्रीय भारतीय नृत्य रूप में रस को व्यक्त करना रास-अभिनय के रूप में जाना जाता है।

रसों का सिद्धांत सभी भारतीय शास्त्रीय नृत्य और रंगमंच, भरतनाट्यम, कथकली, कथक, कुचिपुड़ी, ओडिसी, मणिपुरी, कुडियाट्टम और अन्य जैसे सौंदर्यशास्त्र को आधारभूत आधार बनाता है।

भारतीय शास्त्रीय संगीत में, प्रत्येक रागा एक विशिष्ट मनोदशा के लिए एक प्रेरित रचना है, जहां संगीतकार या दलदल श्रोता में रस बनाता है। हालांकि, मुख्य रूप से हिंदू परंपराओं में सभी रागों और संगीत प्रदर्शनों का लक्ष्य छह रासा में से एक है, जिसमें संगीत श्रोता के भीतर “प्यार, करुणा, शांति, वीरता, हास्य या आश्चर्य की भावना” चित्रकला का एक रूप है। क्रोध, घृणा, भय और ऐसी भावनाएं रागा का विषय नहीं हैं, लेकिन वे नाटकीय कलाओं पर भारतीय सिद्धांतों का हिस्सा हैं। भारतीय संगीत में लक्षित छह रासा में से प्रत्येक में उप-श्रेणियां हैं। उदाहरण के लिए, हिंदू कल्पना में प्रेम रस में कई संगीत स्वाद होते हैं, जैसे कामुक प्रेम (श्रृंगार) और आध्यात्मिक भक्ति प्रेम (भक्ति)।

भारतीय कविताओं के सिद्धांतों में, प्राचीन विद्वानों का कहना है कि साहित्यिक संरचना की प्रभावशीलता दोनों जो कहा गया है और यह कैसे कहा जाता है (शब्दों, व्याकरण, ताल) पर निर्भर करता है, यह सुझाव दिया गया है और रस का अनुभव है। कविताओं और साहित्यिक कार्यों के सिद्धांत पर हिंदू परंपराओं में सबसे ज्यादा मनाए जाने वाले, 5 वीं शताब्दी में भारधारी और 9वीं सदी के आनंदवर्धन हैं, लेकिन साहित्यिक कलाकृतियों में रस को एकीकृत करने की सैद्धांतिक परंपरा संभवतः एक और प्राचीन काल में जाती है। यह आम तौर पर धवानी, सबदत्तत्व और स्फटा की भारतीय अवधारणाओं के तहत चर्चा की जाती है।

साहित्यिक कार्य भागवत पुराण रस को तैनात करते हैं, कृष्णा की भक्ति को सौंदर्य शर्तों में प्रस्तुत करते हैं। यह रस प्रस्तुत करता है जो एक भावनात्मक प्रसन्नता है, एक मूड है, जिसे स्टेयी भाव कहा जाता है। एक विकासशील राज्य के परिणामों के लिए यह विकास विवावाह, अनुभाव और संचारी भाव कहलाते हुए भावनात्मक स्थितियों पर इंटरप्ले द्वारा परिणाम। विवाह का मतलब कराना या कारण है: यह दो प्रकार का है – अलंबाना, व्यक्तिगत या मानव वस्तु और सबस्ट्रैटम, और उदीपाना, उग्रवादियों। अनुभू, जैसा कि नाम दर्शाता है, भावनाओं के उदय के बाद अनुयायी या प्रभाव का मतलब है। संचारी भव उन भावनाओं को पार कर रहे हैं जो मूड के लिए सहायक हैं। बाद में विद्वानों ने सात्विक भाव जैसे भावनात्मक राज्यों को जोड़ा।

मूर्तिकला और वास्तुकला (शिल्पा शास्त्र) पर भारतीय सिद्धांतों में, रासा सिद्धांत, भाग में, छवियों और संरचनाओं में रूपों, आकारों, व्यवस्थाओं और अभिव्यक्तियों को चलाते हैं। छवि नक्काशी और बनाने पर शिल्पा पर कुछ भारतीय ग्रंथ, नौ रस का सुझाव देते हैं।

भाव
भावा: संस्कृत शब्द कच्चा अर्थ “मनोविज्ञान-शारीरिक” कहता है: मनोदशा और भावनाएं। यह शब्द नाटक रोलिन योग और अन्य भारतीय परंपराओं भी है। नाट्यशास्त्र में 49 भवों का वर्णन किया गया है, जो तीन श्रेणियों में विभाजित हैं: स्टेयी भावा: स्थायी मूड, व्याभचार्य भाव (या संसारिवा): परिवर्तनीय मूड – बाहरी उत्तेजना से प्रेरित – और सात्विक भाव: भावनात्मक मनोदशा – आंतरिक स्थिति से ट्रिगर दिल या मन की स्थिति। नाट्यशास्त्र ने विस्तार से वर्णन किया है कि अभिनेताओं के विभिन्न भाव कैसे अवशोषित किए जाएंगे।

भाव स्वयं जरूरी नहीं है कि वे सीधे चित्रित हों। लेकिन वे अवधारणात्मक ट्रिगर्स के कारण होते हैं और संवेदनशील प्रतिक्रियाएं उत्पन्न करते हैं। इन कारणों को विभाव कहा जाता है। उदाहरण के लिए, अकेला यात्री में बाघ डर का कारण बनता है। अकेलापन और बाघ की कॉल इतनी विभाव हैं। बदले में भय का अभिव्यक्ति कांप, हंसबंप, पक्षाघात आदि का कारण बनता है। इन प्रतिक्रियाओं को अनुभाव कहा जाता है क्योंकि भावों के साथ शब्द, इशारे, इन्सटेशन इत्यादि होते हैं। विवरण का विवरण विभाव के बयान से दिया जाता है और अनुभावगिवेन। स्टेयी भाव के स्थायी मूड के लिए, संबंधित चर और भावनात्मक मूड अतिरिक्त रूप से संकेत दिए जाते हैं।

भावों की विभिन्न संयोजन संभावनाएं टुकड़े का मूड देती हैं, जिसका अर्थ दर्शक के दिल को छूता है और रस के उत्साह को उजागर करता है।

स्टेयी भावा: “स्थायी मूड”
अन्य भावों के विपरीत, चौहाई भाव स्थायी हैं और अन्य सभी भावों पर हावी हैं। केवल स्टाही भाव रस के आनंद को ट्रिगर कर सकते हैं। एक नाटक या कविता में, वे मूल स्वर बनाते हैं। यह एक कविता में कहता है, “पुरुषों की तरह सर्वोच्च और शिष्यों के बीच शिक्षक सर्वोच्च है, इसलिए स्थायी मूड अन्य सभी मूड पर हावी है।”

सिद्धांत की पृष्ठभूमि भारतीय अवधारणा अवधारणात्मक अवधारणा संस्कार है: प्रत्येक व्यक्ति के विचार, कार्य और धारणा बिना रुकावट के इंप्रेशन उत्पन्न करती हैं। इन्हें जन्मजात झुकाव और प्रवृत्तियों और बेहोश के स्तर पर डुबोकर दिखाया जाता है। वहां वे भावनाओं के चारों ओर व्यवस्थित होते हैं। बदले में भावनाएं सार्वभौमिक, विशिष्ट स्थितियों से संबंधित हैं और कार्यवाही के निश्चित पैटर्न उत्पन्न करती हैं। इन्हें स्टेहिभा या स्थायी राज्य कहा जाता है क्योंकि वे हमेशा मानव जीव और आपके चरित्र में एम्बेडेड होते हैं।

रती (अच्छी तरह से प्रसन्न, जॉय)
इच्छा की पूर्ति के कारण होता है। चित्रकारी करने के लिए निविदा और सुंदर है। ट्रिगर मौसम, फूल, आभूषण, एक समृद्ध निवास है, जो कि सुंदर या वांछनीय है। प्रेजेंटेशन के लिए एक अनैच्छिक प्रतिक्रिया के रूप में, थोड़ी सी मुस्कुराहट, सुन्दर आवाज़, ठीक भौं इशारा, उग्र दिखने और पक्ष की ओर इशारा करते हुए संकेत दिए जाते हैं।

हासा (हंसी, खुशी)
यह अन्य लोगों और उनके कार्यों की नकल और कार्टिकचर या मूर्खता, बेतुकापन या खाली, अप्रासंगिक शब्दों के कारण होता है। कपड़ों या भाषा आदि की विशिष्टता से ट्रिगर, इप्स, मुस्कुराहट, गिगल्स, हंसी, अत्यधिक हंसी, लार छिड़काव आदि द्वारा दर्शाया जाता है।

सोका (रोना, शोक)
किसी प्रियजन से अलग होने, धन की हानि, मौत पर उदासी या परिवार के सदस्य की कारावास और इसी तरह की वजह से होता है। तीन प्रकार के आँसू बुलाए जाते हैं: खुशी, दर्द और ईर्ष्या के आँसू। चुप सोबिंग, रोना, गहरी सांस लेने, जमीन पर गिरने और शोक करने के माध्यम से प्रतिनिधित्व आदि। उठाए गए गाल के साथ खुशी के आँसू, दर्द के आंसुओं को असुविधा के शरीर की गतिविधियों और महिलाओं के होंठों और गालों में ईर्ष्या आँसू, सिर की हिलाते हुए, और भौहें संकुचित। दुर्भाग्य या असुविधा कम आंकड़ों और महिलाओं में रोने और शोक का कारण बनती है, मध्यम और उच्चतर चरित्र इसे हावी करते हैं।

क्रोध (क्रोध)
यह संघर्ष, अपमान, संघर्ष, दुर्व्यवहार, विपक्ष, राय के मतभेद और इसी तरह के कारण होता है। इस पर निर्भर करता है कि क्या क्रोध किसी दुश्मन द्वारा ट्रिगर या अनुकरण किया जाता है, एक शिक्षक, प्रेमी, एक नौकर, अलग-अलग अभिव्यक्तियां होती हैं। एक दुश्मन पर गुस्से में नाक बहने, होंठ, और भौहें फहराया जाता है। शिक्षक के खिलाफ गुस्से में अन्य चीजों के साथ, विनम्रता और शर्मीली इशारा, किसी की आंखों के कोने से आँसू और होंठ एक मुंह से मुड़ते हैं, और नौकरों के प्रति घिरा हुआ आंखों के साथ एक गहन और खतरनाक दिखने की आवश्यकता होती है। क्रोधित क्रोध थकान, काल्पनिक कारणों, और क्रोधित क्रोध द्वारा दर्शाया जाता है।

उत्साहा (उत्साह)
ऊर्जा या उत्साह एक उच्च आकृति की एक विशेषता है। यह खुशी, ताकत, धैर्य, बहादुरी, और इसी तरह के कारण होता है। स्पष्टता, निर्णायकता, ज्ञान और निर्णय व्यक्त करने के लिए खेला जाता है। दृढ़ चेहरे की अभिव्यक्ति, डैशिंग आंदोलनों, नेतृत्व आदि के माध्यम से प्रतिनिधित्व

भाया (डर)
राजा या बुजुर्गों के प्रति अनुचित व्यवहार के कारण, अकेले जंगल या घरों में घूमते हुए, पहाड़ों में उपवास, हाथी या सांप को देखने, रात का अंधेरा, उल्लू की बुलाहट, जानवरों से डरते हुए, भयानक सुनवाई कहानियां और पसंद है। शरीर के थ्रिलिंग, शुष्क मुंह, जल्दी और भ्रम, पतली आंखें, जमे हुए खड़े और इतने पर का प्रतिनिधित्व करके प्रतिनिधित्व। केवल महिलाओं को या नाटक में निचले आंकड़े सौंपा गया।

जुगुप्सा (घृणित)
यह गंदे और प्रतिकूल चीजों की दृष्टि से होता है। लॉक नाक, कम क्रॉचिंग और अंगों के अनुबंध, संदिग्ध रूप, दिल दिल और अन्य हाथों के माध्यम से प्रतिनिधित्व। घृणा की अभिव्यक्ति केवल महिलाओं के पात्रों और निचले आंकड़ों से जुड़ी है।

विस्मया (आश्चर्य, आश्चर्य)
कुछ, जादुई गुणों, असाधारण मानव उपलब्धियों, उत्कृष्ट चित्रों और कलाकृति आदि की अचानक उपस्थिति से घिरा हुआ, खुली खुली आंखों, अनजान दृष्टि, भौं आंदोलन, हंसबंप, सिर का कांप, प्रशंसा की टिप्पणियों आदि द्वारा खेला गया। बहुत खुशी का इरादा।

व्याभिकारिभावा: परिवर्तनीय मूड
अनुभूओं के विपरीत, बाहरी उत्तेजना (विभव) के लिए अनैच्छिक प्रतिक्रियाएं, परिवर्तनीय राज्य व्याभिकारिभाव मनमानी प्रकृति के हैं – यानी, उन्हें नियंत्रित किया जा सकता है। 33 व्याभिकारिभावा को उनके संबंधित ट्रिगर्स और प्रदर्शन विधियों के साथ वर्णित किया गया है:

निर्वेदा डिसोसिएशन, ग्लेनी-रीयू, सांक- कंसर्न, असुआ-जेन्वेरी, मादा-इंटॉक्सिकेशन, श्रमा- थकान, अलासिया- आलस्य, दैन्या-एलेन्ड, सिंटा-चिंता, मोहा-फाइनटिंग, स्मृति-रिमेंडर, ध्रति-वैलिटी, वृदा – विनम्रता , capalata- मतली, हरसा- खुशी, अवेगा उत्तेजना, जादाता-सुस्तता, गरवा-गर्व या अहंकार, visada अवधि, निराशा, Autsukya- बेचैनी, लालसा, निद्रा- नींद, Apasmara- सामान्यता, Supta- slumbering, नींद से अभिभूत , सपने देखना, विबोधा जागृति, अमारसा अधीरता, अवहिताथम-ब्रह्मचर्य, उग्रता-विवेक, मती-बकाया, निर्णय, व्याधई बुखार, रोग, विकार, अनमादा की पागलपन, बीमारी या हिंसा के कारण मारनम की मौत, ट्रासा की चाटना, विटारका का निष्कर्ष

सात्विक भाव: भावनात्मक मूड
अगर लोगों के व्यवहार को चित्रित किया जाना है तो भावनाओं को नाटक में दिखाना होगा। उन्हें वैभविकिभाव से प्रतिनिधित्व करना अधिक कठिन माना जाता है। उसके अवतार के लिए भावनात्मक रूप से सही और प्राकृतिक दर्द और खुशी पेश करने के लिए सामूहिक दिमाग की आवश्यकता होती है। वैभविकिभाव के विपरीत, अभिनेता को भावनाओं को आध्यात्मिक होना चाहिए।

Stambha – आश्चर्यजनक, Sveda – पसीना, Romanca – मुझे प्रेरित महसूस होता है, Svarbheda – टूटी आवाज, Vepathu – कांपना, Varivarnya – उदास, Asru – आँसू, प्रलय – शक्तिहीनता, मौत

अनुप्रयोगों
भारतीय कला में रस: नाटक, संगीत, चित्रकला
नृत्य और नाटक से शुरू, रस सिद्धांत का दायरा पहले कविता और साहित्य तक फैलता है। भावनात्मक राज्यों की रचना “बीज” के विचार के साथ एक मार्गदर्शक सिद्धांत के रूप में और एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में एक परिपत्र संरचना के परिणामस्वरूप एक रैखिक समय धुरी की तुलना में कार्रवाई के विभिन्न पाठ्यक्रमों में परिणाम होता है। रस लीला कृष्णा के सम्मान में नृत्य थियेटर है।

रागा के संगीत में, सुन्दर तत्व मूड बनाते हैं और ध्वनियों की भावनात्मक शक्ति रस को उजागर करती है। संगीत के माध्यम से रस का अनुभव करने के लिए एक पवित्र कार्य बन जाता है।

प्रदर्शनी में नवरासा: 2002 में भारतीय कला का एक अवतार, समसामयिक दृश्य कलाकारों के कार्यों को रस सिद्धांत के संदर्भ में रखा गया था।

तुलना रस – कैथर्सिस
पश्चिमी और भारतीय दोनों विद्वान रस और कैथारिस की तुलना करना जारी रखते हैं। समानताएं दर्शकों की भावनात्मक प्रतिक्रियाओं के संदर्भ में नाटक के लक्ष्य और इसके बाह्य संदेश के संदर्भ में शामिल हैं।

जबकि अरिस्टोटेलियन कविताओं को केवल एलो-भावनाओं और दुखों के दो राज्यों के बारे में पता है – साथ ही साथ फोबोस – डरावनी और कड़वाहट – भरत आठ रास की अलग-अलग सामग्री को अलग करती है। और भावना के बावजूद, रस का अनुभव हमेशा सुखद और उत्तेजक होता है।

रास को असाइन करने के लिए एक अस्पष्ट स्थिति में परिणाम देने का प्रयास

त्रासदी: सहानुभूतिपूर्ण, क्रोधित, वीर, डरावना, घृणित, महान या अद्भुत
कॉमेडी: कामुक, हास्यास्पद, वीर और महान या अद्भुत
भारतीय नाटक प्लेटोनिक अनुकरण सिद्धांत की माईम्सिस अवधारणा का पालन नहीं करता है। प्लेटो में, साहित्यिक छवियां खराब दर्पण छवियां हैं क्योंकि उन्हें वास्तविकता से तीन बार हटा दिया जाता है। दूसरी तरफ, भारतीय सौंदर्यशास्त्र में, “वास्तविकता” को चित्रित करने के लिए कोई प्रयास नहीं किया जाता है, लेकिन इसके विपरीत, कला के मानकों के माध्यम से इसे फिर से बनाने के लिए।

समकालीन आवेदन में रस
आज, समकालीन साहित्यिक आलोचना में रस सिद्धांत का उपयोग करने के प्रयास किए जा रहे हैं। वह सिनेमा में भी बड़ी भूमिका निभाती है। सर्वश्रेष्ठ ज्ञात सत्यजीत रे जैसे देवी या अपू त्रयी द्वारा फिल्में हैं। लेकिन बॉलीवुड प्रोडक्शंस कभी-कभी रस सौंदर्यशास्त्र का भी उपयोग करते हैं।

सिनेमा पर प्रभाव
रासा भारत के सिनेमा पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव रहा है। सत्यजीत रे ने शास्त्रीय संस्कृत नाटक के रस विधि को फिल्मों में लागू किया है, उदाहरण के लिए अपु त्रिलोगी (1 9 55-19 5 9) में।

हिंदी सिनेमा में, यह नई दिन नयी रात की थीम है, जहां संजीव कुमार ने नौ रस के साथ नौ पात्रों को खेला था।