L’ecofemminismo è una branca del femminismo che vede l’ambientalismo e il rapporto tra donne e terra come fondamenti della sua analisi e pratica. I pensatori ecofemministi attingono al concetto di genere per analizzare le relazioni tra uomo e mondo naturale. Il termine fu coniato dalla scrittrice francese Françoise d’Eaubonne nel suo libro Le Féminisme ou la Mort (1974). La teoria ecofemminista afferma che una prospettiva femminista dell’ecologia non colloca le donne nella posizione dominante del potere, ma piuttosto richiede una società egualitaria e collaborativa in cui non esiste un gruppo dominante. Oggi ci sono diversi rami dell’ecofemminismo, con approcci e analisi variabili, tra cui l’ecofemminismo liberale, l’ecofemminismo spirituale / culturale e l’ecofemminismo social / socialista (o ecofemminismo materialista).
L’analisi ecofemminista esplora le connessioni tra donne e natura nella cultura, religione, letteratura e iconografia e affronta i parallelismi tra l’oppressione della natura e l’oppressione delle donne. Questi parallelismi includono ma non si limitano a vedere le donne e la natura come proprietà, vedere gli uomini come i curatori della cultura e le donne come le curatrici della natura e come gli uomini dominano le donne e gli umani dominano la natura. L’ecofemminismo sottolinea che sia le donne che la natura devono essere rispettate.
Charlene Spretnak ha offerto un modo per classificare il lavoro ecofemminista: 1) attraverso lo studio della teoria politica e della storia; 2) attraverso la credenza e lo studio delle religioni basate sulla natura; 3) attraverso l’ambientalismo.
posizioni
Gli ecofemministi sostengono che esiste una connessione tra l’oppressione delle donne nel patriarcato e lo sfruttamento della natura con le conseguenze del degrado ambientale, che colpisce le donne di tutto il mondo (ad esempio come madri, come piccole coltivatrici di sussistenza nel Terzo mondo). Date le sfide ambientali, gli approcci personalizzati hanno i loro limiti. La teoria femminista deve includere una prospettiva ecologica e, al contrario, le soluzioni ai problemi ecologici dovrebbero includere una prospettiva femminista. L’utopia eco-femminista mira a porre fine al dominio della natura e delle donne. Tuttavia, il movimento ecofemminista internazionale non ha fondamenti teorici o filosofici unificati. Gli scritti scientifici di autori come lo storico scientifico Carolyn Merchant e Evelyn Fox Keller furono influenti all’inizio.
Il flusso di ecofemminismo culturale, che è stato particolarmente popolare negli Stati Uniti, assume una relazione positiva tra donne e natura a causa della capacità biologica femminile della nascita e sostiene valori femminili specifici, basati sul presupposto che tutte le donne hanno un accesso speciale per avere natura e trattarla più generosamente degli uomini. Rappresentanti di spicco di questo movimento includono Susan Griffin, Mary Daly e Starhawk. L’eco-femminismo culturale riguarda un mondo olistico e un’immagine umana che incorpora corpo, intuizione, emozione e spiritualità.
Un altro flusso, indicato come eco-femminismo sociale, critica il rapporto delle donne con la natura come socialmente condizionato e storicamente cresciuto, che viene continuamente ricreato dalla potenziale capacità riproduttiva del corpo della donna. “Una maggiore quantità di conoscenza ed esperienza nel trattare con la natura nasce per le donne a causa della divisione gerarchica di genere del lavoro”. (Christine Bauhardt). Questo flusso è gestito dalla scienziata sociale britannica Mary Mellor, da Janet Biehl, gli scienziati indiani Bina Agarwal e Vandana Shivaand nel mondo di lingua tedesca sono rappresentati dalla sociologa Maria Mies, che nei suoi scritti teorizza l’oppressione delle donne e della natura e sviluppa strategie di azione. In particolare,
Comune a tutti gli approcci eco-femministi è la richiesta di una ridefinizione fondamentale del concetto di natura. Barbara Holland-Cunz ha chiarito il termine eco-femminismo nel 1994 come segue:
“Se parlo di” ecofemminismo “, allora questa deve essere un’abbreviazione per l’intera gamma di approcci naturale-filosofici, sociali-teorici, scientifici-critici e storici, che provengono da una prospettiva femminista con la crisi ecologica, la natura sociale e le relazioni di genere e le possibilità della loro soluzione pratica “.
– Barbara Holland-Cunz
Negli anni ’80, le femministe iniziarono a sviluppare critiche politiche e scientifiche sulla tecnologia genetica e riproduttiva. Un classico su questo argomento è il libro della giornalista americana Gena Corea The Mother Machine del 1985, che apparve nel 1986 in traduzione tedesca con il titolo MutterMaschine e in cui Corea descrisse le nuove tecnologie di riproduzione come “guerra contro l’utero”. Le analisi femministe sulla disponibilità del corpo femminile attraverso nuovi metodi tecnologici (come il trasferimento di embrioni, la diagnosi prenatale) e gli approcci a una posizione femminista-etica sulla biologia e la tecnologia della riproduzione sono state discusse da una varietà di prospettive dai teorici Barbara Duden, l’etichista medica femminista Janice Raymond e Maria Mies,
A causa della diversità e della diversità degli approcci eco-femministi e della differenziazione delle teorie femministe negli anni ’90, il termine eco-femminismo è oggi poco utilizzato. Tuttavia, le teorie e gli approcci ecofemministi vengono adottati e ulteriormente sviluppati, tra l’altro, nella ricerca socio-ecologica nei settori di genere e ambiente / globalizzazione / sostenibilità. “Questi approcci hanno in comune il fatto di essere diversi dall’assunto essenzialista di una maggiore naturalezza delle donne per genere biologico e che scaturiscono da una comprensione costruttivista sociale del” genere “.”
Anti-oppressione
Secondo Françoise d’Eaubonne nel suo libro Le Féminisme ou la Mort (1974), l’ecofemminismo mette in relazione l’oppressione e il dominio di tutti i gruppi emarginati (donne, persone di colore, bambini, poveri) con l’oppressione e il dominio della natura (animali, terra, acqua, aria, ecc.). Nel libro, l’autore sostiene che l’oppressione, il dominio, lo sfruttamento e la colonizzazione da parte della società patriarcale occidentale hanno causato direttamente un danno ambientale irreversibile. Françoise d’Eaubonne era un’attivista e organizzatrice e la sua scrittura ha incoraggiato l’eradicazione di tutte le ingiustizie sociali, non solo l’ingiustizia contro le donne e l’ambiente.
Questa tradizione include numerosi testi influenti tra cui: Donne e natura (Susan Griffin 1978), La morte della natura (Carolyn Merchant 1980) e Gyn / Ecology (Mary Daly 1978). Questi testi hanno contribuito a spingere l’associazione tra il dominio dell’uomo sulle donne e il dominio della cultura sulla natura. Da questi testi l’attivismo femminista degli anni ’80 ha collegato idee di ecologia e ambiente. Movimenti come la National Toxics Campaign, Mothers of East Los Angeles (MELA) e Native Americans for a Clean Environment (NACE) sono stati guidati da donne dedite a questioni di salute umana e giustizia ambientale. Scrivendo in questo circolo abbiamo discusso dell’ecofemminismo attinto dalla politica del Partito Verde, dai movimenti per la pace e dai movimenti per l’azione diretta.
L’ecofemminismo moderno, o eco-critica femminista, evita tale essenzialismo e invece si concentra maggiormente su questioni intersezionali, come il modo in cui la divisione cultura-natura consente l’oppressione di corpi femminili e non umani. È anche un attivista e un movimento accademico che vede connessioni critiche tra lo sfruttamento della natura e il dominio sulle donne entrambe causate da uomini.
Natura
di genere Un’interpretazione della teoria ecofemminista è che il capitalismo riflette solo valori paternalistici e patriarcali. Questa nozione implica che gli effetti del capitalismo non hanno anche giovato alle donne e hanno portato a una divisione dannosa tra natura e cultura. Negli anni ’70, i primi ecofemministi hanno discusso del fatto che la scissione può essere curata solo dall’istinto femminile per il nutrimento e la conoscenza olistica dei processi della natura.
Diverse femministe fanno la distinzione che non è perché le donne sono femmine o “femminili” che si relazionano con la natura, ma a causa dei loro simili stati di oppressione da parte delle stesse forze dominanti dai maschi. L’emarginazione è evidente nel linguaggio di genere usato per descrivere la natura e nel linguaggio animalesco usato per descrivere le donne. Alcuni discorsi collegano le donne specificamente all’ambiente a causa del loro tradizionale ruolo sociale di nutrice e badante. Gli ecofemministi che seguono in questa linea di pensiero credono che queste connessioni siano illustrate attraverso la coerenza dei valori socialmente associati associati alla “femminilità” come la cura, che sono presenti sia nelle donne che nella natura.
Vandana Shiva afferma che le donne hanno una connessione speciale con l’ambiente attraverso le loro interazioni quotidiane e questa connessione è stata ignorata. Secondo Shiva, le donne nelle economie di sussistenza che producono “ricchezza in collaborazione con la natura, sono state esperte nel proprio diritto di conoscenza olistica ed ecologica dei processi della natura”. Sottolinea che “questi modi alternativi di conoscenza, che sono orientati ai benefici sociali e ai bisogni di sostentamento, non sono riconosciuti dal paradigma riduzionista capitalista, perché non riesce a percepire l’interconnessione della natura, o la connessione della vita delle donne, del lavoro e conoscenza con la creazione di ricchezza (23) “. Shiva incolpa questo fallimento delle percezioni patriarcali occidentali di sviluppo e progresso. Secondo Shiva,
Quadro ecofemminista
Nel saggio del 1993 intitolato “Ecofemminismo: verso la giustizia globale e la salute planetaria”, gli autori Greta Gaard e Lori Gruen descrivono quello che chiamano “quadro ecofemminista”. Il saggio fornisce una vasta gamma di dati e statistiche oltre a delineare gli aspetti teorici della critica ecofemminista. La struttura descritta ha lo scopo di stabilire modi di vedere e comprendere le nostre attuali situazioni globali in modo da comprendere meglio come siamo arrivati a questo punto e cosa si può fare per migliorare i mali.
Gaard e Gruen sostengono che ci sono quattro lati in questo quadro:
Il modello materialista meccanicistico dell’universo derivante dalla rivoluzione scientifica e dalla conseguente riduzione di tutte le cose in semplici risorse da ottimizzare, materia inerte morta da utilizzare.
L’ascesa delle religioni patriarcali e la loro creazione di gerarchie di genere insieme alla loro negazione della divinità immanente.
Sé e altri dualismi e il potere intrinseco e l’etica del dominio che comporta.
Il capitalismo e il suo preteso bisogno intrinseco di sfruttamento, distruzione e strumentalizzazione di animali, terra e persone al solo scopo di creare ricchezza.
Sostengono che questi quattro fattori ci hanno portato a ciò che gli ecofemministi vedono come una “separazione tra natura e cultura” che è per loro la fonte principale dei nostri mali planetari.
concetti
La scienza moderna e l’ecofemminismo
Nell’ecofemminismo (1993), gli autori Vandana Shiva e Maria Mies meditano sulla scienza moderna e sulla sua accettazione come sistema universale e privo di valore. Considerano il flusso dominante della scienza moderna non come una scienza oggettiva ma come una proiezione dei valori degli uomini occidentali. Il privilegio di determinare ciò che è considerato conoscenza scientifica e il suo utilizzo è stato controllato dagli uomini e per la maggior parte della storia limitato agli uomini. Bondi e Miles elencano esempi tra cui la medicalizzazione del parto e l’industrializzazione della riproduzione delle piante.
Bondi sostiene che la medicalizzazione del parto ha emarginato la conoscenza dell’ostetrica e ha trasformato il processo naturale del parto in una procedura dipendente da tecnologie specializzate e competenze adeguate. Un’affermazione comune nella letteratura ecofemminista è che le strutture patriarcali giustificano il loro dominio attraverso l’opposizione binaria, queste includono ma non sono limitate a: cielo / terra, mente / corpo, maschio / femmina, uomo / animale, spirito / materia, cultura / natura e bianco / non-bianco. L’oppressione, secondo loro, è rafforzata dall’assunzione della verità in questi binari, che la realtà sfidano, e instillandoli come “meravigliosi da vedere” attraverso quelli che considerano costrutti religiosi e scientifici.
Ecofemminismo vegetariano
L’applicazione dell’ecofemminismo ai diritti degli animali ha stabilito l’ecofemminismo vegetariano, che afferma che “omettere l’oppressione degli animali dalle analisi femministe ed ecofemministe è incompatibile con l’attivista e le basi filosofiche di entrambi i femminismi (come un” movimento per porre fine a tutte le forme di oppressione “) ed ecofemminismo “. Mette in pratica “il personale è politico”, come molti ecofemministi credono che “il consumo di carne sia una forma di dominio patriarcale … che suggerisce un legame tra la violenza maschile e una dieta a base di carne”. Durante un’intervista del 1995 con On the Issues, Carol J. Adams affermò: “La virilità è costruita nella nostra cultura in parte dall’accesso al consumo di carne e dal controllo di altri corpi, siano essi donne o animali”. Secondo Adams ”
Ecofemminismo materialista
L’ecofemminismo come materialista è un’altra dimensione ecofemminista comune. Una visione materialista collega alcune istituzioni come il lavoro, il potere e la proprietà come fonte di dominio sulle donne e sulla natura. Esistono collegamenti tra questi soggetti a causa dei valori di produzione e riproduzione. Questa dimensione dell’ecofemminismo può anche essere definita “femminismo sociale”, “ecofemminismo socialista” o “ecofemminismo marxista”. Secondo Carolyn Merchant, “L’ecofemminismo sociale sostiene la liberazione delle donne attraverso il ribaltamento delle gerarchie economiche e sociali che trasformano tutti gli aspetti della vita in una società di mercato che oggi invade persino l’utero”.
Ecofemminismo spirituale / Ecofemminismo culturale
L’ecofemminismo spirituale è un altro ramo dell’ecofemminismo ed è popolare tra gli autori ecofemministi come Starhawk, Riane Eisler, Carol J. Adams e altri. Starhawk chiama questa una spiritualità basata sulla terra, che riconosce che la Terra è viva, che siamo interconnessi, così come una comunità. L’ecofemminismo spirituale non è collegato a una religione specifica, ma è incentrato su valori di cura, compassione e non violenza. Spesso, gli ecofemministi si riferiscono a tradizioni più antiche, come il culto di Gaia, la Dea della natura e della spiritualità (nota anche come Madre Terra). La Wicca e il Paganesimo sono particolarmente influenti nell’ecofemminismo spirituale. La maggior parte delle covette di Wicca dimostra un profondo rispetto per la natura, una visione femminile e un obiettivo per stabilire forti valori comunitari.
Nel suo libro Radical Ecology, Carolyn Merchant si riferisce all’ecofemminismo spirituale come “ecofemminismo culturale”. Secondo Merchant, l’ecofemminismo culturale, “celebra il rapporto tra donne e natura attraverso la rinascita di antichi rituali incentrati sul culto della dea, sulla luna, sugli animali e sul sistema riproduttivo femminile”. In questo senso, gli ecofemministi culturali tendono a valutare l’intuizione, un’etica della cura e le interrelazioni tra natura umana.
Movimenti ambientali Le
donne hanno partecipato ai movimenti ambientali, in particolare la conservazione e la conservazione a partire dalla fine del XIX secolo e proseguendo verso l’inizio del XX secolo.
Movimenti degli anni ’70 e ’80
Nel nord dell’India nel 1973, le donne presero parte al movimento Chipko per proteggere le foreste dalla deforestazione. Furono usate tattiche di protesta non violenta per occupare alberi in modo che i taglialegna non potessero abbatterli.
In Kenya, nel 1977, il movimento per la cintura verde è stato avviato dall’attivista ambientale e politico, il professor Wangari Maathai. È un programma di piantagione di alberi rurali guidato da donne, che Maathai ha progettato per aiutare a prevenire la desertificazione nell’area. Il programma ha creato una “cintura verde” di almeno 1.000 alberi intorno ai villaggi e ha dato ai partecipanti la possibilità di farsi carico delle loro comunità. Negli anni successivi, il Movimento per la cintura verde è stato un sostenitore per l’informazione e il potenziamento dei cittadini attraverso seminari per l’educazione civica e ambientale, oltre a ritenere i leader nazionali responsabili delle loro azioni e instillare un’agenzia nei cittadini. Il lavoro del Greenbelt Movement continua ancora oggi.
Nel 1978 a New York, la madre e ambientalista Lois Gibbs guidò la sua comunità in segno di protesta dopo aver scoperto che il loro intero quartiere, Love Canal, era stato costruito in cima a una discarica tossica. Le tossine nel terreno causavano malattie tra i bambini e problemi riproduttivi tra le donne, nonché difetti di nascita nei bambini nati da donne in gravidanza esposte alle tossine. Il movimento del Canale dell’amore alla fine portò all’evacuazione e al trasferimento di quasi 800 famiglie da parte del governo federale.
Nel 1980 e nel 1981, i membri di tale conferenza organizzarono una protesta pacifica al Pentagono. Le donne si sono trovate, mano nella mano, chiedendo la parità di diritti (compresi i diritti sociali, economici e riproduttivi) nonché la fine delle azioni militaristiche intraprese dal governo e dallo sfruttamento della comunità (persone e ambiente). Questo movimento è noto come azioni del Pentagono femminile.
Nel 1985, l’Akwesasne Mother’s Milk Project fu lanciato da Katsi Cook. Questo studio è stato finanziato dal governo e ha studiato come il livello più elevato di contaminanti nell’acqua vicino alla riserva del Mohawk abbia avuto un impatto sui bambini. Ha rivelato che attraverso il latte materno, i bambini Mohawk erano esposti al 200% in più di tossine rispetto ai bambini non presenti nella prenotazione. Le tossine contaminano l’acqua in tutto il mondo, ma a causa del razzismo ambientale, alcuni gruppi sovversivi sono esposti a quantità molto più elevate.
The Greening of Harlem Coalition è un altro esempio di movimento ecofemminista. Nel 1989, Bernadette Cozart fondò la coalizione, che è responsabile di molti giardini urbani intorno ad Harlem. L’obiettivo di Cozart è trasformare i lotti liberi in orti comunitari. Ciò è economicamente vantaggioso e fornisce anche un modo per le comunità molto urbane di essere in contatto con la natura e con l’altro. La maggior parte delle persone interessate a questo progetto (come notato nel 1990) erano donne. Attraverso questi giardini, sono stati in grado di partecipare e diventare leader delle loro comunità. L’inverdimento urbano esiste anche in altri luoghi. A partire dal 1994, un gruppo di donne afro-americane a Detroit hanno sviluppato orti urbani e si definiscono Angeli del giardinaggio. Movimenti del giardino simili si sono verificati a livello globale.
Lo sviluppo dell’ecofemminismo vegetariano può essere fatto risalire alla metà degli anni ’80 e ’90, dove è apparso per la prima volta per iscritto. Tuttavia, le radici di una visione ecofemminista vegetariana possono essere fatte risalire ulteriormente alla comprensione della simpatia per i movimenti non umani e controcultura degli anni ’60 e ’70. Al culmine del decennio l’ecofemminismo si era diffuso su entrambe le coste e aveva articolato un’analisi intersezionale delle donne e dell’ambiente. Alla fine, sfidando idee di classismo ambientale e razzismo, resistendo allo scarico tossico e ad altre minacce agli impoveriti.
Negli anni ’80 e ’90 alcuni iniziarono a vedere le teorie avanzate sull’ecofemminismo come un essenzialista. Attraverso l’analisi fatta dalle femministe post strutturali e della terza ondata, è stato sostenuto che l’ecofemminismo equiparava le donne alla natura. Questa dicotomia è pericolosa perché raggruppa tutte le donne in una categoria e applica le stesse norme sociali che il femminismo sta cercando di infrangere. Da questa critica sorse l’argomento antiessenzialista. L’ecofemminista e autore Noel Sturgeon afferma in un’intervista che ciò che gli antiessenzialisti stanno criticando è una strategia utilizzata per mobilitare gruppi ampi e diversificati sia di teorici che di attivisti.
1990-presente
Uscito dagli anni ’90, l’ecofemminismo ha ricevuto molte critiche dal femminismo antiessenzialista, che ha fortemente criticato ciò che considerava essenzialismo. La visione essenzialista considerava l’ecofemminismo come un rafforzamento e una crescente dominazione e norme patriarcali. Il pensiero femminista che circonda l’ecofemminismo crebbe in alcune aree mentre veniva criticato; l’ecofemminismo vegetariano ha contribuito all’analisi intersezionale; e gli ecofemminismi che analizzavano i diritti degli animali, i diritti dei lavoratori e gli attivismi in quanto potevano tracciare linee tra i gruppi oppressi. Per alcuni, anche l’inclusione di animali non umani è diventata un essenzialista. Secondo l’ecofemminista e autore Charlene Spretnak, l’ecofemminismo moderno è preoccupato per una varietà di questioni, tra cui tecnologia riproduttiva, parità di retribuzione e pari diritti, avvelenamento tossico, sviluppo del Terzo mondo e altro ancora.
L’ecofemminismo, mentre si propaga nel 21 ° secolo, divenne consapevole delle critiche e, in risposta, gli ecofemministi con una lente materialista iniziarono a fare ricerche e a rinominare l’argomento, vale a dire ecologie queer, giustizia ambientale femminista globale, genere e ambiente.
Movimenti basati sulla letteratura
A partire dalla fine del 20 ° secolo, le donne hanno lavorato per proteggere la fauna selvatica, il cibo, l’aria e l’acqua. Questi sforzi dipendevano in gran parte dai nuovi sviluppi nel movimento ambientalista di scrittori influenti, come Henry David Thoreau, Aldo Leopold, John Muir e Rachel Carson. Esempi fondamentali degli sforzi delle donne nel 20 ° secolo sono i libri Silent Spring di Rachel Carson e Refuge di Terry Tempest Williams. Queste opere hanno veramente aperto gli occhi di American al danno ambientale che stavano perpetuando e hanno creato una piattaforma per il cambiamento.
L’autore ecofemminista Karren Warren elenca il saggio di Aldo Leopold “Land Ethic” (1949) come un lavoro fondamentale per la concezione ecofemminista, poiché Leopold fu il primo a scrivere un’etica per la terra che comprende tutte le parti non umane di quella comunità (animali, piante , terra, aria, acqua) come pari e in una relazione con l’uomo. Questa comprensione inclusiva dell’ambiente ha lanciato il moderno movimento di conservazione e ha illustrato come i problemi possono essere visti attraverso un quadro di cura.
Susan A. Mann, eco-femminista e professore di teoria sociologica e femminista, considera i ruoli che le donne hanno giocato in questi attivismi come base per l’ecofemminismo nei secoli successivi. Mann associa l’inizio dell’ecofemminismo non con le femministe ma con donne di diversa razza e classe che hanno stabilito legami tra genere, razza, classe e questioni ambientali. Questo ideale è confermato dall’idea che nei circoli di attivisti e di teoria i gruppi emarginati debbano essere inclusi nella discussione. Nei primi movimenti ambientali e femminili, le questioni relative a razze e classi diverse erano spesso separate.
Principali critiche
La principale critica all’ecofemminismo è che è un essenzialista. L’essenzialismo attribuito appare in due aree principali:
L’ecofemminismo dimostra un’adesione alla rigida dicotomia, tra gli altri, tra uomini e donne. Alcune critiche ecofemministe sottolineano che la dicotomia tra donne e uomini, la natura e la cultura crea un dualismo troppo rigido e incentrato sulle differenze tra uomini e donne. In questo senso, l’ecofemminismo correla troppo fortemente lo status sociale delle donne con lo status sociale della natura, piuttosto che l’opinione non essenzialista secondo cui le donne insieme alla natura hanno entrambe qualità maschili e femminili e che proprio come le qualità femminili sono state spesso viste come meno degno, la natura è vista anche come avere meno valore della cultura.
Una visione divergente in merito alla partecipazione a strutture oppressive. A differenza dei movimenti femministi radicali e basati sulla liberazione, il femminismo mainstream che è strettamente legato allo status sociale egemonico si sforza di promuovere l’uguaglianza all’interno della struttura sociale e politica esistente, come nel rendere possibile alle donne di occupare posizioni di potere negli affari, nell’industria e politica, usando il coinvolgimento diretto come tattica principale per raggiungere l’equità e l’influenza retributiva. Al contrario, molti ecofemministi si oppongono all’impegno attivo in queste aree, poiché queste sono le stesse strutture che il movimento intende smantellare.
L’ecologa e femminista sociale Janet Biehl ha criticato l’ecofemminismo per essersi concentrato troppo su una connessione mistica tra donne e natura e non abbastanza sulle condizioni reali delle donne. Ha anche affermato che, piuttosto che essere una teoria avanzata, l’ecofemminismo è un movimento anti-progressivo per le donne.
Rosemary Radford Ruether critica anche questa attenzione al misticismo sul lavoro che si concentra sull’aiutare le donne, ma sostiene che la spiritualità e l’attivismo possono essere combinati efficacemente nell’ecofemminismo.
AE Kings ha criticato l’ecofemminismo per essersi limitato a concentrarsi solo sul genere e sull’ambiente e trascurare di adottare un approccio intersezionale. Kings afferma che gli ecofemministi dichiarano di essere intersezionali, ma fino a poco tempo fa il loro impegno non è stato all’altezza.
Teoristi
Judi Bari – Bari è stato un membro della Terra First! movimento e dice che è stata presa di mira a causa della sua femminilità.
Françoise d’Eaubonne – Ha invitato le donne a guidare una rivoluzione ecologica al fine di salvare il pianeta. Ciò ha comportato la rivoluzione delle relazioni di genere e delle relazioni umane con il mondo naturale.
Greta Gaard – Greta Gaard è una studiosa e attivista ecofemminista americana. I suoi principali contributi al campo collegano idee di teoria queer, vegetarismo e liberazione animale. Le sue principali teorie includono l’ecocritismo che lavora per includere la critica e la composizione letteraria per informare l’ecofemminismo e altre teorie femministe per affrontare una più ampia gamma di questioni sociali all’interno dell’ecofemminismo. È un’attivista ecologica e leader nel Green Party degli Stati Uniti e nel Green Movement.
Sallie McFague – Un eminente teologo ecofemminista, McFague usa la metafora del corpo di Dio per rappresentare l’universo nel suo insieme. Questa metafora valorizza le relazioni inclusive, mutualistiche e interdipendenti tra tutte le cose.
Carolyn Merchant – Storica della scienza che ha insegnato a Berkeley per molti anni. Il suo libro The Death of Nature: Women, Ecology and the Scientific Revolution è un classico testo ecofemminista.
Mary Mellor – sociologa britannica che si è mossa verso idee ecofemministe da un interesse per le cooperative. I suoi libri – Breaking the Boundaries, femminismo ed ecologia sono fondati su un’analisi materialistica.
Maria Mies – Mies è una critica sociale tedesca che è stata coinvolta nel lavoro femminista in Europa e in India. Lavora in particolare sulle intersezioni di patriarcato, povertà e ambiente su scala locale e globale.
Val Plumwood – Val Plumwood, precedentemente Val Routley, era un intellettuale e attivista ecofemminista australiano, che ebbe un ruolo di primo piano nello sviluppo dell’ecosofia radicale dai primi anni ’70 fino al resto del XX secolo. Nelle sue opere “Il femminismo e la padronanza della natura” descrive la relazione tra il genere umano e l’ambiente relativa a un’ideologia eco-femminista.
Alicia Puleo – Autore di numerosi libri e articoli sull’ecofemminismo e la disuguaglianza di genere, Alicia Puleo è stata definita come “probabilmente la più importante esplicatrice-filosofa spagnola del movimento mondiale o orientamento teorico noto come ecofemminismo”.
Rosemary Radford Ruether – Ha scritto 36 libri e oltre 600 articoli esplorando le intersezioni tra femminismo, teologia e cura della creazione.
Ariel Salleh – ecofemminista australiano con una prospettiva globale; un editore fondatore della rivista Capitalism Nature Socialism; autore di due libri e circa 200 articoli che esaminano i collegamenti con l’ecologia profonda e sociale, la politica verde e l’ecosocialismo.
Vandana Shiva – Shiva è una fisica, autrice, attivista, femminista e filosofa indiana. Ha partecipato al movimento Chipko degli anni ’70, che ha usato l’attivismo non violento per protestare e prevenire la deforestazione nell’Himalaya del Garhwal, nell’Uttarakhand, in India, poi nell’Uttar Pradesh.
Charlene Spretnak – Spretnak è una scrittrice americana ampiamente conosciuta per i suoi scritti su ecologia, politica e spiritualità. Attraverso questi scritti Spretnak è diventato un ecofemminista di rilievo. Ha scritto molti libri che discutono di questioni ecologiche in termini di effetti con critiche sociali, incluso il femminismo. Le opere di Spretnak hanno avuto una grande influenza nello sviluppo del Partito Verde. Ha anche vinto premi sulla base delle sue visioni sull’ecologia e sulle questioni sociali, nonché sul pensiero femminista.
Starhawk – Una scrittrice e attivista americana Starhawk è nota per il suo lavoro nello spiritismo e nell’ecofemminismo. Sostiene la giustizia sociale nelle questioni relative alla natura e allo spirito. Queste questioni di giustizia sociale rientrano nell’ambito del femminismo e dell’ecofemminismo. Crede nella lotta all’oppressione attraverso l’intersezionalità e l’importanza della spiritualità, dell’eco-consapevolezza e della liberazione sessuale e di genere.
Douglas Vakoch – Un’ecocrita americana i cui volumi curati includono ecofemminismo e retorica: prospettive critiche su sesso, tecnologia e discorso (2011), ecocritismo femminista: ambiente, donne e letteratura (2012) e (con Sam Mickey) Ecofemminismo nel dialogo ( 2018), Literature and Ecofeminism: Intersectional and International Voices (2018), and Women and Nature ?: Beyond Dualism in Gender, Body and Environment (2018).
Karen Warren – ha conseguito la laurea in filosofia presso l’Università del Minnesota (1970) e il suo dottorato di ricerca. dall’Università del Massachusetts-Amherst nel 1978. Prima della sua lunga permanenza al Macalester College, iniziata nel 1985, Warren era professore di filosofia al St. Olaf College nei primi anni ’80. Warren era l’ecofemminista-studioso-residente presso la Murdoch University in Australia. Nel 2003, ha lavorato come studiosa di tavola rotonda all’Università di Oxford e come cattedra di studi umanistici alla Marquette University nel 2004. Ha parlato ampiamente di questioni ambientali, femminismo, capacità di pensiero critico e studi sulla pace in molte località internazionali tra cui Buenos Aires, Göteborg , Helsinki, Oslo, Manitoba, Melbourne, Mosca, Perth, il vertice della Terra delle Nazioni Unite a Rio de Janeiro (1992) e San Jose.
Laura Wright – ha proposto Studi Vegani come disciplina accademica
Argomenti comuni L’
ecofemminismo sottolinea che nell’ordine simbolico patriarcale vi sono importanti connessioni tra il dominio e lo sfruttamento delle donne e della natura, sebbene questa relazione sia interpretata in modo diverso secondo ciascun approccio ecofemminista.
L’ecofemminismo denuncia l’associazione che il patriarcato stabilisce tra donne e natura. Alcuni dei loro rappresentanti, di natura essenzialista, sostengono che la biologia delle donne, il loro corpo (una caratteristica che consente loro di sviluppare e creare la vita), li rende in una posizione più vicina alla natura, che consente la loro identificazione con lei. Secondo questo approccio, gli uomini, guidati dalla ragione, al contrario dell’intuizione femminile, appartengono al mondo della cultura. A causa della sua capacità di controllare e trasformare la natura, la cultura è considerata superiore alla natura. I binomiali donna-natura e cultura-uomo e la superiorità della cultura sulla natura nel patriarcato spiegano che le donne sono considerate inferiori agli uomini.
L’ecofemminismo ritiene che il dominio e lo sfruttamento delle donne e il dominio e lo sfruttamento della natura abbiano un’origine comune, il che pone le donne in una situazione privilegiata per porre fine a questo dominio.
Critiche di ecofemminismo Le critiche di
ecofemminismo riguardano i seguenti punti:
Il carattere essenzialista e la polarizzazione di genere: la critica principale all’ecofemminismo ha a che fare con il suo carattere essenzialista, che è una lettura dicotomica di donne e uomini nel loro rapporto con la natura e la cultura, creando un dualismo troppo rigido e focalizzato sulle differenze di genere. Si riferisce anche al fatto che l’ecofemminismo correla lo status sociale delle donne con un presunto stato ecologico, piuttosto che la visione non essenzialista in cui sia le donne che la natura hanno qualità maschili e femminili.
L’arbitrarietà della relazione uomo-inquinamento e del suprematismo femminile: viene anche sottolineato il pregiudizio che generalizza il danno sociale alla figura maschile piuttosto che alla figura di potere ed elite evidenziata dai circoli ecologici tradizionali. A sua volta, l’ecofemminismo è accusato di essere sessista, mostrando al maschile “una capacità innatamente inferiore in aree di prestazione considerate significative” e dotando arbitrariamente la controparte femminile di superiorità morale ecologica, senza considerare il libero arbitrio e la qualità individuale nel decisione ecologica.
Visione divergente della partecipazione a strutture eco-oppressive: a differenza dei movimenti femministi e di liberazione radicali, il femminismo dominante, che è più strettamente legato allo status sociale egemonico, si sforza di promuovere l’uguaglianza all’interno della struttura sociale e politica esistente, come rendere possibile alle donne occupano posizioni di potere negli affari, nell’industria e nella politica attuale. Al contrario, molti ecofemministi si oppongono all’impegno attivo in queste aree, poiché queste sono le stesse strutture di potere che il movimento cerca di smantellare. A questo proposito, l’ecologa sociale e femminista Janet Biehl ha criticato l’ecofemminismo per essersi focalizzato troppo su una connessione mistica tra donne e natura e non abbastanza sulle condizioni reali delle donne. Ha anche affermato che, invece di essere una teoria avanzata, l’ecofemminismo è un movimento anti-progressivo per le donne. Da parte sua, Rosemary Radford Ruether critica il focus sul misticismo sul lavoro che cerca di aiutare le donne, ma sostiene che la spiritualità e l’attivismo possono essere efficacemente combinati nell’ecofemminismo.
Mancanza di ampiezza nella prospettiva ecologica: AE Kings ha criticato l’ecofemminismo limitandosi solo al genere e all’ambiente e trascurando più approcci intersettoriali e multifattoriali. Kings afferma che gli ecofemministi dichiarano di essere intersettoriali, tuttavia non sono riusciti a raccogliere un impegno più globale.