Influenze islamiche sull’arte occidentale

Le influenze islamiche sull’arte occidentale si riferiscono all’influenza dell’arte islamica, della produzione artistica nel mondo islamico dall’VIII al XIX secolo, all’arte cristiana. Durante questo periodo, la frontiera tra la cristianità e il mondo islamico variava molto, con conseguenti casi in scambi di popolazioni e di pratiche e tecniche artistiche corrispondenti. Inoltre, le due civiltà avevano relazioni regolari attraverso la diplomazia e il commercio che facilitavano gli scambi culturali. L’arte islamica copre un’ampia varietà di media tra cui calligrafia, manoscritti illustrati, tessuti, ceramiche, lavori in metallo e vetro, e si riferisce all’arte dei paesi musulmani nel Vicino Oriente, nella Spagna islamica e nell’Africa settentrionale, sebbene non siano sempre artisti musulmani o artigiani. La produzione di vetro, per esempio, rimase una specialità ebraica per tutto il periodo, e l’arte cristiana, come nell’Egitto copto, continuò, specialmente nei secoli precedenti, a mantenere alcuni contatti con l’Europa.

Le arti decorative islamiche furono importate in Europa molto apprezzate in tutto il Medioevo; in gran parte a causa di incidenti di sopravvivenza insospettati, la maggior parte degli esempi sopravvissuti sono quelli che erano in possesso della chiesa. Nel primo periodo i tessuti erano particolarmente importanti, usati per paramenti sacri, sartie, tendaggi e vestiti per l’élite. La ceramica islamica di qualità quotidiana era ancora preferita alle merci europee. Poiché la decorazione era per lo più ornamentale, o piccole scene di caccia e simili, e le iscrizioni non erano comprese, gli oggetti islamici non offendevano la sensibilità cristiana.

Nei primi secoli dell’Islam i punti di contatto più importanti tra l’Occidente latino e il mondo islamico da un punto di vista artistico erano l’Italia meridionale e la Sicilia e la penisola iberica, che detenevano entrambi importanti popolazioni musulmane. Più tardi le repubbliche marinare italiane furono importanti nel commercio di opere d’arte. Nelle crociate l’arte islamica sembra aver avuto relativamente poca influenza anche sull’arte crociata dei regni crociati, sebbene possa aver stimolato il desiderio di importazioni islamiche tra i crociati che ritornano in Europa.

Numerose tecniche dell’arte islamica costituivano la base dell’arte nella cultura normanno-araba-bizantina della Sicilia normanna, molte delle quali utilizzavano artisti e artigiani musulmani che lavoravano secondo lo stile della loro tradizione. Le tecniche includevano intarsi in mosaici o metalli, intaglio in avorio o porfido, scultura di pietre dure e fonderie di bronzo. In Iberia l’arte e l’architettura mozarabica della popolazione cristiana che viveva sotto il dominio musulmano rimase molto cristiana per molti aspetti, ma mostrò influenze islamiche per altri aspetti; molto di ciò che è stato descritto come questo è ora chiamato Republica arte e architettura. Dopo gli stili mudéjar della Reconquista prodotti da artisti musulmani o moreschi ora sotto la dominazione cristiana, si manifestò una chiara influenza islamica in molti modi.

Medioevo
L’arte islamica fu largamente importata e ammirata dalle élite europee durante il Medioevo. Ci fu un primo stadio formativo dal 600-900 e lo sviluppo di stili regionali dal 900 in poi. La prima arte islamica usava mosaicisti e scultori formati nelle tradizioni bizantine e copte. Invece di pitture murali, l’arte islamica usava piastrelle dipinte, fin dall’862-3 (presso la Grande Moschea di Kairouan nella moderna Tunisia), che si diffuse anche in Europa. Secondo John Ruskin, il Palazzo Ducale di Venezia contiene “tre elementi in proporzioni esattamente uguali – il romano, il lombardo e l’arabo: è l’edificio centrale del mondo … la storia dell’architettura gotica è la storia del raffinatezza e spiritualizzazione dell’opera del Nord sotto la sua influenza “.

I governanti islamici controllavano in vari punti parti dell’Italia meridionale e gran parte della Spagna moderna e del Portogallo, così come i Balcani, che conservavano grandi popolazioni cristiane. I crociati cristiani hanno ugualmente governato le popolazioni islamiche. L’arte crociato è principalmente un ibrido di stili cattolici e bizantini, con poca influenza islamica, ma l’arte mozarabica dei cristiani di Al Andaluz sembra mostrare una notevole influenza dall’arte islamica, sebbene i risultati siano poco simili alle opere islamiche contemporanee. L’influenza islamica può anche essere rintracciata nel mainstream dell’arte medievale occidentale, ad esempio nel portale romanico di Moissac, nel sud della Francia, dove mostra in entrambi gli elementi decorativi, come i bordi smerlati sulla porta, le decorazioni circolari sull’architrave in alto, e anche nell’avere Cristo in Maestà circondato da musicisti, che sarebbe diventato una caratteristica comune delle scene celesti occidentali, e probabilmente deriva da immagini di re islamici sul loro diwan. La calligrafia, l’ornamento e le arti decorative in genere erano più importanti che in Occidente.

Le produzioni ceramiche ispano-moresche della Spagna furono prodotte per la prima volta ad Al-Andaluz, ma i vasai musulmani sembravano emigrare nell’area di Christian Valencia, dove producevano lavori che venivano esportati nelle élite cristiane in tutta Europa; altri tipi di beni di lusso islamici, in particolare tessuti e tappeti di seta, provenivano dal mondo islamico orientale generalmente più ricco (i condotti islamici verso l’Europa occidentale del Nilo non erano però più ricchi), con molti passaggi per Venezia. Tuttavia, per la maggior parte i prodotti di lusso della cultura di corte come sete, avorio, pietre preziose e gioielli venivano importati in Europa solo in forma non finita e prodotti nel prodotto finale etichettato come “orientale” dagli artigiani locali del Medioevo. Erano liberi da rappresentazioni di scene religiose e normalmente decorati con ornamenti, che li rendevano facilmente accettabili in Occidente, anzi dal tardo Medioevo esisteva una moda per imitazioni pseudo-kuficiane di caratteri arabi usati decorativamente nell’arte occidentale.

Arte decorativa
Un’ampia varietà di oggetti portatili di varie arti decorative furono importati dal mondo islamico in Europa durante il Medioevo, principalmente attraverso l’Italia e soprattutto Venezia. In molte aree le merci prodotte in Europa non potevano eguagliare la qualità dell’opera islamica o bizantina fino alla fine del Medioevo. I tessuti di lusso erano ampiamente utilizzati per abbigliamento e impiccagioni e, fortunatamente per la storia dell’arte, spesso anche come sartie per le sepolture di figure importanti, che è il modo in cui sono stati conservati la maggior parte degli esempi sopravvissuti. In questa zona la seta bizantina è stata influenzata dai tessuti sassanidi e dalla seta islamica di entrambi, quindi è difficile dire quali tessuti della cultura abbiano avuto la maggiore influenza sul tessuto di St Gereon, un grande arazzo che è la prima e più importante imitazione europea di Lavoro orientale Il tessuto europeo, in particolare italiano, ha gradualmente raggiunto la qualità delle importazioni orientali e ha adottato molti elementi dei loro disegni.

La ceramica bizantina non era prodotta in tipi di alta qualità, poiché l’élite bizantina utilizzava invece l’argento. L’Islam ha molte ingiunzioni hadithiche contro il consumo di metallo prezioso, e così ha sviluppato molte varietà di ceramiche pregiate, spesso influenzate dalle porcellane cinesi che hanno avuto lo status più alto tra le élite islamiche stesse – l’islamico produceva solo porcellane nel periodo moderno. Molte ceramiche islamiche furono importate in Europa, piatti (“bacini”) anche nell’islamico Al-Andaluz nel XIII secolo, a Granada e in Málaga, dove gran parte della produzione era già stata esportata in paesi cristiani. Molti dei ceramisti migrarono nella zona di Valencia, a lungo riconquistati dai cristiani, e qui la produzione superò quella di Al-Andaluz. Gli stili di decorazione divennero gradualmente più influenzati dall’Europa, e dal XV secolo gli italiani producevano anche lustrewares, a volte usando forme islamiche come l’albarello. Forme di metallo come le brocche zoomorfe chiamate aquamanile e il mortaio di bronzo sono state introdotte anche dal mondo islamico.

Arte mudéjar in Spagna
L’arte mudéjar è uno stile influenzato dall’arte islamica che si è sviluppata dal XII secolo fino al XVI secolo nei regni cristiani dell’Iberia. È la conseguenza della convivenza tra le popolazioni musulmana, cristiana ed ebraica nella Spagna medievale. L’elaborata decorazione tipica dello stile mudejar è stata introdotta nello sviluppo del successivo stile plateresco in architettura spagnola, combinandosi con elementi del tardo gotico e del primo Rinascimento.

Pseudo-Kufic
Il copione Kufic arabo fu spesso imitato in Occidente durante il Medioevo e il Rinascimento, per produrre ciò che è noto come pseudo-Kufic: “Le imitazioni dell’arabo nell’arte europea sono spesso descritte come pseudo-Kufic, prendendo a prestito il termine per un arabo sceneggiatura che enfatizza tratti dritti e angolari, ed è più comunemente usata nella decorazione architettonica islamica “. Numerosi casi di pseudo-Kufic sono noti nell’arte religiosa europea dal 10 ° al 15 ° secolo. Pseudo-Kufic sarebbe usato come scrittura o come elementi decorativi in ​​tessuti, aloni religiosi o cornici. Molti sono visibili nei dipinti di Giotto.

Sono noti esempi dell’incorporazione di una scrittura kuéfica come un ciborio del 13 ° Maestro francese Alpais al Museo del Louvre. Il calice di Santo Domingo de Silos è un altro oggetto liturgico cristiano con l’imitazione di caratteri cufici; la sua decorazione comprende anche archi a ferro di cavallo di ispirazione islamica.

Architettura

Cultura arabo-normanna in Sicilia
Edifici cristiani come la Cappella Palatina a Palermo, in Sicilia, incorporavano elementi islamici, probabilmente di solito creati da artigiani musulmani locali che lavoravano nelle loro tradizioni. Il soffitto della Cappella, con archi di volte in legno e statuette dorate, ha stretti parallelismi con gli edifici islamici di Fez e Fustat e riflette la tecnica del Muqarnas (stalattiti) di enfatizzare elementi tridimensionali

L’arco del diaframma, di origine tardoantica, era ampiamente usato nell’architettura islamica e potrebbe essere diffuso dalla Spagna alla Francia.

“Stile saraceno”
Gli studiosi del 18 ° -19 ° secolo, che generalmente preferivano l’arte classica, non amavano ciò che vedevano come il “disordine” dell’arte gotica e le somiglianze percepite tra l’architettura gotica e quella islamica. Hanno spesso esagerato il fatto che l’arte gotica abbia avuto pienamente origine nell’arte islamica della moschea, al punto da chiamarla “saracena”. William John Hamilton commentò i monumenti di Seljuks a Konya: “Più vedevo questo stile particolare, più mi convincevo che ne derivasse il gotico, con una certa mescolanza di bizantini (…) l’origine di questo Gotho – Lo stile sacrale può essere ricondotto ai modi e alle abitudini dei Saraceni “. Lo storico inglese del XVIII secolo Thomas Warton riassumeva:

“I segni che costituiscono il carattere dell’architettura gotica o saracena, sono i suoi numerosi e prominenti contrafforti, le sue alte guglie e pinnacoli, le sue ampie e ramificate finestre, le sue nicchie o baldacchini ornamentali, i suoi santi scolpiti, la delicata lavorazione del merletto dei suoi tetti a grata, e la profusione di ornamenti profusi indiscriminatamente sull’intero edificio: ma le sue peculiari caratteristiche distintive sono, i piccoli pilastri ingombri e gli archi a sesto acuto, formati dai segmenti di due cerchi interferenti ”

– Thomas Warton Saggi sull’architettura gotica

Arco a punta
L’arco a sesto acuto nacque negli imperi bizantino e sasanide, dove appare per lo più in edifici di chiese paleocristiane, anche se opere di ingegneria come il ponte bizantino Karamagara lo dimostrarono anche in una fase iniziale. La priorità dei Bizantini nel suo uso è anche evidenziata da esempi leggermente appuntiti in Sant’Apollinare in Classe, Ravenna, e nella Hagia Irene, Costantinopoli. L’arco a sesto acuto fu successivamente adottato e ampiamente utilizzato dagli architetti musulmani, diventando l’arco caratteristico dell’architettura islamica. Secondo Bony, si è diffuso dalle terre islamiche, probabilmente attraverso la Sicilia, poi sotto il dominio islamico, e da lì ad Amalfi in Italia, prima della fine dell’XI secolo. L’arco a punta riduceva la spinta architettonica di circa il 20% e quindi aveva vantaggi pratici sull’arco romanico semicircolare per la costruzione di grandi strutture.

Oleg Grabar fa riferimento a speculazioni non specificate secondo cui la finestra di Rose potrebbe avere origini islamiche improbabili. “Anche se non escluso per motivi puramente cronologici dal momento in cui il suo primo esempio noto è nel palazzo Ummayad a Khirbat al-Mafjar, questa conclusione mi sembra molto sospetta … che entrambe le culture operassero spesso su praticamente lo stesso tipo di ‘traccia’ ulteriormente suggerito dalle somiglianze visive ed estetiche tra i valori ornamentali delle volte fiammeggianti e la decorazione architettonica islamica, non è molto probabile che si possa dimostrare un impatto diretto dell’uno sull’altro e certamente stiamo affrontando una crescita parallela “.

Oltre all’architettura islamica, lo stile gotico è stato influenzato dall’architettura romana.

Chiese templari
Nel 1119, i Cavalieri Templari ricevettero come quartier generale la moschea di Al-Aqsa a Gerusalemme, considerata dai crociati il ​​Tempio di Salomone, da cui l’ordine prese il suo nome comune. Le tipiche chiese rotonde costruite dai Cavalieri attraverso l’Europa occidentale, come la London Temple Church, sono probabilmente ispirate nella forma di Al-Aqsa o del suo vicino Dome of the Rock.

Elementi islamici nell’arte rinascimentale

Pseudo-Kufic
Lo pseudo-Kufic è un motivo decorativo che ricorda la scrittura kucica e si trova in molti dipinti italiani del Rinascimento. La ragione esatta per l’incorporazione di pseudo-Kufic nelle opere del primo Rinascimento non è chiara. Sembra che gli occidentali associassero erroneamente le scritture mediorientali del XIV-XIV come identiche alle scritture attuali durante il tempo di Gesù, e così trovarono naturale rappresentare i primi cristiani in associazione con loro: “Nell’arte rinascimentale, la scrittura pseudo-cufica era usata per decorare i costumi degli eroi del Vecchio Testamento come David “. Mack afferma un’altra ipotesi:

Forse hanno segnato l’immagine di una fede universale, un’intenzione artistica coerente con il programma internazionale contemporaneo della Chiesa.

Tappeti orientali
Tappeti di origine mediorientale, dall’Impero ottomano, dal Levante o dallo stato mamelucco dell’Egitto o dell’Africa settentrionale, sono stati utilizzati come importanti elementi decorativi nei dipinti dal 13 ° secolo in poi, e in particolare nella pittura religiosa, a partire dal periodo medievale e continuando nel periodo rinascimentale.

Tali tappeti venivano spesso integrati nell’immaginario cristiano come simboli di lusso e status di origine mediorientale, e insieme alla scrittura Pseudo-Kufic offrono un interessante esempio dell’integrazione degli elementi orientali nella pittura europea.

I tappeti anatolici erano usati in Transilvania come decorazione nelle chiese evangeliche.

Costumi islamici
Gli individui e i costumi islamici spesso fornivano lo sfondo contestuale per descrivere una scena evangelica. Ciò era particolarmente visibile in una serie di dipinti veneziani in cui personaggi contemporanei siriani, palestinesi, egiziani e soprattutto mamelucchi sono impiegati anacronisticamente in dipinti che descrivono situazioni bibliche. Un esempio in questo senso è il XV secolo L’arresto di San Marco dalla sinagoga di Giovanni di Niccolò Mansueti che descrive con precisione i mamelucchi di Alessandria (XV secolo) contemporanei che arrestano San Marco in una scena storica del I secolo dC. Un altro caso è la predicazione di San Marco di Gentile Bellini ad Alessandria.

Ornamento
Uno stile occidentale di ornamento basato sull’arabesco islamico si sviluppò, a partire dalla Venezia del tardo XV secolo; è stato chiamato moresco o arabesco occidentale (un termine con una storia complicata). È stato usato in una grande varietà di arti decorative, ma è stato particolarmente longevo nel design del libro e nella legatoria, dove piccoli motivi in ​​questo stile hanno continuato ad essere usati dai conservatori del libro fino ai giorni nostri. Si vede in strumenti d’oro su copertine, bordi per le illustrazioni e ornamenti per la stampante per decorare gli spazi vuoti sulla pagina. In questo campo la tecnica degli utensili d’oro era arrivata anche nel XV secolo dal mondo islamico, e in effetti gran parte della pelle stessa è stata importata da lì.

Come altri stili di ornamento del Rinascimento, è stato diffuso da stampe ornamentali che sono state acquistate come modelli da artigiani in una varietà di mestieri. Peter Furhring, uno dei maggiori specialisti nella storia dell’ornamento, afferma che:

L’ornamento conosciuto come moresco nei secoli XV e XVI (ma ora più comunemente chiamato arabesque) è caratterizzato da pergamene biforcate composte da rami che formano motivi a foglie intrecciate. Questi motivi di base hanno dato origine a numerose varianti, ad esempio, in cui i rami, generalmente di carattere lineare, sono stati trasformati in cinturini o fasce. … È caratteristico del moresco, che è essenzialmente un ornamento di superficie, che è impossibile individuare l’inizio o la fine del modello. … Originari del Medio Oriente, furono introdotti nell’Europa continentale attraverso l’Italia e la Spagna … Gli esempi italiani di questo ornamento, che era spesso usato per legature di libri e ricami, sono noti sin dalla fine del XV secolo.

Si possono vedere legami di libri elaborati con disegni islamici in dipinti religiosi. In San Giovanni Battista di Andrea Mantegna e Zenone, San Giovanni e Zenone custodiscono libri squisiti con copertine che espongono centrotavola stile mamelucco, di un tipo usato anche nella rilegatura di libri italiani contemporanei.