長期abjectionは文字通り「キャストオフされた状態」を意味します。用語は、本質的に、従来のアイデンティティと文化の概念を乱すものとしてポスト構造で検討されてきました。abjectionの中で最も人気のある解釈の中でジュリア・クリステヴァの(特にホラーの彼女の仕事パワーズで追求)があります。クリステヴァは時に個々の経験感と主観的恐怖(abjection)を記述し、または(両方の精神と身体など)に直面され、どのようなクリステヴァ条件1の「肉体の現実」、または自己と何であるかの区別の崩壊その他。

abjectionの概念は、最良のものは、すぐに生活の一つの感覚を脅かすれ、そこから自己の自分の感覚を分離し、それによってプロセスとして説明されます。Abjectionは、生物学的、社会的、物理的、および精神的なサイクルのコースを完了、存在の絶対的な実現を防ぐことができます。この概念の最良の表現は、死の必然の直接のリマインダとして、ヒトの死体、あるいは死体を見つめへの1つの反応として想像することができます。

絶望は、のような、どのような1の環境から分離プロセスである「私ではありません。」

abjectionのクリステヴァのコンセプトはミソジニー、ミサンドリー、同性愛嫌悪、そして大量虐殺に顕在恐怖の人気の文化的な物語、そして差別的行動を説明するために、一般的に、効果的に利用されています。abjectionの概念はフロイトとジャック・ラカンの伝統的な精神分析理論に基づいています。

文学の重要な理論的には
「汚物」に接地して巨大な(例えば、小説家ルイ=フェルディナン・セリーヌ)で、被写体の関心のフランスの伝統の上に描画(例えば、精神分析医ジャック・ラカン)、ジュリア・クリステヴァがあるものとして惨めなのアイデアを開発しました社会秩序を支える共同合意 – /によって拒否は社会的な理由を妨げます。「絶望」はかろうじてliminal空間で分離自己のタブー要素を表す、オブジェクトの概念と主題の概念の間のどこかに応じて存在します。自分の一部 – – オブジェクト – 自分とは無関係に存在する何か – 一度以来、拒否された自分自身や自分のアイデンティティーの一部として分類された作品が存在する – クリステヴァは、1つの対象として定義するものの境界内にあると主張絶望的。

クリステヴァがabjectionの本当の意味で区別を作成していること、しかし、注意することが重要である:それはabjectionの原因となる「清潔さや健康」の欠如ではないですが、それはアイデンティティ、システム、および秩序を乱しました。持つ、激しく文化の世界の外にキャストされたオブジェクト – 絶望を象徴秩序の外に位置しているので、それは汚物、廃棄物、または死体との対決が提示反発のように、本質的に外傷性経験である直面することを余儀なくされています一度対象となって。従って絶望感は、超自我の存在を補完 – 培養の代表を、シンボリックオーダー:クリステヴァの格言に、「それぞれにそれぞれに、そのオブジェクトをエゴその絶望を超自我」。

母:クリステヴァの精神分析的視点から、abjectionは、我々は排除されていることを自分自身の一部に行われます。私たちは、アイデンティティを構築するために、私たちが作成した妊産婦、オブジェクトを絶望的な必要があります。Abjectionは、「共通の普遍的法則などの言語」を通じて、自分の主観的なダイナミクスを通じて、だけでなく、社会のマクロレベルで言えば、ビーイングのミクロレベルで発生します。私たちは、逆説的に両方は除くと儀式行為で絶望的との接触を更新し、自然と社会との間に明確な境界線、記号論と象徴を維持しようとするために、特にそれら汚すことの、儀式を使用しています。

abjectionの概念は不思議なのアイデアを頻繁に結合された(そして時には混乱し)され、何かが「非家庭的な」、または外国人、まだ馴染みのコンセプト。絶望的な、我々はそのされているにもかかわらず、それに側面を認識できるという意味で「外国」不思議なことができます:シンボリック順不同で倒れた死体は、そのuncanninessを通じてabjectionを作成します – 認知的不協和を作成します。

社会の重要な理論的には
「Abjectionは、」多くの場合、このような女性、未婚の母親、少数派の宗教信仰、セックスワーカー、囚人、貧しい人々や障害者の人たちのように、多くの場合、疎外の状態を記述するために使用されます。性的言説とジェンダー史の解体から、イアン・マコーミックは楽しい超越欲望の間で定期的なリンク、逸脱行動のカテゴリや売春、ソドミー、およびマスターベーション(自己汚染、不純物の18世紀と19世紀の議論に体液に対する応答を概説しています、汚れ)。 abjectionの用語空間はまた、物事や人間生息をabjectedスペースを参照して、使用されている。[要出典]

組織研究で
abjectionの組織論の文献は機関が、沈黙除外や職場内の感情、習慣、グループや言説を否認するようになっているさまざまな方法を照らすためにしようとしています。研究を検討し、人々が社会的、組織的abjectionの影響を避けるために、役割、アイデンティティや言説を採用する方法を実証しています。このような研究では、焦点は、多くの場合、このように何クリステヴァ用語「絶望が存在している誰によって1」または「落胆する」人になって、規範の外にある組織や機関内の人々のグループの上に置かれています。機関や組織は、一般的に、政策決定の役割を強調している壮大な組織の焦点の両方で、儀式や記号論から象徴的要素を保護するために、他の構造的な慣行に依存しています そして社会的排除を強調小さい対人レベルインチ どちらの組織や対人関係のレベルは、組織の規範に反対であることを認識さスタッフのための「inhabitabilityのゾーン」を作成排他的慣行のシリーズを生産します。

そのような方法の一つは、多くの場合、延期絶望的なレンダリングと組織の不便「ダークサイド」を隠し、離れて、企業の力を通してビューからそれを維持するために使用される戦略を指し、「集団命令、」のことです。例えば、企業のまたは組織のミッションステートメント – これは許容可能な、統一された意味が作成されるプロセスです。情報と信念の制御放出または反動文を通じ、人々は次第に絶望的な検討されている可能性事象または状況、の会社の説得力のある解釈にさらされています。会社が開発したこのスピン意味は、社会全体で共有となります。その事象または状況が統一され、受け入れられた意味を作成し、多くの人々によって特異的に解釈して表示することになります。

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病院などの組織では、一意のようにしてシンボリックと記号論との間の分割を交渉しなければなりません。看護師は、例えば、による負傷や死ぬ、病気への近さに、より具体的な、物理的な方法で絶望に直面しています。これらは通常、病院の管理者や指導者が経験したことのない方法で、死と苦しみの現実に直面しています。看護師は死んで、それらが囲まれている苦しみ、死の状況から自分自身と自分の感情の状態を分離することを学ぶ必要があります。非常に厳格な儀式や権力構造は、病院で使用されている、abjectionのダイナミクスは不安が健康チームや組織の仕事になりませんだけでどのように理解する上で果たすべき役割を持っていることを示唆しているが、また、それはのレベルで制定された方法病院の方針。

社会学的研究において、
絶望は、多くの場合、1つの反発や嫌、と彼らはアウトキャストされている1つのアイデンティティを維持するために見つけた遺体と物事を記述するために使用される概念です。クリステヴァは排外主義と反ユダヤ主義を分析するために、この概念を使用し、したがって、文化的分析に絶望を適用した最初の。イモージェン・タイラーが社会としてabjectionを分析するために概念は、より社会的な作りに努めて処理を住んでいたと考えるために、両方の卑劣な人たちと強力な表現と抑圧の抵抗の間、abjected自分自身を見つける人々。、また疎外として知られているとして不快人物、そしてどのようにそれらの個人が彼らの絶望的なアイデンティティに対する反乱、 – 主に少数民族 – タイラーは、現代の英国は、特定の人々のグループのラベルが付いていたことを道に検討を行いました

また、人々がその遺体病気、怪我や先天性欠損症に規範から異なる場合があります他の人の見方に行わ探査が行われています。このようフランシスなどの研究者がこの格好に起因する対人影響の重要性を強調しています。私たちに似ているとも異なることにより、障害を持つ人は、卑劣なが存在し、この個人を見る人々はそれを無視し、拒否しようとするのいずれかによって、または自分自身を従事し、没頭しようとすることによって、そのabjectionに反応誰によって人ですその中に。この特定の例において、フランシス特許請求の範囲、侵入見つめる介して後者のマニフェストながら、アイコンタクトを作るか、または障害を有する個人の存在を確認するために拒否を介して前者マニフェスト。無視することができますオブジェクト – – または個人が明確に特定されていることと落胆するように定義これに起因する対人結果は、障害を持つ人は否定し、「その他」として扱われるかということです。

心理療法で
このようabjectionなどの概念に焦点をもたらすことで、心理療法は、特定のpsychopathologiesの開発に住んでいた経験と文化の形成の間のリンクの探査を可能にしてもよいです。Bruanセウは、恥などの心理的インパクターの完全な意義を把握するために精神力学理論化と談話における自己監視とポジショニングのFoucauldianアイデアを結集の重要性を実証しました。

例えば身体醜形障害(BDD)としてpsychopathologiesについて、他の役割 – 実際、想像または想像 – は中央であり、ボディ約アンビバレンスは、恥によって膨張し、この動的にキーです。パーカーは、自己の客観感がどんな主観的な感覚を支配としてBDDに罹患している個体は、見さの力、喜びと痛みに敏感であることを指摘しました。他の役割は、現代の精神に発達理論にますます重要になって、それが識別、突起とintrojectionを貫通して形成される本体画像に非常に明白です。BDDとのそれらの個人が自分の体の一部が魅力のないまたは不要な考え、この信念は恥と他の人が気づくと負のサイクルを作成するはずの物理的な欠陥を、感じる印象によって悪化します。時間が経つにつれて、BDDを持つ人は自分自身、不正な身体の部分から分離しているように自分の体の一部を表示するために開始します – それはabjectedされています。また惨めなことのsubjectificationはボディ異形障害を持つものと同様、まだ別の方法で体験者の社会的不安を経験した者を、考えてみましょう。-属していない、これは本当か想像であるかどうか、それが知覚されるだけで、無関係である – 絶望は、ここでは、非常に全体として大きな社会に属していないわずかに不快物質を指します。社会不安を持つ人のために、それは通常の社会的な儀式や能力から離れて迷う、落胆するように知覚される彼らの全体の社会的な自己です。また惨めなことのsubjectificationはボディ異形障害を持つものと同様、まだ別の方法で体験者の社会的不安を経験した者を、考えてみましょう。-属していない、これは本当か想像であるかどうか、それが知覚されるだけで、無関係である – 絶望は、ここでは、非常に全体として大きな社会に属していないわずかに不快物質を指します。社会不安を持つ人のために、それは通常の社会的な儀式や能力から離れて迷う、落胆するように知覚される彼らの全体の社会的な自己です。また惨めなことのsubjectificationはボディ異形障害を持つものと同様、まだ別の方法で体験者の社会的不安を経験した者を、考えてみましょう。-属していない、これは本当か想像であるかどうか、それが知覚されるだけで、無関係である – 絶望は、ここでは、非常に全体として大きな社会に属していないわずかに不快物質を指します。社会不安を持つ人のために、それは通常の社会的な儀式や能力から離れて迷う、落胆するように知覚される彼らの全体の社会的な自己です。かなり全体として大きな社会に属していないわずかに好ましくない材料を意味する – -属していない、これは本物か想像しているかどうかは、それが知覚されるだけで、無関係です。社会不安を持つ人のために、それは通常の社会的な儀式や能力から離れて迷う、落胆するように知覚される彼らの全体の社会的な自己です。かなり全体として大きな社会に属していないわずかに好ましくない材料を意味する – -属していない、これは本物か想像しているかどうかは、それが知覚されるだけで、無関係です。社会不安を持つ人のために、それは通常の社会的な儀式や能力から離れて迷う、落胆するように知覚される彼らの全体の社会的な自己です。

abjectionを勉強することは自己と身体憎悪のダイナミクスを考慮するための示唆的かつ有用であることが証明されています。これは、分離不安、生物学的中心恐怖症、および心的外傷後ストレス障害などの障害を研究するための興味深い意味合いを運びます。

技術では
惨めな芸術の根は長い道を戻って行きます。テイトはどのような絶望的な芸術を定義する「犯すテーマを探求し、特に身体と身体機能を参照清潔さと礼儀の私達の感覚を脅かします。」画家はルネッサンス前に長い血液のための魅力を発現し、それは罪とタブーと魅力が存在するために、運動として、絶望的な技術のためにそれを可能にしたダダ運動までではなかったです。それは、虐待のアントナン・アルトーの演劇に影響を受けました。ザ・ホイットニー 博物館 に ニューヨーク市 1993年に絶望的な芸術を同定しました。

それは、映画やウィーンactionistsの性能が先行して、具体的には、その関心gesamtkunstwerk(トータルアートワーク)のSchwitterの考えでヘルマン・ニッチは、彼がOrgien-Mysterien-劇場として知られているラジカル劇団を、設定につながりました。グループは、儀式的な方法で動物の死体や流血を使用しました。ニッチはに招待される前に、冒涜のために刑務所に時間を務めましたニューヨーク1968年のジョナス・メカスによります。ニッチは、ラジカルに影響を与えた公演のシリーズを整理しましたニューヨークアートシーン。画家として始まったウィーンActionists、ガンター・ブラス、およびオトー・ミュールの他のメンバーは公演に協力しました。ガンター・ブラスの性能は、公に、排尿排便及びかみそりの刃で自分自身を切断関与しました。ルドルフ・シュウォーツコグラーは絶望的に対処する彼の写真のために知られています。1960年代後半には、パフォーマンスアートはで人気となってニューヨーク、キャロリー・シュニーマンにより含みます。メアリー・ケリー、ジェネシス・P・オリッジとGGアリンは芸術のこのタイプをしました。

1980年代と1990年代には、ホラーの力を持つ魅力は、ジュリア・クリステヴァの本のタイトルは、ロン・アテイ、フランコB、レニー・リーとキラO」Reillyのを含む体液で作業ラジカルパフォーマンスアーティストの第二波につながりました。クリステヴァ彼女自身、このような詩的なカタルシスで芸術や文学、など惨めなの関連する美的経験、 – アーティストや作者だけその中に身を浸すことによって絶望から身を守ることを可能にする不純なプロセス。

1990年代後半には、絶望的なラジカル中国のパフォーマンスアーティスト朱ゆうとヤン・ジチャオのテーマとなりました。絶望は、すべて1993年ホイットニー・ショーに含まれていたルイーズ・ブルジョワ、ヘレン・チャドウィック、ギルバートとジョージ、ロバート・ゴバー、キキ・スミスとジェイクとディノス・チャップマンなどの主流のアーティストに影響を与えるようになりました。abjectionでの作業他のアーティストは、ニューヨークの写真家、そのブック愛と償還および作品ションベン・キリストが1989年にスキャンダルを引き起こしたと題したアンドレス・セラーノジョエル=ピーター・ウィトキンが含まれます。

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