文化生態学は、社会的および物理的環境に対する人間の適応の研究です。人間の適応とは、特定の環境または変化する環境内で人口が生き残り、繁殖できるようにする生物学的プロセスと文化的プロセスの両方を指します。これは、時系列的に（異なるエポックに存在するエンティティを調べる）、または同期的に（現在のシステムとそのコンポーネントを調べる）実行できます。中心的な論点は、自然環境は、小規模または自給自足社会に一部依存しており、社会組織やその他の人間組織への主要な貢献者であるということです。学術分野では、政治経済の研究、政治としての経済の研究と組み合わせると、別の学術サブフィールドである政治生態学になります。また、イースター島症候群のような歴史的な出来事の調査にも役立ちます。
定義
「新しい民族学辞書」の定義は次のとおりです。
「…人間の文化的および社会的形態は、彼らの自然な（生きている無生物の）環境への対処方法によってどの程度まで形成され、文化と社会が自然環境にどの程度影響するか。」
-Walter Hirschberg（ed。）：新しい民族学辞典
スチュワードは、「文化生態学とは、社会が環境に適応するプロセスの研究である」という用語をほとんど定義していません。
特徴
それは、1960年代と1970年代の非マルクス主義の唯物論派から来ています。経済人類学の学問分野として、社会と生計の物質的基盤との関係を研究し始めた最初の学校です。
文化的生態は、通時的（異なる時点に存在していたエンティティを調べることによって）、または同期的に（現在のシステムとそのコンポーネントを調べることによって）理解できます。中心的な議論は、小規模またはその一部の従属した自給社会のための環境が、社会組織の構成および他の人間の組織に寄与する主要な要因であるということです。特に、社会における富と権力の分布に関連するもの、およびそれが買いだめや寛大さなどの行動にどのように影響するか、例えばカナダ西海岸のポトラッチのハイダの伝統。
学問の世界では、政治経済の研究と組み合わせると、政治システムとしての経済の研究は政治的生態学になります。これは別の学問分野です。また、イースター島症候群などの歴史的事実を疑問視するのに役立ちます。
歴史
人類学者ジュリアン・スチュワード（1902-1972）は、このような多様な環境に人間がどのように適応するかを理解するための方法論として文化的生態学を想定してこの用語を作り出しました。文化的変化の理論：多重線形進化の方法論（1955）で、文化的生態学は「環境への適応によって文化の変化が誘発される方法」を表しています。重要な点は、特定の人間の適応は部分的に歴史的に継承されており、人々が環境に住むことを可能にする技術、実践、知識に関係しているということです。つまり、環境は人間の適応の特性に影響を与えますが、それを決定するものではありません。このようにして、スチュワードは環境の気まぐれを、与えられた環境を占領した文化の内部の働きから賢く分離しました。長期的に見ると、これは環境と文化が多かれ少なかれ独立した進化の軌道に乗っており、一方が他方に影響を与える能力はそれぞれの構造に依存していることを意味します。これは、物理的および生物学的環境が文化に影響を与えるというこの主張です。これは、一部の社会科学者、特にマルクス主義の観点からの執筆者が問題と感じる人間の行動に対する環境決定論の要素を意味するため、議論の余地があることが判明しています。文化的生態学は、地域の文化を形作る上で生態学的な場所が重要な役割を果たすことを認識しています。
スチュワードの方法：
環境を利用して生計を立てるために使用される技術と方法を文書化します。
環境の使用に関連する人間の行動/文化のパターンを見てください。
これらの行動パターンが文化の他の側面にどの程度影響を与えたかを評価する（例、干ばつが起こりやすい地域で、降雨パターンに対する大きな懸念がこれが日常生活の中心になり、降雨が起こる宗教的信念体系の発展につながった方法この信念体系は、作物に適した降雨を当然とみなすことができる社会や、灌漑が実践されている社会では現れないかもしれません。
スチュワードの文化生態学の概念は、20世紀半ばの人類学者や考古学者の間で広まりましたが、環境決定論については後に批判されます。文化生態学は1960年代のプロセス考古学の発展における中心的な教義の1つであり、考古学者は技術の枠組みと環境適応への影響を通じて文化の変化を理解していたためです。
枠組み
この研究の主な焦点は、食物と水の条件、利用可能性、気候、制約と制限、技術と生産技術の開発と利用可能性、直接的または間接的に引き起こされる環境変化に基づいて、社会グループを環境に適応させるプロセスです。
したがって、この懲戒的アプローチは、生物の社会的生殖を可能にするために人間が環境と積極的に相互作用することを可能にする知識のシステムと見なされる文化の唯物論的概念に主にリンクされています。この文化概念の背景には、ある程度の環境決定論によって特徴付けられる社会システムのビジョンがありますが、技術的知識は、適応によって生み出される社会文化的解決策にも影響を与えると考えられるという事実によって緩和されます環境。
この観点での社会の研究は一般に、通時的および共時的の両方の観点から行われ、体系的側面に起因する重要性により後者の発生率が高くなっています。一方、通時的観点からは、時間の経過に伴う生態学的バランスの進化の分析が行われ、研究された人口の過去の生活条件を再構築できる民族考古学研究によって裏付けられています。これは、スチュワードといわゆる「ノモセティックリバイバル」を提唱する他の米国の学者、たとえば、多くの点で文化生態学のアプローチに近いレスリーホワイトやマーヴィンハリスによって支持された進化人類学の再評価と一致しています。
文化生態学のアプローチは、「構造的条件」と呼ばれるものに起因する過度の重要性と、社会変化を犠牲にして社会生態学的バランスに起因する過度の重要性について批判されてきました。ただし、狩猟や採集などの単純な社会の研究では興味深い結果が得られています。
類似分野との関係
したがって、文化生態学は経済人類学のいくつかのテーマを扱っていますが、それは生産的な分野だけに留まらず、人間と環境の関係の輪を閉じようとしています。
文化的生態学の誕生に続いて、それは何人かの学者によって提案され、その中で最も重要なのはロイ・ラパポートであり、それに密接に関連するサブ分野である生態人類学です。対処される問題は非常に似ていますが、理論的なアプローチには大きな違いがあります。文化は、生態系内の「環境収容力」（環境の収容力）によって決まるバランスを維持する機能要素として考えられます。社会的実践のエネルギー分類とシステム理論の観点からの負のフィードバックの分析は、根本的な重要性とサイバネティックスを前提としています。
文化的生態学は政治的生態学とは異なります。前者は適応と恒常性を強調しますが、政治的生態学は不適応と不安定な力としての政治経済の役割を強調します。
エトノシェンツェの一部としてエトノコロジアと呼ばれるのは、それらに関する生態学的側面の人々の展望です。
過去に住んでいた人々の物質的な生活条件と生態学的条件を研究する試みは、文化的生態学と考古学をしっかりと結びつけています。この研究プログラムは手続き型考古学を生み出しました。
影響
もともとジュリアン・スチュワードによって設計された文化的生態学は、多くの科学者によって割り当てられ、手直しされてきました。たとえば、1970年代には、研究者は経歴の変化をよりよく理解するために、スチュワードの反省を経済的および政治的または精神的な懸念に統合しました。スチュワードが構想したように文化的生態学を完全に変えたこの理論的変化は、真の思想学校：生態人類学に変わりました。同様に、アメリカの人類学者マーヴィン・ハリスも、スチュワードが環境への影響を否定している信念、慣習、そしてより一般的には文化の領域はリンクされており、実際には環境によって支配されていると説明することにより、文化生態学を再考します：要するに、ハリスとその追随者にとって、アステカ人の儀式的な犠牲や中東での豚肉の禁止さえ、特定の状況への適応の単なる反応です。このように、彼はインド亜大陸の牛の神聖さを正当化し、牛乳や糞（肥料として使用可能）が肉を与えるためだけに死んだおかげで、後者は生きている方がより有用であると説明する。ハリスの特に急進的なアプローチは、特にアメリカ人類学者と議論したクロード・レヴィ=ストロースによって広く批判されてきました。しかし、スチュワードの理論は、古代社会の機能が環境の変化に対応したことを説明するために、文化生態学をプロセス考古学のより広い反映に統合した多くの考古学者によって取り上げられました。しかし、考古学の科学的方法の開発と古気候の研究の発展に伴い、文化生態学の前提条件はテストされ検証されており、スチュワード理論は不要なものとなっています。
要するに、文化生態学は、生態学的人類学、文化的唯物論、プロセス考古学など、多くの理論と思考の基礎とインスピレーションとして機能しましたが、このパラダイムも批判され、超えられました。新しい技術の出現によって。
人類学で
スチュワードが開発した文化生態学は、人類学の主要な専門分野です。それはフランツ・ボアの作品から派生し、人間社会の多くの側面、特に社会における富と権力の分布、およびそれが買いだめや贈与などの行動にどのように影響するか（例えば、北西北米沿岸のポットラッチ）。
学際的プロジェクトとして
2000年代の文化生態学の概念は、生態学を自然科学と人間科学だけでなく文化研究のパラダイムと見なす一般的な理論です。ピーター・フィンケは、 『ダイ・エコロジー・デ・ヴィッセン』（知識の生態学）で、この理論は歴史で進化したさまざまな知識文化を結び付け、現代の進化においてますます専門化された専門分野と下位分野に分かれていると説明しています科学（Finke 2005）。この見方では、文化生態学は、人間文化の領域を、生態学的プロセスと自然エネルギーサイクルから分離されているのではなく、相互依存し、輸血されていると考えています。同時に、文化的プロセスの相対的な独立性と自己再帰的なダイナミクスを認識しています。文化の自然への依存、および文化における自然の根絶不可能な存在が学際的な注目を集めているため、文化進化と自然進化の違いは文化生態学者によってますます認識されています。遺伝法よりも、情報とコミュニケーションが文化的進化の主要な推進力となっています（Finke 2005、2006を参照）。したがって、因果的決定論的法則は厳密な意味で文化には適用されませんが、それでも生態学的プロセスと文化的プロセスの間に引き出せる生産的な類似性があります。
グレゴリー・ベイトソンは、心のエコロジーのプロジェクト（Bateson 1973）でそのような類推を最初に描いた。フィードバックループの概念。これは、マインドと世界の間、およびマインド自体の内部で動作するものと考えていました。ベイトソンは、心を自律的な形而上学的な力でも脳の単なる神経機能としてでもなく、「（人間の）生物とその（自然の）環境、主題、対象、文化との間の相互依存関係の階層化された概念」と考えていますつまり、「種の生存に関連する情報回路のサイバネティックシステムの同義語」として。 （Gersdorf / Mayer 2005：9）。
Finkeは、これらのアイデアとシステム理論の概念を融合させています。彼は、社会のさまざまなセクションやサブシステムを、生産、消費、エネルギー（物理的エネルギーと精神的エネルギー）の削減という独自のプロセスを備えた「文化的生態系」と表現しています。これは、芸術と文学の文化的生態系にも当てはまります。それらは、選択と自己再生という内部の力に従いますが、文化システム全体の中で重要な機能も持っています（次のセクションを参照）。
文学研究で
文化と自然の相互関係は、神話、儀式、口頭での語り、伝説やおとぎ話、牧歌文学、自然詩のジャンルにおける古風な始まりから、文学文化の特別な焦点でした。この伝統の重要なテキストには、Ovidの変容で最も有名に収集された、人間と非人間の生活の相互変換の物語が含まれます。これは、文学史と異なる文化にわたって非常に影響力のあるテキストになりました。文化と自然の相互作用へのこの注意は、ロマン主義の時代に特に顕著になりましたが、現在までの人間の経験の文学的なステージングの特徴であり続けています。
文化と自然、心と体、人間と非人間の生命の全体的でありながら根本的な多元的な方法での相互の開放と象徴的な再接続は、文学が機能し、文学的知識が生み出される1つの重要なモードのようです。この観点から、文学自体は「文化的生態学」（Zapf 2002）の特に強力な形態の象徴的な媒体として説明できます。文学テキストは、一般的な文化システムと人間および非人間の「自然」の必要性および発現との複雑なフィードバック関係を、これまでにないシナリオで段階的に検討しました。創造的な回帰というこの逆説的な行為から、彼らは革新と文化的自己再生の特定の力を引き出しました。
ドイツのエコ批評家のヒューバート・ザップは、文学はより大きな文化システムとの関係における3つのダイナミクスからその認知的および創造的可能性を引き出すと主張している。 、2002）。それは、骨化した社会構造とイデオロギーを破壊し、疎外された人々に象徴的に力を与え、文化的に分離されたものを再接続するテキスト形式です。そのようにして、文学は人間の生活を解釈し、手段化する経済的、政治的または実用的な形態に対抗し、世界と自己の一次元の見解を崩壊させ、抑圧または排除された他者に向けます。したがって、文学は、一方では、社会のどこが悪いのか、一方的な形態の意識と文明の均一性の嫌悪感、生命を麻痺させる意味合いのための感覚であり、他方では、無視された生物親和性エネルギーは、文化的言説のより大きな生態学への表現と（再）統合の象徴的な空間を見つけることができる、一定の文化的自己更新。このアプローチは、最近のモノグラフ（Zapf 2016）だけでなく、世界中の学者によるエッセイのボリューム（ed。Zapf 2008、2016）に適用され、拡大されました。
地理的に
地理学では、カールO.ザウアーの「景観形態」アプローチに対応して文化生態学が発展しました。ザウアーの学校は、非科学的であり、後に文化の「具体化された」または「超有機的な」概念を保持しているとして批判されました。文化生態学は、生態学とシステム理論からのアイデアを応用して、人間の環境への適応を理解しました。これらの文化生態学者は、エネルギーと物質の流れに焦点を当て、文化の信念と制度がそれを取り巻く自然生態学との交流をどのように規制しているかを調べました。この観点では、人間は他の生物と同じくらい生態学の一部でした。この形式の文化的生態学の重要な実践者には、カール・ブッツァーとデビッド・ストッダートが含まれます。
文化生態学の第2の形態は、特にアレクサンダーチャヤノフとエステルボセラップの研究に触発された農業経済学からの決定理論を導入しました。これらの文化生態学者は、人間グループが自然環境をどのように使用するかについてどのように決定を下したかを懸念していました。彼らは特に、農業強化の問題に関心を持ち、トーマス・マルサスとボセルップの競合モデルを洗練させました。この2番目の伝統における注目すべき文化生態学者には、ハロルドブルックフィールドとビリーリーターナーIIが含まれます。 1980年代から、文化的生態学は政治的生態学から批判を受けました。政治生態学者は、文化生態学が研究した地域規模のシステムと世界的な政治経済との関係を無視したと非難した。今日、文化生態学者として自認する地理学者はほとんどいませんが、文化生態学のアイデアは、政治生態学、土地変化科学、および持続可能性科学によって採用され、構築されてきました。
概念図
人種
文化と生態に関する本は、1950年代と1960年代に登場し始めました。イギリスで最初に出版されたものの1つは、動物学者Anthony BarnettによるThe Human Speciesでした。それは1950年にサブタイトルが付けられた「人間の生物学」で発表されましたが、トピックのより狭いサブセットについてでした。健康と病気、食物、人口の規模と質、人間の種類とその能力の多様性に関する環境知識のいくつかの顕著な分野の文化的側面を扱った。 Barnettの見解は、彼が選択した情報領域は「….知識が望ましいだけでなく、20世紀の成人にとって必要なすべてのトピックである」というものでした。彼は続けて、1950年代に読者が直面した社会問題に対する人間の生態学を支える概念のいくつか、および人間の本性は変わらないという主張、この声明が意味すること、そしてそれが真実かどうかを指摘しました。第3章では、人間の遺伝学のいくつかの側面について詳しく説明します。
次に、人間の進化に関する5つの章と、人口の増加（「人間の多様性」のトピック）に関連する今日の男性グループ（または人種）と個々の男性と女性の違いについて説明します。最後に、人間のさまざまな側面に関する一連の章があります（「生と死」のトピック）。他の動物と同様に、人間は生き残るために、飢starと感染の危険を克服しなければなりません。同時に彼は肥沃でなければなりません。したがって、4つの章では、食物、病気、および人口の増加と減少を扱います。
バーネットは、彼の個人的な計画は、人類を他の動物と最も明確に、そしてはっきりと区別する人間の特徴の説明を省略しているという理由で批判されるかもしれないと予想した。つまり、この点は人間の行動は無視されると言うことで表現されるかもしれません。または、人間の心理学は除外されている、または人間の心は考慮されていないと言う人もいます。彼は自分の限られた見方を正当化しました。なぜなら、残されたものにほとんど重要性がなかったからではなく、省略されたトピックが非常に重要だったので、それぞれが要約アカウントでも同じサイズの本を必要としたからです。言い換えれば、著者は学術の専門家の世界に埋め込まれていたため、ホモサピエンスの動物学の部分的な概念的で特異な見解をとることをいくらか心配していました。
エコロジー
北米では、人間の文化を生態学的現実に適応させるための処方箋を作成する動きも進行中でした。ポール・シアーズは、1957年にオレゴン大学で開催された「人間の生態学」というコンドン講演で、「人間の生態学に真剣に注意を払う」ことを命じ、「人間の問題への巧妙な応用」を要求しました。シアーズは、人気のある聴衆のために成功裏に書いた数少ない著名な生態学者の一人でした。シアーズは、アメリカの農民が悲惨なダストボウルをもたらした条件を作成する際に犯した間違いを文書化します。この本は、米国の土壌保全運動に弾みをつけました。
自然への影響
この同じ時期にJ.A.ラウワリーの人間の自然への影響は、1969年に出版された「自然の相互依存」に関するシリーズの一部でした。ラッセルの本もラウワリーの本も、文化生態学に関するものでしたが、タイトルはありません。人々はまだ彼らのラベルから逃げることが困難でした。 1970年に多数学動物学者ランスロット・ホグベンが制作したBeginnings and Blundersでさえ、Before Science Beganというサブタイトルで、伝統的な基準点として人類学にこだわりました。しかし、その傾斜は、「文化的生態学」が、初期社会がツール、テクノロジー、および社会的グループによって環境にどのように適応したかについての彼の幅広い説明をカバーするのにより適切なタイトルであることを明らかにします。 1973年、物理学者のジェイコブブロノフスキーがThe Ascent of Manを制作し、人間が地球とその未来を形作ったすべての方法についての壮大な13部のBBCテレビシリーズをまとめました。
地球を変える
1980年代までに、人間の生態学的機能的な見方が普及しました。それは、より環境に優しい文化を生み出すことを目的に、人口過密の世界を支配する人間の動物の生態学的な観点で科学的概念を提示する従来の方法になりました。これは、1989年に発行されたIGシモンズの「地球の顔を変える」というサブタイトル「文化、環境の歴史」に例証されています。シモンズは地理学者であり、彼の本はWLトーマスの影響へのオマージュでしたコレクション、1956年に登場した「地球の顔を変える」における人間の役割。
シモンズの本は、1970年代と1980年代の学際的な文化/環境に関する多くの出版物の1つであり、主題、学問的区分、境界に関して地理の危機を引き起こしました。これは、概念の枠組みを公式に採用することにより解決されました。これは、古い主題の区分を横断する研究と教育の組織化を促進するためのアプローチです。実際、文化生態学は概念社会であり、過去60年以上にわたり、社会学者、物理学者、動物学者、地理学者が専門科目の傍観者から共通の知的基盤に入ることができました。
21世紀
21世紀の最初の10年間に、人間が環境とより受け入れやすい文化的関係を発展させる方法を扱った出版物があります。その一例は、1999年にFikret Berkesが制作した文化生態学のサブトピックである神聖な生態学です。カナダ北部の伝統的な生活様式からの教訓を求めて、都市居住者の新しい環境認識を形成します。この人と環境の特定の概念化は、種と場所に関する地元の知識のさまざまな文化レベル、地元の経験を使用した資源管理システム、ルールと行動規範を備えた社会制度、宗教、倫理、広く定義された信念システムによる世界観から来ています。
情報概念の違いにもかかわらず、すべての出版物は、文化は天然資源の開発に専念する考え方とそれを保護する考え方との間のバランスをとる行為であるというメッセージを伝えています。おそらく、この文脈での文化生態学の最良のモデルは、逆説的に、ヨーロッパ人が古くからある土地利用方法を抑制し、明らかにそれらを支えることができない土壌にヨーロッパの農業文化を定着させようとしたときに生じた文化と生態学の不一致です。環境意識に関連する神聖な生態学があり、文化的生態学の仕事は、都市居住者に彼らを支える環境とのより受け入れられる持続可能な文化的関係を発展させるよう促すことです。