エコ神学は建設的な神学の一形態であり、特に環境問題を考慮して、宗教と自然の相互関係に焦点を当てています。エコ神学は一般に、人間の宗教的/精神的世界観と自然の劣化の間に関係が存在するという前提から始まります。持続可能性などの生態学的価値と、人間の自然の支配との相互作用を調査します。この運動は世界中で数多くの宗教的環境プロジェクトを生み出しています。
通常、生態神学の出発点は、人間の宗教的/精神的世界観と自然の衰退との間に関連があるという仮定です。彼は、持続可能性などの生態学的価値と人間の従属性がどのように相互作用するかを探ります。
環境危機の急増する認識は、地球との人間関係に関する広範な宗教的考察をもたらしました。そのような反省は、倫理と宇宙論の領域におけるほとんどの宗教的伝統において強力な先例があり、自然の神学のサブセットまたは帰結として見ることができます。
世界中の生態神学運動から、数多くの宗教的環境プロジェクトが浮上しています。環境危機への意識の高まりは、人間と惑星の関係に関する広範な宗教的考察につながっています。そのような反省は、ほとんどの宗教的伝統、特に倫理と宇宙論の分野で明らかな先例があり、自然科学のサブブランチまたは共発現とみなされる可能性があります。
キリスト教の生態神学はイエズス会の司祭であり古生物学者のピエール・テイヤール・ド・シャルダンと哲学者のアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドによって書かれています。
プロテスタントは、ジョン・B・コブ（ジュニア）とユルゲン・モルトマン、ökofeminismis、神学者ローズマリー・ラドフォード・ルター、キャサリン・ケラー、サリー・マクファーグの有名な代表者です。
創造神学は、エコロジーのもう一つの重要な現れであり、元カトリックの司祭マシュー・フォックスによって開発され普及されました。キリスト教の神学は、ユダヤ人の神学者アブラハム・ジョシュア・ヘシェルとマーティン・ブーバーにも感銘を受けており、それらもユダヤ人の生態学の重要なインスピレーションの源でした。
生態神学は、自然の劣化という観点から宗教と自然の関係だけでなく、一般的な生態系管理の観点からも検討していることに留意することが重要です。具体的には、エコ神学は、自然と宗教の関係の中で顕著な問題を特定するだけでなく、解決策の可能性を概説することも目指しています。エコ神学の多くの支持者と貢献者は、科学と教育だけでは現在の環境危機に必要な変化を引き起こすのに十分ではないと主張するため、これは特に重要です。
背景
神学と現代の生態学的危機との関係は、リン・ホワイトJr.歴史学教授の論文「The Ecological Crisisの歴史的ルーツ」の出版に続いて、1967年に西側学界で激しい論争となった。カリフォルニア大学ロサンゼルス校。この作品では、ホワイトは、自然に対する人間の支配のキリスト教モデルが環境破壊につながったという理論を提唱し、「生態学的苦情」の声を提供しています。
1973年に、神学者のジャック・ロジャースは、ホワイトの記事以来登場した約12人の神学者の研究を調査した記事を発表しました。それらは、神、人間、自然の関係に関する聖書のデータを適切に評価する「適切な神学的モデル」の探求を反映しています。
環境
キリスト教自体が環境危機の原因であるという主張は、神と神が自然を侵害するというイメージで創造されたと主張する人間という概念を広めることによって広まります。キリスト教と検察のロードは「神学の一部である環境問題に対するPDPの対応」のように振る舞います。非難した。
歴史家のアーノルド・トインビーでさえ、自然の災難の背後にあるユダヤ・キリスト教とイスラムの宗教を分かち合うというセムの伝統の宇宙論的見解を呼んでいる：-
「かけがえのない豊かな天然資源の消費と、それらの残りの汚染は、最終分析において、宗教の一神教の世界の主要な問題の多くの原因です。」
創世記の聖書の本、第一章、28番目の詩では、男はそれがteayanbiコマンドを行っている作業の搾取によって支配されることを可能にするだけではなく。
同時に、環境に対する価値観や見解はキリスト教の伝統とは異質ではないことが指摘されています。地球とその生き物の良さを受け入れた初期のキリスト教思想家がいました。キリスト教の生態学の最も有名な例はアッシジのフランス語ですが、環境思想に頼ることができるキリスト教の思想家や教師は他にいません。それらの多くはオリエンタルなので、西洋ではあまり知られていません。
宗教思想の先例
学者の中には、信者に神、ひいては人類が自然を超越することを教えることによって、実際にクリスチャンが現在の地球環境危機を引き起こすのを助けたと主張する学者もいます。神学の言説としてのエコ神学の発展の多くは、「エコロジカルクレーム」と呼ばれているこの議論に対応したものでした。この見方の被告は本質的に、キリスト教は自然に対する人間の支配の考えを促進し、自然そのものを生存と繁栄のために使用され、さらには利用される道具として扱うと主張している。
しかし、キリスト教は環境に対する前向きな価値の源泉と見なされることが多く、キリスト教の伝統には、地球とすべての生き物の幸福を視野に入れた多くの声があります。アッシジのフランシスはキリスト教の生態神学へのより明らかな影響の1つですが、ニネベのイサクやサロフのセラフィムなど、多くの神学者や教師がいます。これらの作品はキリスト教思想家に深い影響を与えます。これらの多くは、主な影響がローマカトリック教会ではなく正教会にあったため、西洋ではあまり知られていません。
生態神学の発展に対する先住民の伝統の重要性も誇張することはできません。環境活動家が地元投資グループの重要性を認識するにつれて、伝統的な生態学的知識のシステムは、生態系管理の現代の科学的手法と組み合わせて着実に関心を集めています。
さらなる探究
クリスチャンの生態神学は、イエズス会の司祭であり古生物学者のピエール・テヤール・ド・シャルダン、哲学者のアルフレッド・ノース・ホワイトヘッド、そして情熱主義の司祭であり歴史家のトーマス・ベリーなどの著者の著作に基づいています。プロテスタントでは、ジョン・B・コブ・ジュニア、ユルゲン・モルトマン、マイケル・ダウドによってよく表されています。フェミニストの神学者ローズマリー・ラドフォード・ルター、キャサリン・ケラー、サリー・マクファーグによるエコフェミニズム。ジョン・F・ホートによるローマ・カトリック教; そして、正統派ではエリザベス・テオクリトフとジョージ・ナランナッカル（現在、ジャコバイト・シリア・クリスチャン教会の司教ジーヴァルゲス・モル・クーリローズ）。神学自体の研究に加えて、エレン・デイビスなどの経典の生態学的意義の通訳も重要な役割を果たしています。
創造スピリチュアリティは、元カトリックのドミニコ会修道士に転向した聖公会司祭マシュー・フォックスによって開発され普及されたエコ神学のもう一つの重要な表現です。
どちらもユダヤ人の哲学者であるアブラハム・ジョシュア・ヘシェルとマーティン・ブーバーは、キリスト教の生態神学に名を残し、ユダヤ人の生態神学に大きなインスピレーションを与えています。これまでのユダヤ人の生態神学の最新かつ最も完全な表現は、カバラと生態学に関するデビッド・メヴォラッハ・ザイデンベルクの研究に見ることができます。
ヒンズー教の生態学には、バンダナシヴァなどの作家が含まれます。多年生学者であり、ペルシャのスーフィー哲学者であるSeyyid Hossein Nasrは、西洋の自然との関係の再評価を求める初期のイスラム教徒の声の1つでした。
エリザベト・サツーリスは進化生物学者であり、未来の科学者であり、地球と宇宙のより大きな生命システムの中で人類の持続可能な健康と幸福をもたらすと信じるビジョンを推進しています。彼女はガイア理論の講師であり、ジェームス・ラブロックとリン・マルグリスの同僚です。
ピューリッツァー賞を受賞したアメリカ人作家であるアニー・ディラードは、ティンカー・クリークの巡礼者を含むいくつかの生態学的著作において、自然に関する観察と哲学的探求を組み合わせました。
ヴァレリー・ブラウンはオレゴン州ポートランドに本拠を置く科学および環境ジャーナリストであり、その仕事は環境衛生の展望、21stC、およびその他の出版物に掲載されています。彼女は定期的に生態神学について書いています。
テリーテンペストウィリアムズは、モルモンの作家であり、環境保護論者です。
元インディアン局の局長であるジョン・コリアーによるインディアンズ・オブ・アメリカズのコンテンツの大部分は、生態系の持続可能性と先住民族の南北アメリカ人間の宗教との関係に関するものです。
おそらく最初の生態神学者、ポール・ティリッヒに関する重要な本は、「エコ神学」という用語が生み出されるずっと前にこの問題について書いていましたが、自然に忠実です：ポール・ティリッヒと環境倫理の精神的ルーツ。