魔法のリアリズムは、20世紀初頭に登場した文学学校です。幻想的なリアリズムまたは素晴らしいリアリズムとしても知られています。後者は主にスペイン語で使用されています。それはヨーロッパの素晴らしい文学に対するラテンアメリカの反応と考えられています。
魔法のリアリズムは、フィクションと文学のジャンルのスタイルであり、魔法の要素を追加しながら、現代世界の現実的なビューを描きます。寓話、神話、寓話の慣習を参考にして、時々ファブリズムと呼ばれます。「魔法のリアリズム」は、おそらく最も一般的な用語であり、特にフィクションや文学を指します。魔法や超自然は、通常は小説や劇的なパフォーマンスで見られる、現実世界または平凡な設定で提示されます。それはファンタジーのサブジャンルと見なされます。
魔法のリアリズムは、1960年代と1970年代に強く発展しました。これは、ヒスパニック系アメリカとブラジルにも共存していた、テクノロジーの文化と迷信の文化という2つの見方の産物です。それはまた、この期間の独裁政権に対する言葉による反応の形として現れました。
現実には無関心であるように見えますが、魔法のリアリズムは、幻想的で非現実的なものに内部の真実性を与える意図など、壮大なリアリズムといくつかの特性を共有し、20世紀初頭の前衛によって当初想定されていた虚無主義的な態度とは異なります。シュルレアリスムなど。
概観
北米または南米の作家のヨーロッパへの旅行とホルヘルイスボルヘスなどの他の人々の奨学金により、大西洋を越えてコンセプトを導入することができます。ノの本の1928年にスペイン語で翻訳されたおかげで、ラテンアメリカの文芸界では、1967年のノーベル賞受賞者であるミゲルアンヘルアストゥリアスがこの言葉を使って作品を定義し、次にArturo Uslarに続いて、「realismomágico」という呼称が次第に普及しました。ピエトリまたはフリオコルターサル、1955年からアメリカの大学のヒスパニック文学の教授の1人。短編小説集「アレフとボルヘスのフィクション」の出版は、この表現のプレスと読者への世界的な配布を促進します。一方、「本当のマラヴィッロソ」の競合する概念の立ち上げ
現実と素晴らしさを混ぜ合わせる傾向が長い間、そして絵画（ジェロームボッシュ、エルグレコ、ピエールポールルーベンス、フランシスコデゴヤ）のすべての場所で文学（フランソワラベレー、ヴォルテール、ローレンススターンなど）のように存在している場合最近、ウラジミール・ナボコフ、ミハエル・ブルガコフ、ギュンター・グラス）は、魔法のリアリズムが世界的な影響力を見出し、それだけに関連付けられるようになるまで、南米の物語と詩の生産で1960年代と1970年代になっています。AlbanianIsmail Kadareはこの重要な近道を嘆きます：「ラテンアメリカ人は魔法のリアリズムを発明しませんでした。
それは常に文学に存在してきました。この夢のような次元がなければ、世界の文学を想像することはできません。魔法のリアリズムに訴えることなく、ダンテの神の喜劇、彼の地獄のビジョンを説明できますか？ファウスト、テンペスト、ドンキホーテ、天と地が常に絡み合うギリシャの悲劇で同じ現象を見つけませんか？魔法のリアリズムはxx世紀の想像力に固有であると信じている学者の素朴さに驚いています。「セイモア・マントンなどの一部の学者は、その一部について、ユダヤ人またはイディッシュ人の文学の中で世俗的な魔法のリアリズムの一種であると指摘している。イサク・バシェビス歌手、アンドレ・シュワルツバート、特定のアメリカのユダヤ人作家が相続人であり、ガブリエル・ガルシア・マルケスに大きな影響を与えたと思われる。百年の孤独の執筆のため。
素晴らしい、または不思議なリアリズムは、ラテンアメリカやカリブ海の人々の日々の絵画を通して確立された現実を捉え、その神秘の階級にまで及んでいるその素晴らしい実体をすべて明らかにすることを一般に目指しています。それらは、存在と人間の精神が隠している奇妙さ、不合理さ、奇妙さ、または謎の共有によって更新され、拡大された現実のビジョンを提供します。想像力は現実の一部であり、両者の境界は廃止されなければならないという考えです。「リアリズム」の伝統的な概念は、作品に超常現象や超自然現象が介入することによって克服され、その状況は陰謀や登場人物によって疑問視されることはありません。呪文、魔術、呪文、奇跡、読者が理解できない出来事、またはより高い存在（神々、霊など）とのコミュニケーションは言うまでもありません。このプロセスは、問題のある、苦痛を伴う、あいまいな現実へのあいまいな侵入を特徴とする、幻想的な文学に反します。同様に、彼はシュルレアリスムによって実践されているような現実の明白な違反から離れ、魔法が遠い世界の一部であるファンタジーのような素晴らしい文学から遠ざかっています。
一方、魔法のリアリズムと「リアル」または「素晴らしいリアリズム」をめぐる論争の中で心を分割し続ける問題は、テキストと作品で特定された魔法、素晴らしい、神話の要素の性質と役割の問題です。関係する芸術の。一部の人にとって、これらの要素は、西洋の文明に起因する合理主義とは対照的に、先住民の神秘主義、魔法への信仰、先住民の奇跡など、作品の由来となる文化の真の特徴です。「リアリズム」が描かれている部族や人々の日常の生き方としての超自然に対する信念の忠実な証言を含む限り、コスタンブリスモイに関連するこの文学的アプローチは純粋に客観的です。他の人にとって、これらは特定の美的側面です、
私たちは、文化的特異性を超えて、不思議で素晴らしいリアリストに、ニコラスゴゴール、フィオドールドストジェフスキー、フランツカフカ、ウィリアムフォークナーなどの西洋の作家の大きな影響力を見出しています。これらの小説のいくつかは、南部ゴシックに関連しています。
xxi世紀の初めには、「魔法のリアリズム」と「魔法のリアリズム」というそれぞれの用語の使用は複雑です。最初の利点は、ラテンアメリカ文学と世界文学の英語圏が文化研究の中で出会う素晴らしい響きのある北アメリカの大学からの恩恵であり、2番目はフランス語圏のコミュニティ、アンティル諸島とカナダに限定されています。一般的および比較文献の研究分野は、特に概念が世界の文献内のいくつかの変形を知っているため、肥沃です。2012年にノーベル文学賞などのスウェーデンのアカデミー賞がMo Yanに発表されたとき、彼女は彼女の作品を「幻覚的リアリズム、魔法のリアリズムに比較的似ています。これは中国の文学運動における発作的な表現であり、「クエストルーツ」と呼ばれます。2013年に、アングロサクソンの批評家は「
ヨーロッパでは、エルンストジュンガー、ヨハンダイスネ、ヒューバートランポ、ディノブザーティ、ジュリアングラク、イタロカルヴィーノ、ミラノクンダーラなどの作家の特定の作品を、1925年にRoh、1926年にMassimo Bontempelliによって理論化された魔法のリアリズムと関連付けます（realismo magico ou realismo metafisico）。彼らの作品は、魔法のリアリズムを心の状態にして、物事の下方や向こう側にある複数の現実の知覚に関する知的体験への道を開きます。彼らはいかなる場合でも、通常と認識される現実的な状況で、超自然的な兆候（浮上、空飛ぶ絨毯、立ち止まる時間、動物の尻尾を持つ子供の誕生など）を統合するナラティブモードに従いません。
一方、ヨーロッパの魔法のリアリズムに対するこの傾向は、フランツカフカ（1915）によるラメタモルフォーゼですでに明らかです。マルセルアイメの物語作品（La Jument verte 1933、Les Contes du chatperchéが1934年から1946年の間に出版した両親によって具現化された農民のリアリズム、1943年の短編小説のルパッセミュレコレクション、1941年のラヴイヴレ）、およびタンブールドギュンターグラス（1959年）の中で、小さな女の子のデルフィーヌとマリネットとだけ話す動物。Les Enfants de minuit（1981）とLes Versets sataniques（1988）によるSalman Rushdie、Song of Salomon（1977）とBeloved（1987）によるToni MorrisonまたはLeChâteaublanc（1985））と私の名前Orhan PamukによるRouge（2000）です。
魔法のリアリズムの特徴
次の側面は、魔法のリアリズムの多くの物語に存在しますが、すべてではありません。同様に、他の学校に所属する作品は、ここにリストされている作品の中にいくつかの特徴があるかもしれません：
キャラクターによって「正常」の一部として認識される魔法または幻想的な要素のコンテンツ。
魔法の要素の存在は時々直感的ですが、説明はありません。
現実の知覚の一部としての感覚の存在;
説明がないか、起こりそうもないものの、素晴らしいイベントの現実。
現代の合理性から切り離された伝統に従い、線形ではなく周期的な時間としての時間の認識。
現在が繰り返されたり、過去に似たりするような時間の歪み。
日常と日常を超自然的または幻想的な体験を含む体験に変える。
文体の懸念、現実の体験を排除しない人生の美的ビジョンに参加すること。
幻想的な要素
魔法のリアリズムは、空想的なイベントを、他の点では現実的なトーンで表現します。それは寓話、民話、神話を現代の社会的関連性にもたらします。空中浮揚、テレパシー、テレキネシスなどのキャラクターに与えられたファンタジーの特徴は、幻想的である可能性のある現代の政治的現実を包含するのに役立ちます。
実世界の設定
現実世界にファンタジー要素が存在することは、魔法のようなリアリズムの基礎を提供します。作家は新しい世界を発明するのではなく、この世界の魔法を明らかにします。これは、独創的な作品「百年の孤独」を書いたガブリエルガルシアマルケスが行ったようにです。魔法のリアリズムの世界では、超自然の領域が自然で身近な世界と融合しています。
権威ある無口
権威のある無口は「疑わしい架空の世界についての情報と説明の慎重な差し控え」です。ナレーターは無関心であり、この素晴らしいイベントの説明がないことによって特徴が強化されます。物語は、特別なことが何も起こらなかったかのように、「論理的精度」で進行します。魔法のイベントは通常の出来事として提示されます。したがって、読者はこの素晴らしいものを普通でありふれたものとして受け入れます。超自然の世界を説明したり、異常なものとして提示したりすると、自然界と比較してその正当性がすぐに損なわれます。その結果、読者は超自然現象を誤った証言として無視します。
プレニチュード
キューバの作家、アレホカルペンティエは、エッセイ「バロックとマーベラスレアル」で、空虚さの欠如、構造や規則からの逸脱、および「異常な」豊富さ（多面性）の方向性のない詳細（モンドリアンをその反対として引用）によってバロックを定義しました。 ）。この角度から、カルペンティエはバロックを要素の層と見なします。それは、彼がこの世界の王国で強調した植民地後または異文化のラテンアメリカの雰囲気に簡単に変換されます。「アメリカ、共生、変異の大陸…メスティザジェはバロックを生み出す」とは、精巧なアステカの寺院と連想的なナワトルの詩によって明らかにされた。これらの混合民族は、アメリカのバロックとともに成長します。その間の空間は「素晴らしいリアル」が見られる場所です。素晴らしい：美しくて楽しいという意味ではなく、しかし、並外れた、奇妙な、そして優れた。そのような複雑な階層化システム（「孤独の百年」などのラテンアメリカの「ブーム」小説に含まれる）は、「アメリカの範囲を翻訳する」ことを目的としています。
ハイブリッド
魔法のリアリズムプロットラインは、「都市と農村、西洋と先住民族などの反対の不調和な領域」で発生する現実のハイブリッド複数平面を特徴的に採用しています。
メタフィクション
この特性は、文学における読者の役割を中心としています。その複数の現実と読者の世界への特定の参照により、フィクションが現実に与える影響、フィクションに対する現実とその間の読者の役割を探ります。そのため、社会的または政治的批判に注意を引くのに適しています。さらに、これは関連する主要な魔法のリアリズム現象の実行で最も重要なツールである、テキスト化です。この用語は2つの条件を定義します。1つ目は、架空の読者が記事を読んでいる間に記事を読み、読者としての自分のステータスを自覚することです。2つ目は、テキストの世界が読者の（現実の）世界に入るという条件です。良識はこのプロセスを無効にしますが、「マジック」はそれを可能にする柔軟な規則です。
謎への意識の高まり
ほとんどの批評家が同意するものは、この主要なテーマです。魔法の写実主義文学は、激化するレベルで読む傾向があります。百年の孤独を取りながら、読者は、従来の博覧会、プロットの進歩、線形時間構造、科学的理由などとの既存のつながりを手放し、人生のつながりや隠された意味に対する意識の高まりに努めなければなりません。Luis Lealはこの感情を「物事の背後に息づく謎をつかむ」と表現し、作家は自分の感覚を「estado limite」（「極限状態」または「極限」として翻訳）のポイントまで高めなければならないと主張することで主張を支持します。現実のすべてのレベル、最も重要なのは謎のレベルを実現するためです。
政治批評
魔法のリアリズムには、「社会、特にエリートに対する暗黙の批判」が含まれています。特にラテンアメリカに関しては、このスタイルは「文学の特権センター」という議論の余地のない言説から逸脱しています。これは、主に「元中心主義」についてのモードであり、地理的、社会的、経済的に疎外されています。したがって、魔法のリアリズムの「代替世界」は、確立された視点（リアリズム、自然主義、モダニズムなど）の現実を修正するように機能します。魔法の現実主義のテキストは、この論理の下では、社会的に支配的な力に対して革命的な破壊的なテキストです。あるいは、社会的に支配的な人々は、魔法のリアリズムを実装して、彼らの「権力の言説」から自分自身を切り離すかもしれません。Theo D’haenは、この変化の見方を「偏心」と呼んでいます。
ガブリエルガルシアマルケスの小説 『死の予言』の彼のレビューで、サルマンラシュディは、魔法のリアリズムの正式な実験により、より確立された文学形式では不可能な方法で政治思想を表現できると主張しています。
「El realismomágico」、少なくともマルケスで実践されているような魔法のリアリズムは、純粋に「第三世界」の意識を表現するシュルレアリスムからの発展です。それは、ナイポールが「半分作られた」社会と呼んだものを扱います。そこでは、公共の腐敗と私的な論争は、いわゆる「北」でこれまでに得たものよりもいくぶん派手で極端です。何世紀にもわたって富と権力が実際に起こっていることの表面に厚い層を形成してきました。マルケスの作品では、彼が説明している世界と同様に、真昼の太陽の下、戸外で、不可能なことが絶えず、そしてもっともらしいことで起こります。
起源
文芸の魔法のリアリズムはラテンアメリカで始まりました。作家は本国とパリやベルリンなどのヨーロッパの文化的ハブの間を往来することが多く、当時の芸術運動の影響を受けていました。たとえば、キューバの作家、アレホカルペンティエとベネズエラのアルトゥーロウスラーピートリは、1920年代と1930年代のパリ滞在中に、シュルレアリスムなどのヨーロッパの芸術運動の影響を強く受けました。絵画と文学の魔法のリアリズムを関連付けた1つの主要なイベントは、1927年にスペインのRevista de Occidenteがフランツ・ローの本をスペイン語に翻訳および出版し、主要な文学者のホセオルテガイガスセットが率いることでした。「1年以内に、ブエノスアイレスの文学界のヨーロッパの作家の散文にMagic Realismが適用されました。」：
ビジュアルアートの魔法のリアリズムの理論的な意味は、ヨーロッパやラテンアメリカの文学に大きな影響を与えました。たとえばイタリアのマッシモボンテンペリは、文学は「現実に神秘的で魔法のような新しい視点を開く」ことで集団意識を生み出す手段になる可能性があると主張し、彼の書物をファシズムによって統治されるイタリア国家を鼓舞するために利用しました。ピエトリは、盧大統領の魔法のリアリズムと密接な関係があり、パリでボンテンペリを知っていました。カルペンティエが発展させた「（ラテン）アメリカの素晴らしい現実」のバージョンに追随するのではなく、ウスラーピートリの著作は「生命の現実の中での人間の生き方の謎」を強調しています。彼は魔法のリアリズムが「ラテンアメリカの先駆者[または前衛的な]モダニズムの実験的著作の継続」であると信じていました。
批判の主なトピック
定義のあいまいさ
メキシコの評論家ルイス・リアルは、「あなたがそれを説明できれば、それは魔法のリアリズムではない」と書いて、魔法のリアリズムを定義することの難しさを要約しました。「魔法のリアリズムの概念を考えることなく、各作家は人々が観察する現実を表現します。私にとって、魔法のリアリズムは小説の登場人物の部分に対する態度です。世界」、または自然に向かって。
LealとGuentherはどちらも、Arturo Uslar-Pietriを引用しています。彼は「人間を現実的な事実に囲まれた謎として表現しました。詩的な予測や現実の詩的な否定。別の名前がないことは、魔法のリアリズムと呼ぶことができるでしょう」。ピエトリがこの文学的傾向の彼の用語を提示する際に、この1948年の声明のように、厳密に批判的というよりも叙情的で喚起的な言語によって常にその定義を開いたままにしていたことは注目に値します。学術批評家が魔法のリアリズムを学問の正確さで定義しようとしたとき、彼らはそれが正確よりも強力であることを発見しました。用語の意味を突き止めることができないことに不満を抱く批評家は、その完全な放棄を求めてきました。しかし、Pietriの漠然とした十分な使用法では、不思議なリアリズムは、多くの読者にとって多くのラテンアメリカのフィクションに対する彼らの認識を要約するのに大成功しました。この事実は、この用語に用途があることを示唆しています。ただし、技術的、学術的用語で期待される精度で機能することが期待されている場合は除きます。
西洋とネイティブの世界観
現実と異常の対立としての魔法のリアリズムへの批判的な見方は、西洋の読者と神話との分離、つまり非西洋の文化でより簡単に理解される魔法のリアリズムの根源から生じています。魔法のリアリズムに関する西洋の混乱は、魔法の現実主義のテキストで作成された「現実の概念」に起因します。自然または物理法則を使用して現実を説明するのではなく、典型的な西洋のテキストのように、魔法の現実主義のテキストは、インシデント、キャラクター、設定は、物理的な世界でのステータスやブルジョア精神による通常の受け入れに基づくことも正当化することもできませんでした。」
グアテマラの作家であるウィリアムスピンドラーの記事「マジックリアリズム：類型論」は、3種類のマジックリアリズムがあることを示唆していますが、決して互換性はありません。ヨーロッパの「形而上学的」マジックリアリズムは、その遠近感と不思議さによって例示されています。カフカのフィクション。「存在しない」魔法のリアリズム。「不可解」なイベントに関連する「事実」が特徴です。ネイティブの世界観が西洋の合理的な世界観と並んで設定される「人類学的」魔法のリアリズム。スピンドラーのマジックリアリズムの類型学は、「マジックリアリズムを文化的に特定のプロジェクトとして定義しようとする分類の行為であると批判されてきました。神話と魔法が存続し、マジックリアリズムの発生が予想される（非現代的な）社会を読者に示すことによって。この分析には異論があります。西洋の合理主義モデルは、実際には西洋の考え方を説明していない場合があり、両方の知識の順序が同時に可能である場合を想像することができます。」
ロリアルマラビッロソ
Alejo Carpentierは、彼の小説「The Kingdom of this World」（1949）のプロローグで「lo real maravilloso」（おおむね「驚異的な実在」）という用語を起源としました。しかし、彼が本当に魔法のリアリスト作家なのか、それとも単に先駆者であり、インスピレーションの源なのかについて、いくつかの議論があります。マギーバウアーズは、彼がラテンアメリカの魔法のリアリズムの創始者として（小説家および評論家として）広く認められていると主張しています。彼女はカーペンティエの概念を、奇跡的な要素が自然で無力に見えながら現れることができる一種の高まった現実として説明しています。カーペンティエは、彼自身と彼の著作を盧の絵画のような魔法のリアリズムから切り離すことにより、ラテンアメリカの多様な歴史、地理、人口統計学、政治、神話、信念によって、ありそうもない驚くべきことがどのように可能になるかを示すことを目指したと示唆している。さらに、
どちらのモードも暗黙の作者を驚かすことなく超自然的な出来事をもたらすので、「驚異的」は魔法のリアリズムと簡単に混同される可能性があります。どちらの場合も、これらの不思議な出来事は日常の出来事として期待され、受け入れられています。しかし、素晴らしい世界は一次元の世界です。暗黙の著者は、全世界が超自然的な存在とそもそもの状況で満たされているため、ここで何が起きてもよいと信じています。おとぎ話は素晴らしい文学の良い例です。驚くべきものを定義する際の重要なアイデアは、読者がこの架空の世界が彼らが住んでいる世界とは異なることを理解することです。「素晴らしい」1次元の世界は、魔法のリアリズムの2次元の世界とは異なります。後者では、超自然の領域が自然と溶け合い、慣れ親しんだ世界（現実の2つの層の組み合わせで到達：二次元）。魔法のリアリズムとローリアルマラヴィッロソという用語を同じ意味で使用している人もいますが、主な違いは焦点にあります。
批評家のルイス・リールは、カルペンティエが魔法の写実主義のスタイルの最初の柱であったことを証明し、後者の重要な作品を暗示的に言及し、「驚異的な実在の存在は、魔法の写実主義文学を始めたものであり、一部の批評家は真にアメリカの文学だと主張している」と書いている。 。その結果、カーペンティエの「ローリアルマラヴィッロソ」は、前者が特にアメリカに当てはまるという事実により、魔法のリアリズムとは明確に区別されます。そのノートで、リーA.ダニエルはカルペンティエの批評家を3つのグループに分類します。彼を魔法のリアリストとはまったく見なさないグループ（ÁngelFlores）、彼を「彼の “lo real maravilloso”について言及していないマジコアリスタ作家」と呼ぶグループ（ÁngelFlores）（ゴメスギル、ジャンフランコ、カルロスフエンテス）」、
ラテンアメリカの独占権
ラテンアメリカは魔法の現実主義者のあらゆるものの発祥の地であり、礎石であるという批判は非常に一般的です。アンヘルフローレスは、魔法のリアリズムが国際的な商品であることを否定していませんが、ヒスパニックの出生地があることを明確に述べており、「魔法のリアリズムは、スペイン語の文学とそのヨーロッパ版のロマンチックなリアリズムの伝統の継続である」と書いています。フローレスはこの面で一人ではありません。魔法のリアリズムをラテンアメリカの発明と見なす人々とそれをポストモダン世界のグローバルな産物と見なす人々の間には議論があります。ギュンターは、「推測はさておき、[マジックリアリズム]は、主に文学批評によって押収され、翻訳と文学の没収によって変容したのです。」61マジックリアリズムは国際化しました。
ヒスパニックの起源の理論：この記事で与えられたすべての引用を考慮すると、Guentherや他の批評家の「ヒスパニックの起源の理論」と結論には問題があります。この記事の承認により、「魔法のリアリズム」という用語は、1915年にフランツカフカの小説「The Metamorphosis」を発表した1927年にドイツの評論家、フランツロウによって芸術的に使用されました。接尾辞nitpicking。ロシアの作家ニコライゴゴルと彼の物語「The Nose」（1835）は、ヒスパニック系起源理論の前身でもあります。これらすべては、真の魔法の現実主義者と魔法の現実主義の前任者としてのボルヘスの批判的立場、およびヒスパニックとヨーロッパの作品の出版日がどのように比較されるかによってさらに疑問視されました。マジックリアリズムは確かにヒスパニック系コミュニティの「黄金時代」を楽しんでいます。ヒスパニック系のコミュニティ、特にアルゼンチンが魔法のリアリズムの偉大な運動と才能をサポートしてきたことは否定できません。
中南米諸国で魔法のリアリズムの高さが見られたことを正当に示唆することはできますが、フェミニストの読者は反対するかもしれません。バージニアウルフ、アンジェラカーター、トニモリソン、シャーロットパーキンスギルマンは、ヒスパニック系の魔法のリアリズムを完全かつ多様に認識している美学というこの概念に優れた重要な課題として取り組んでいます。アジェンデは、このジェンダーを意識した言説への後の貢献である。もちろん、Frida Kahloもこれにとって重要ですが、WoolfやGilmanよりも後日です。ただし、このフェミニストのマッピングは、基本的な真実を特定する上では不要です。カフカとゴゴールはボルヘスよりも前の時代です。彼らはそれぞれ独自の形式の魔法のリアリズムを持っているかもしれませんが、それぞれはこの記事の与えられた識別内でしっかりと広い定義によって定義されています：「非常に詳細で現実的な設定は信じられないほど奇妙なものに侵略されています。
マジックリアリズムとその起源に関するフェミニスト研究のこの問題も、重要な談話です。無視しないでください。マジックリアリズムは、その技術の性質上、少数派の声や少数派の声をより微妙で代表的な文脈で聞くことができるため、不思議なシナリオを社会政治的な文脈で表現している著者やアーティストが利用できる優れた形式の1つかもしれません。繰り返しますが、ウルフ、アジェンデ、カーロ、カーター、モリソン、ギルマンは、魔法のリアリズムにおける性別と民族の多様性の優れた例です。この目的のために、ヒスパニックの起源の理論は成り立たない。
ジェンダーの多様性はさておき、マジックリアリズムの基本的な始まりは、この記事で定義されているヒスパニック系の起源の理論が示唆するよりもはるかに多様で複雑です。記事の冒頭で、より広い定義を読みます。「[マジックリアリズムは]非常に詳細で現実的な設定が信じられないほど奇妙なものに侵されたときに何が起こるか…」この「信じられないほど信じられない」標準はヨーロッパに相対的です美学—つまり、ウルフ、カフカ、ゴゴールの作品。後で、別の定義を読み、ヒスパニック系の起源の理論の前例のように見えます。「魔法のリアリズムは、スペイン語文学のロマンチックなリアリズムの伝統の継続です。」
この「継続」は、より広い魔法のリアリズムの定義と標準のサブセットです。ヒスパニックの「継続」と「スペイン語のロマンティックな現実主義の伝統」のサブセットは、魔法のリアリズムが根付いて、ヒスパニックのコミュニティでさらに発展した理由を確かに特定しますが、ヒスパニックの文化における純粋なゼロの起源または所有権の先例を設定しません。魔法のリアリズムは、中南米諸国と同じようにドイツで生まれました。どちらもより具体的な美学を主張できますが、魔法のリアリズムのより広い用語をヒスパニックであると特定することは、この記事内の引用によってサポートされていない理論にすぎません。おそらく、それぞれをより広く偏りのない傘の一部として識別する必要があるでしょう。
マジックリアリズムは、多くの国で継続的な技術であり、その初期の段階でそれに貢献しています。ドイツが最初で、中南米諸国が2番目に近い。確かにヨーロッパとヒスパニックの魔法の現実主義者の間には美学に違いがありますが、どちらも魔法の現実主義者と同じです。このため、ヒスパニック系の魔法の現実主義者は、実際には適切な名称を持っている必要がありますが、この記事が示唆するように、より広い用語の包括的な傘ではないはずです。
ポストモダニズム
理論的には、魔法のリアリズムが20世紀に生まれたことを考慮に入れて、それをポストモダニズムに接続することが論理的な次のステップであると主張する人もいます。2つの概念をさらに結び付けるために、ベルギーの評論家テオデンがエッセイ「魔法のリアリズムとポストモダニズム」で述べている2つの概念の説明的な共通点があります。GünterGrass、Thomas Bernhard、Peter Handke、Italo Calvino、John Fowles、Angela Carter、John Banville、Michel Tournier、Giannina Braschi、Willem Brakman、Louis Ferronなどの著者はポストモダニストと広く見なされているかもしれませんが、「簡単に分類できます」 …魔法の現実主義者」。
リストは、通常ポストモダニズムに起因すると思われる特性をまとめたものですが、それはまた、文学的魔法のリアリズムを表すこともできます。境界線の消去、および読者の不安定化」両者をさらに結び付けるために、魔法のリアリズムとポストモダニズムはポストコロニアルの談話のテーマを共有しています。そこでは、時間と焦点のジャンプは実際には科学ではなく魔法の推論で説明できません。（読者の）テキスト化; とメタフィクション。
聴衆に対する態度に関して、両者は多くの共通点があると主張している。マジカルリアリズムの作品は、主に人気のある聴衆を満足させることを目的とせず、代わりに、テキストの「微妙さ」に気づくように調整されなければならない洗練された聴衆です。ポストモダンの作家は、エスケープ主義の文学（ファンタジー、犯罪、ゴーストフィクションなど）を非難しますが、彼/彼女は読者に関してそれと密接に関連しています。ポストモダン文学には2つのモードがあります。1つは商業的に成功したポップフィクション、もう1つは哲学者で、知識人により適したものです。最初のモードを1つだけ読むと、テキストの理解が歪んだり、還元されたりします。架空の読者（100年の孤独のアウレリアーノなど）は、この問題を誰が読んでいて、何が終わったのかというこの問題に関する作家の不安を表現するのに使用される人質です。
難易度の高い魔法の現実主義作家は、販売可能性と知的整合性のバランスをとらなければなりません。ウェンディファリスは、マジックリアリズムについて、モダニズムをポストモダニズムに委ねる現代的な現象として語っています。「マジックリアリズムのフィクションは、先人のモダニストよりも若々しく、人気があるようです。次に何が起こるかを聞きたいという基本的な欲求です。したがって、読者の娯楽のためにより明確に設計されているかもしれません。」
関連ジャンルとの比較
何かが何であるかを定義しようとするとき、何かが何でないかを定義することはしばしば役に立ちます。多くの文学批評家は、小説や文学作品を「ロマンチック」や「自然主義」などの1つのジャンルだけに分類しようとしますが、多くの作品が複数のカテゴリに分類されることを常に考慮しているわけではありません。マギーアンバウアーズの本「Magic（al）Realism」から多くの議論が引用されており、彼女は現実主義、シュールレアリズム、幻想文学、サイエンスフィクションおよびそのアフリカ版など、他のジャンルとの関係を調べることにより、魔法現実主義と魔法現実主義という用語の境界を定めようとしています。 、アニミストのリアリズム。
リアリズム
リアリズムは、実際の生活の描写を作成する試みです。小説は単にそれが提示するものに依存するのではなく、それがそれをどのように提示するかに依存します。このように、現実主義的な物語は、読者が生命の原材料を使用して世界を構築するためのフレームワークとして機能します。ナラティブモードの領域内でリアリズムと魔法のリアリズムの両方を理解することは、両方の用語を理解するための鍵となります。魔法のリアリズムは、「現実の、想像上の、または魔法の要素の提示に依存し、まるで現実のように見えます。現実に依存しますが、現実として許容できるものを限界まで伸ばすことができるのです。」
文学理論家のKornelije Kvas氏は、「魔法（リアル）リアリズムの作品で作成されるものは、現実に近い架空の世界であり、とりわけ、矛盾と幻想的な要素の存在は、伝統的な現実主義文学に特徴的な作品の明白な一貫性を損なうものではありません。幻想的な（魔法の）要素は、日常の現実の一部として現れ、猛攻撃に対する人間の救世主として機能しますさらに、魔法のリアリズムの作品では、19世紀の伝統的なリアリズムに特徴的な客観的なナレーションが見られます。」
比較の簡単なポイントとして、20世紀のドイツ美術で説明されているRoの表現主義とポスト表現主義の区別は、魔法のリアリズムとリアリズムに適用できます。リアリズムは、「歴史」、「模倣」、「慣れ」、「経験主義/論理」、「ナレーション」、「閉鎖性/還元的自然主義」、および「合理化/原因と結果」という用語に関係します。一方、魔法のリアリズムには、「神話/伝説」、「幻想的/補足」、「脱ファミリア化」、「神秘主義/魔法」、「メタナレーション」、「オープンエンド/拡張ロマン主義」、「想像力」という用語が含まれます/負の機能」。
シュルレアリスム
シュルレアリスムは、人類と存在の非論理的または非現実的な側面を探求するため、しばしば魔法のリアリズムと混同されます。フランツロウの魔法のリアリズムとシュールリアリズムの概念と、その結果として生じたカルペンティエの驚異的な現実への影響には、強い歴史的なつながりがあります。ただし、重要な違いは残っています。シュルレアリスムは「魔法のリアリズムから最も遠いところにあり、それが探求する側面は物質的な現実ではなく想像力と心に関連付けられており、特にアートを通じて人間の「内面の生命」と心理学を表現しようとしています」 。それは潜在意識、無意識、抑圧され、表現できないものを表現しようとしています。一方、魔法のリアリズムは、夢や心理的な体験という形で並外れたものを提示することはめったにありません。”そうするには、「バウアーズは書いている」と認識できる物質的な現実の魔法を取り、それを想像力のほとんど理解されていない世界に置きます。魔法のリアリズムの魔法の平凡さは、有形で物質的な現実におけるその受け入れられた疑問のない位置に依存しています。」
架空のリアリズム
「イマジナリーリアリズム」とは、オランダの画家、カレルウィルリンクが魔法のリアリズムのペンダントとして初めて造った言葉です。魔法のリアリズムは空想的で非現実的な要素を使用しますが、架空のリアリズムは架空のシーンで現実的な要素を厳密に使用します。そのため、聖書や神話のシーンを持つ古典的な画家は、「架空の写実主義者」としての資格を得ることができます。写真編集ソフトウェアの利用可能性が高まるにつれ、カールハマーなどの芸術写真家もこのジャンルの芸術作品を制作しています。
ファブリズム
ファブリズムは伝統的に寓話、寓話、神話を指し、時には、その作品が魔法のリアリズムに該当する、または関連する作家の現代的な文脈で使用されます。
ファブリズムはしばしば魔法のリアリズムの作品を指すために使用されますが、神話や寓話を使用して外界を批評し、直接寓話的な解釈を提供することで、ファンタジーの要素を現実に組み込みます。オーストリア系アメリカ人の児童心理学者ブルーノベッテルハイムは、おとぎ話には心理的なメリットがあると示唆しました。それらは、トラウマを人々がより簡単に理解し、困難な真実を処理するのを助けることができる状況に翻訳するために使用されます。ベッテルハイムは、伝統的なおとぎ話の暗さと道徳が、子供たちが象徴主義を通じて恐怖の問題に取り組むことを可能にしたと主張しました。ファブリズムはこれらの複雑さを乗り越えるのに役立ち、ベッテルハイムの言葉を借りれば、「他の方法では一時的または非効率的であるものを物理的にする…私たちが最も話すのに苦労しているものを理解しようとします：損失、愛、移行」。
作者のアンバースパークスは、幻想的な要素を現実的な設定に融合させることとして、動乱を説明しました。スパークス氏によると、このジャンルの決定的な要素は、特定の神話、おとぎ話、民話から要素が借用されることが多いということです。魔法のリアリズムとは異なり、一般的な魔法の要素を使用するだけでなく、よく知られた物語の詳細を直接組み込んでいます。「私たちの生活は奇妙で曲がりくねっていて、幻想的です」と、暴動についてのワシントンスクエアレビューのハンナギルハムは言いました。「私たちのフィクションはそれを反映していませんか？」
魔法のリアリズムは伝統的にラテンアメリカ系の作品に言及するために使用されますが、陰謀は特定の文化に結び付けられていません。ファブリズムは、政治的現実に焦点を当てるのではなく、おとぎ話や神話の機械化を通じて、人間の経験全体に焦点を当てる傾向があります。これは、かつて20世紀の最大のファブリストと呼ばれていたCSルイスの作品に見ることができます。彼の1956年の小説Till We Have Facesは、ファブリストの語り直しとして言及されました。キューピッドとプシュケの物語のこの再想像は、読者に道徳的な知識を伝えるために古くからの神話を使用しています。ルイスの伝記のワシントンポストのレビューでは、彼の作品がレッスンを提供するために「フィクション」を作成する方法について説明しています。ルイスのポストはこう述べています。
イタロカルヴィーノは、ファブリストという用語を使用するジャンルの作家の一例です。カルヴィーノは、彼の著書三部作「私たちの先祖」で最もよく知られています。多くのファバリストのコレクションと同様に、彼の作品はしばしば子供のための寓話として分類されています。カルヴィーノは、昔話のようなフィクションを教育装置として機能させたいと考えていました。「何度も、カルヴィーノは寓話の「教育の可能性」とその道徳的な模範としての機能を主張した」とイタリアのファビストについてジャーナリストのイアン・トムソンは書いた。
ニューヨークタイムズの批評家であるメルガソウは、ルーマニア出身のアメリカの演劇監督であるアンドレイセルバンの作品をレビューしながら、「新しいファブリズム」という言葉を作り出しました。セルバンは、演出と演出の芸術における彼の再発明で有名であり、カールゴッツィの劇に取り入れられた寓話「The Stag King」や「The Serpent Woman」などの作品を演出することで知られています。ガソウは「新しいファブリズム」を「古代の神話を取り、それらを道徳の物語に変える」と定義した。エドメンタの本「カーテンの後ろの魔法」で、彼はアメリカの劇場の文脈の中でセルバンの仕事と影響を探ります。彼は、ファバリストのスタイルにより、セルバンは技術的なフォームと彼自身の想像力をうまく組み合わせることができると書いています。ファバリストの作品を監督することにより、セルバンは、劇場の魔法を通して生来の良さとロマン主義で観客を鼓舞することができます。「新しいファブリズムにより、セルバンは子供劇場の初心者を賢明に達成するという彼自身の理想を追求することができた」とメンタは書いた。「この単純さ、この無垢さ、この魔法の中に、セルバンが現代演劇への希望をまったく見出しています。」
ファンタジー
著名な英語のファンタジーファンタジー作家は、「マジックリアリズム」はファンタジーフィクションの別名にすぎないと述べています。ジーン・ウルフは「魔法のリアリズムはスペイン語を話す人々によって書かれたファンタジーである」と述べ、テリー・プラチェットは魔法のリアリズムは「あなたがファンタジーを書くと言う丁寧な方法のようなものだ」と述べた。
ただし、アマリルベアトリスチャナディは、3つの共通の次元間の違いに基づいて、魔法の現実主義の文学を幻想の文学（「ファンタスティック」）から区別します。それは、アンチノミーの使用（2つの矛盾するコードの同時存在）、イベントに統合できないイベントの包含です。論理的なフレームワーク、およびオーサリング的無口の使用。ファンタジーでは、超自然的なコードの存在は問題があると見なされ、特別な注意を引くものです。魔法のリアリズムでは、超自然の存在が受け入れられます。ファンタジーでは、権威のある無口さが読者に不快な影響を与えますが、それは超現実的なものを魔法のリアリズムの自然なフレームワークに統合するように機能します。
この統合は、作者が超自然を自然と同等に有効であると提示しているため、魔法のリアリズムで可能になります。2つのコードの間に階層はありません。マルケスの「孤独の百年」のメルキアデスの幽霊、またはトニモリソンの「最愛の人」の前の住居の住民を訪ねたり出没させたりする赤ん坊の幽霊は、どちらも通常の出来事としてナレーターによって提示されます。したがって、読者はその驚異を普通でありふれたものとして受け入れます。
クラークズロチュウにとって、幻想的な現実と魔法の現実の違いの要因は、カフカの「変身」などの幻想的な文学では、自然または超自然の原因を不安にさせるかどうかを決定する際に、主人公、暗黙の著者、または読者が経験するためらいがあることです。イベント、または合理的または非合理的な説明の間。幻想文学はまた、超自然的または異常な出来事における信念と非信念の間で絶え間なく変化する物語の一部として定義されています。
リアルの見解では、ボルヘスなどのファンタジー文学の作家は、「新しい世界、おそらく新しい惑星を作成できます。対照的に、魔法のリアリズムを使用するガルシアマルケスのような作家は、新しい世界を作成せず、私たちの世界に魔法を提案します」魔法のリアリズムでは、超自然の領域が自然で身近な世界と融合します。この魔法のリアリズムの2つの世界は、おとぎ話や空想文学で見られる1つの世界とは異なります。対照的に、シリーズ「ソーサラス・スタバー・オーフェン」では、自然界の法則が自然主義的な魔法の概念の基礎となっています。
アニミストのリアリズム
「アニミストリアリズム」とは、架空の祖先、伝統的な宗教、特にアフリカ文化のアニミズムの強い存在に基づいて書かれたアフリカ文学を概念化するための用語です。
この用語は、ペペテラ（1989）とハリーガルバ（2003）によって、アフリカ文学における魔法のリアリズムの新しい概念として使用されました。
SF
サイエンスフィクションと魔法のリアリズムはどちらも、現実であるという概念を曲げ、人間の想像力をもてあそぶものであり、（しばしば空想的な）フィクションの形式ですが、それらは大きく異なります。バウアーは、「異常な出来事に対する合理的で物理的な説明」というSF小説の要件を例示する小説として、オルダスハクスリーのブレイブニューワールドを引用しています。ハクスリーは、政府によって管理されている気分増強薬で人口が高度に管理されている世界を描いています。この世界では、交尾と生殖の間にリンクはありません。人間は巨大な試験管で生産され、妊娠中の化学変化が運命を決定します。バウアーズは、「サイエンスフィクションの物語」と主張している。魔法のリアリズムとの明確な違いは、既知の現実とは異なる世界に設定されており、そのリアリズムは、それを私たちの将来の可能性として認識できるという事実にあります。魔法のリアリズムとは異なり、過去または現在の現実との関連で認識できる現実的な設定はありません。」
主要な作家と作品
批評家や作家は、どの作家や作品が魔法のリアリズムのジャンルに該当するかについて議論しますが、以下の作者は物語のモードを表しています。ラテンアメリカの世界で最も象徴的な魔法のリアリズム作家は、ホルヘルイスボルヘス、イザベルアジェンデ、ノーベル賞受賞者のガブリエルガルシアマルケスであり、小説「百年の孤独」は世界的な成功を収めました。
ガルシア・マルケスは、「私の最も重要な問題は、現実に見えるものと素晴らしいと思われるものとを区別する境界線を破壊することでした」と告白しました。アジェンデは、大陸外で認められた最初のラテンアメリカの女性作家でした。彼女の最も有名な小説「精霊の家」は、おそらくガルシアマルケスの魔法のようなリアルな作文に似ています。もう1つの著名な小説家は、ローラエスクイベルで、チョコレートのように水を飲んで、家族や社会の境界に住んでいる女性の家庭生活について話しています。小説の主人公、ティタは、母親によって幸せと結婚を避けられている。」
家族からの彼女の不当な愛情と排斥は、彼女が彼女の作る食べ物に彼女の感情を吹き込む彼女の並外れた力を利用するように彼女を導きます。次に、彼女の食べ物を食べる人々は彼女のために彼女の感情を実行します。たとえば、禁断の愛に苦しみながら作ったウエディングケーキティタを食べた後、憧れの波にゲストは皆苦しみます。メキシコのファンルルフォは、彼の短い小説のペドロパラモを使って、ノンリニア構造で博覧会を開拓しました。この小説のペドロパラモは、有名なペドロパラモの時代の活気ある街として、また息子のフアンプレシアドの目を通してゴーストタウンとして、コマラの物語を伝えています。死んだ母親への約束を果たすためにコマラに戻ります。
英語圏では、主要な著者には、英国インディアンの作家、サルマン・ラシュディ、アフリカ系アメリカ人の小説家、トニー・モリソンとグロリア・ネイラー、ラテン系アメリカ人、アナ・カスティージョ、ルドルフォ・アナヤ、ダニエル・オリバス、ヘレナ・マリア・ビラモンテス、ネイティブ・アメリカンの作家、ルイーズ・アードリッチとシャーマン・アレクシーが含まれます。 ; 英語の作家、ルイ・ド・ベルニエールと英語のフェミニスト作家、アンジェラ・カーター。おそらく最もよく知られているのは、「魔法のリアリズムの言語形式が、ヨーロッパで発展した魔法のリアリズムの超現実主義的な伝統と、ラテンアメリカで発展した魔法のリアリズムの神話の伝統の両方にまたがっている」ラシュディです。モリソンの最も注目すべき作品「Beloved」は、子供の幽霊に悩まされた母親の物語を語っています。虐待された奴隷としての彼女の外傷性の子供時代の記憶と子供たちを過酷で残忍な社会に育てることの重荷に対処することを学びます。ジョナサンサフランフォアは、魔法のリアリズムを使用して、すべてが照らされているステトルとホロコーストの歴史を探ります。
ポルトガル語圏では、ホルヘアマドとノーベル賞を受賞した小説家ホセサラマゴが、魔法のリアリズムの最も有名な作家の1人です。
ノルウェーでは、作家のエリックフォスネスハンセン、ヤンカースタッド、そして若手小説家のルーンサルヴェセンが、魔法のリアリズムの第一人者としての地位を確立しました。
ディミトリスリャコスのポエナダムニ三部作は、もともとギリシャ語で書かれていたが、同じ物語の文脈で現実と非現実の状況を同時に融合させることで、魔法のリアリズムの特徴を示していると見なされている。