ポストモダンキリスト教

キリスト教のポストモダンは、ポストモダン哲学の影響を受けた様々な形のキリスト教を特定している。 キリスト教における比較的最近の進歩であるにもかかわらず、一部のキリスト教のポストモダニストは、彼らの思考のスタイルは、ヒッポのアウグスティヌスとトマス・アクィナスのような根本的なキリスト教的思想家、マイスター・エッカートやアンジェルス・シレシウスのような有名な神秘主義者と親和性があると主張する。 ポストモダンキリスト教は、キリスト教の神学に加えて、1960年代以降に発展したハイデゲリウス大陸哲学の根源を持っています。

名前にもかかわらず、「ポストモダン（postmodern）」という言葉の意味は、ラベルを使う人々の間でさえも議論されることが多いため、「ポストモダンキリスト教」というラベルを拒否する学者もいます。 したがって、彼らは、それがほとんど明確な意味を持たず、米国では、感情的に勇敢なイデオロギーの戦いを象徴する役割を主に果たしていると主張する。 さらに、ジャック・デリダとフィリップ・ラコウ・ラヴァルテのようなポストモダンの思想家は、ポストモダン柱の下で活動することを拒否し、EnlightenmentEuropean Unionとその前駆体から得た単一のプロジェクトを具体的に受け入れることを好んだ。 それにもかかわらず、ポストモダンなキリスト教とその思考の構成要素は引き続き重要です。

歴史
ポストモダンの神学は、哲学者のマーティン・ハイデッガーを共通の出発点として取った数少ない哲学者が、神学に関する有力な出版物を出版し始めた1980年代と1990年代に現れた。 ジーン・ルック・マリオンの1982年の本「存在しない神」、マーク・テイラーの1984年の「Erring」、Charles Winquistの「Desiring Theology」、John D. Caputoの1997年の「The Prayers and Tears of Jacques Derrida」、カール・ラシュケの2000年の「The End of Theology」の本。

ポストモダンの神学には少なくとも2つの枝があり、それぞれはハイデゲリウスの後の特定の大陸哲学者のアイデアの周りに進化してきた。 それらの枝は根本的な正統性と弱い神学です。

根本的な正統
根本的な正統派はポストモダンの神学の枝であり、Jean-Luc Marion、PaulRicœur、Michel Henryなどの現象学の影響を受けています。

根本的な正統性は非公式に組織されているが、その支持者はしばしばいくつかの命題に同意する。 第一に、一方では理性と他方では信仰や啓示の間に鋭い区別がありません。 さらに、神を完全に理解することは決して不可能ではあるが、世界は神とのやりとりによって最もよく理解される。 これらの交流には、文化、言語、歴史、技術、神学が含まれます。 さらに、神は真理に向かって人々を導き、決して完全に利用できません。 実際、物理世界の完全な鑑賞は、超越の信念によってのみ可能です。 最後に、救いは神や他の人とのやり取りを通して見つけられます。

根本的な正統性を主張する著名な主張者には、ジョン・ミルバンク、キャサリン・ピックストック、グラハム・ワードが含まれる。

弱い神学
弱い神学はポストモダンの神学の一分野であり、デリダが「弱い力」と呼ぶ道徳的経験についての記述を含め、ジャックデリダの解体思想の影響を受けています。 弱い神学は、神が圧倒的な物理的または形而上学的な力であるという考えを拒否します。 代わりに、神は何の力も全くない無条件の主張です。 力のない主張として、弱い神学の神は自然界に介入しません。 その結果、弱い神学は、今ここでこの世界で行動する人間の責任を強調する。 John D. Caputoはこの運動の著名な主張者である。

自由主義キリスト教
ポストモダンの思想はもともと自由主義プロテスタントの主流に対する反論だったが、時には「自由主義神学」と呼ばれる自由主義キリスト教は現在のポストモダンキリスト教の形態と親和性がある。 リベラルキリスト教は、19世紀と20世紀のキリスト教における哲学的根拠を持つ様々な動きをカバーする一般的な用語である。

その名前にもかかわらず、自由主義のキリスト教は、常にプロテスタントであった。 リベラルキリスト教における「リベラル」という言葉は、必ずしも左の政治上の議題を指すのではなく、啓蒙主義の間に開発された直感を指しています。 一般に、啓蒙主義時代のリベラリズムは、人間は政治的な生き物であり、考えや表現の自由は最高の人間価値の中にあるべきだと述べている。 リベラルキリスト教の発展は、哲学者のイマヌエル・カントとフリードリッヒ・シュライアーマハーの作品に大きく依存しており、全体として、自由主義キリスト教は哲学的対話の成果である。

19世紀には、自称クリスチャンの自由主義者たちは、宗教的な伝統や超自然に対する「異教の」痕跡がない世界文明の標準として、イエスの人間の教えを確立しようとしました。 その結果、リベラルなキリスト教徒は、彼の教えよりもイエスの生活に関連した奇跡的な出来事にあまり重要性を与えませんでした。 キリスト教信仰から「迷信」の要素を取り除くという約束は、エラスムスやXV-XVII世代の信者など、キリスト教の知的改革派に帰されます。 キリストの神性を受け入れるには、奇跡を信じることが単なる迷信か、それとも不可欠なのかについての議論は、19世紀の教会の中で危機を構成し、神学的妥協に到達しようとしました。

ジェファーソン聖書は、タイトル（EN）原作のナザレのイエス・キリストの生涯と道徳としても知られ、トーマス・ジェファーソンによって超新星の記述を含む新約聖書の一部を取り除いて、イエスの教えを引き出すために設計されましたジェファーソンによる起源は、4人の伝道者によるそのような出来事の誤解によって与えられた。

多くの20世紀の自由主義キリスト教徒は、哲学者エドモンド・フセールとマーティン・ハイデガーに影響を受けた。 重要なリベラルなクリスチャン思想家の例には、ルドルフ・ブルトマンとジョン・アット・ロビンソン（1919-1983）が含まれる。

キリスト教の実存主義
L’existentialismクリスチャンは、SørenKierkegaardの著書から広範囲に描かれたキリスト教の一形態です。 キエルケゴールは、ゲイルズ・ヴィルヘルム・フリードリッヒ・ヘーゲルの普遍的な知識と19世紀の教会の空の形式を主張していたと主張し、 クリスチャンの実存主義は、信仰の決定不能性、個々の情熱、知識の主観性を強調する。

Kierkegaardの執筆は当初は採用されていませんでしたが、20世紀初頭に広く普及しました。 後のクリスチャンの実存主義者たちは、フリードリッヒ・ニーチェ、ウォルター・ベンジャミン、マーティン・ブーバーのような思想家の作品を用いて、キエケゴールのテーマを合成した。

Paul Tillich、Lincoln Swain、Gabriel Marcel、John Macquarrieは、同様に伝統主義プロテスタント主義の命題主義を拒絶したカール・バースやエミール・ブルナーのような根本的な新正統思想家に頼った重要なクリスチャンの実存主義作家の例です。

コンチネンタル哲学神学
大陸哲学の神学はポストモダンなキリスト教の最も新しい形態です。 この運動は、1970年代と1980年代に大陸に登場した有名なハイデゲリウス哲学者の勢力によって大きく支えられました。 Jean-Luc MarionのDieu sans l’etre（God Without Being）やJohn D. CaputoのJacques Derrida（Jacques DerridaのPrayers and Tears）の涙と涙といった革命的な作品は、大陸哲学的神学の時代を迎えた。

正教会の根
根本的な正統は、改革派神学者カール・バース、カトリック神学者、アンリ・マリー・デ・ルバック、ハンス・ウルス・フォン・バルタサール、カトリック現象哲学者ジーン・ルック・マリオンの作品によって影響を受けた大陸哲学の一種である。 現代の哲学的に大陸的な視点から、古典的なキリスト教の書物とそれに関連する新古典主義の文章を調べようとする神学の様式です。 この動きは、Agostino di IpponaやPseudo-Dionigiのような作家が、現代社会やキリスト教全般に関連する知識と意義のAreopagitapreciousな情報源を見つける。 ジョン・ミルバンク、キャサリン・ピックストック、グラハム・ワード、ジェームズ・K・スミスは、根本的な正統性の主な支持者です。 この運動はまた、リベラリズムをポスト自由主義に関連づけている。主な支持者がスタンレー・ハウワワスであり、認識論に関する自由主義的方法論と啓蒙主義の仮定を拒絶する神学運動である。

宗教の解釈学
宗教の解釈学は、大陸哲学的神学のもう一つの形態です。 ポール・リコールによって開発された解釈学的解釈システムは、思考の学校に強く影響している。 宗教の解釈学の中心的テーマは、神が人間の想像力の境界の外に存在するということです。 アイルランドの哲学者、リチャード・カーニー（1954年生まれ）は、この運動の著しい指数です。

非独断的な神学
非独断的な神学または「弱い神学」は、解体的な観点から神学を考える方法です。 このような考え方は、ジャックデリダとの負債があります。特に、「弱い力」という考え方からです。 弱い神学は弱いです。なぜなら、それは非独断的な将来性である神学へのアプローチをとるからです。 弱い神学の支持者は、神学における現代的な支配的な説明は、本質的にイデオロギー的であり、すべてを包含し、過激であると主張する。 これに応えて、弱い神学は解釈の行為によって表現されます。

アメリカの神学者ジョン・カプト（John D. Caputo）によれば、弱い神学の独特の解釈的行為によって、神の弱点の概念が生まれました。 この考え方では、圧倒的な物理的または形而上学的な力としての神のパラダイムは誤ったものとみなされます。 古い神の力は、力のない無条件の肯定としての神の考えに置き換えられます。 強制力のない肯定として、弱い神学の神は本質的に肉体的または形而上的に介入することはありません。 弱い神学は、今ここでこの世界で行動する人間の責任を強調する。 神は弱いと考えられているので、弱い神学は、許し、おもてなし、誠実さ、受容性という人間の弱い弱点を強調します。 これらの美徳のそれぞれにおいて、比喩的な「インポテンツの力」が働いています。

John D. CaputoとGianni Vattimoは最近、Slavoj Zizekが同様のテーマを彼の作品で検討している、弱い神学のアイデアをさらに発展させる作品を完成させました。 以前は、ユルゲン・モルトマンのような解放神学者たちは、ケノシスと、キリストにおける神の自己空の性質という概念を深めていました。 出現する教会運動の主な支持者のひとりであるピーター・ロールリンズ（Peter Rollins）さえも、急進的な神学の方向に動き、ポストモダンキリスト教の様々な鎖に著しく影響を与えています。

主な代表者
マーカスボルグ
ロブベル
トマシュ・ハリク
スタンリーハウエルワス
ジョン・ハワード・ヨルダー
ジョンD.カプト
スタンリーグレンツ
トニージョーンズ
リチャード・カーニー
マリオコピッチ
ジャン=ルック・マリオン
ブライアンマクラーレン
フランソワ・メッツァー
ジョン・ミルバンク
デビッドトレーシー
ジェームス・オルテイス
カール・ラシュケ
ジョンATロビンソン
ピーター・ロリンズ
ロバート・P・シャーレマン
ジェームスKAスミス
マーク・テイラー
ガブリエルヴァハニャン
ジャンニ・バティモ
チャールズウィンキスト

重要な影響
ミシェルデセルタウ
ジャックデリダ
ハンス・ゲオルグ・ゲイザー
マーティンハイデガー
ソレンキルケゴール
エマニュエル・レビナス
ジャン=ルック・マリオン
フリードリヒ・ニーチェ
ポールリシュール
マーティン・ブーバー
ユルゲン・モルトマン
フィヨルドドストエフスキー