ルネッサンスヒューマニズムの影響

ルネサンスヒューマニズムは、ルネッサンス時代の強力な精神的な流れの近代的な言葉であり、フランシスコ・ペトラッカ(1304-1374)が最初に触発したものです。 フィレンツェには著名なセンターがあり、15世紀と16世紀にはほとんどのヨーロッパに広がっていました。

イタリア以外のヒューマニズム
ヒューマニズムはイタリアからヨーロッパに広がった。 多くの外国の学者と学生が教育目的でイタリアに行き、ヒューマニストのアイデアを母国に寄付しました。 書籍の印刷とヒューマニストの活発な国際的対応は、新しいアイデアの普及に非常に重要な役割を果たしました。 集中的な対応は、ヒューマニストの学者のコミュニティ意識を促進した。 さまざまな国際的な出会いをもたらした協議会(バーゼル/フェラーラ/フィレンツェ1431-1445評議会1414-1418議会)は、ヒューマニズムの勝利を支持しました。

新しいアイデアに対する受容性は、各国で非常に異なっていた。 これは人道的衝動の受容の速度と強さの違いと、ヨーロッパのいくつかの地域では人道的思考や人生に対する態度の一部だけが共鳴するという事実によって実証された。 いくつかの場所では、保守的で教会指向のサークルの抵抗が強かった。 また、各国のヒューマニスム運動の運搬者とみなされた人口のセクションも異なっていた。 したがって、ヒューマニズムは、地域の状況とニーズに適応し、国固有の抵抗を克服しなければならなかった。 時には、ヒューマニズムの歴史的考察と歴史的研究が、各国の国家志向と組み合わされていた。

イタリアのルネッサンスヒューマニズムの現代的描写は16世紀前半にしか描写されていないが、アルプス北部の研究は17世紀初頭まで連続性を示している。 ドイツ語を話す研究では、「後期人道主義」という用語は、約1550年から約1620年の間の中央ヨーロッパの教育文化史に使われるようになってきた。後期ヒューマニズムとその時代としての独立は議論の余地がある。

ドイツ語圏とオランダ語
ドイツ語圏の諸国では、15世紀の中頃からヒューマニズム研究が広がり、どこでも普及しているイタリア人のモデルがありました。 アルプス北部のヒューマニストの文学的願望は、模倣されたイタリアのパターンに基づいていました。 フレデリック3世の外交官と秘書として1443年から1455年にかけて教皇として選出されたイタリアのヒューマン・イニエ・シルヴィオ・デ・ピッコロミーニが演じた重要な役割。 ウィーンで働いた。 彼は中欧の人道主義運動の指導者となった。 彼の影響力はドイツ、ボヘミア、スイスに及んだ。 ドイツでは、彼は文体的な役割モデルと見なされ、最も影響力のあるヒューマニスト作家である15世紀後半になっていました。

当初のフェーズでは、裁判所とチャンセラーは、主にアルプス北部のヒューマニズムの中心でした。 その拡張に大きく貢献したのは、イタリアで学んだドイツ人と、古代から人道的なラテン語のテキストをドイツ語圏の世界に広めていたドイツ人です。 トーマス・ピルクハイマーのテキスト・コレクションにおける教育コンテンツの充当の例。 手紙やスピーチでは、ドイツのヒューマニストは新しいコミュニケーションスタイルを育てました。

ヒューマニストのスピーチのテーマは、ドイツの賞賛、ドイツの典型的な美徳、すなわち忠誠心、勇気、不断の堅実さ、敬虔さと単純さ(偽りや自然さという意味でのシンプリシティ)でした。 これらの資質は当初、古代のトポイに頼ったイタリアの学者によってドイツ人に帰されました。 15世紀の中頃から、彼らはドイツの大学の講演者によって自己評価として採択され、その後の期間にドイツ人のアイデンティティーに関する人道主義の談話を形作った。 人道主義者たちは、ドイツの帝国(帝国)の所有と、ヨーロッパにおける優先権を強調した。 彼らは、貴族はドイツ起源であり、ドイツ人はイタリア人やフランス人より道徳的に優れていると主張した。 発明のドイツの精神もまた賞賛された。 ドイツの集団的成果と見なされていた印刷技術の発明に言及した人もいます。 理論的には、国家優位への主張はすべてのドイツ人を包含していたが、具体的に言えば、ヒューマニストは教育エリートのみを考慮した。

ドイツの大学では、パイオニアのルーダーを含むドイツ人とイタリア人の「移住ヒューマニスト」があります。 ヒューマニストが「野蛮」と反対する学問的伝統との対立は、イタリアよりも厳しいと厳しいものでした。なぜなら、奨学主義は大学に強く根ざしていて、その擁護者は徐々に後退していただけだったからです。 豊かな論争の文学の出現につながる様々な紛争があった。 彼らのクライマックスは、反人間主義者たちの嘲笑をもたらし、1515年から大きな感覚を引き起こした、風刺的な「暗い男の手紙」の出版に対する論議をもって、これらの議論に達した。

ドイツとオランダでは、イタリアのロールモデルであるRudolf Agricola(†1485)とKonrad Celtis(†1508)から解放された独立したヒューマニズムの最初の優れた代表者であった。 Celtisは、ドイツで初めてのネオラテン系の詩人でした。 彼は長い旅路で創造し、通信によって維持した幅広い接触と友情のネットワークの中心にいました。 ドイツの地理的、歴史的、民族的な記述であるドイツのイラストタのプロジェクトは未完成のままであったが、予備的な研究は激しい後遺症を起こした。 学者コミュニティ(ソドライテート)を創設することによって、いくつかの都市でヒューマニストの結束を強化しました。 1486年に選出されたドイツのキングマクシミリアン1世は、人道主義的運動を守護者として強く推進し、人道主義者の中で政治的目的を追求することをジャーナリストとして支援していた。 マクシミリアンは1501年にウィーンで監督としてCeltisとヒューマノイド詩の大学を設立した。 それは大学に所属し、4人の教師(詩、修辞学、数学、天文学)を持っていました。 卒業は伝統的な学位ではなく、詩の戴冠式でした。

フランス
フランスでは、Petrarchは彼の人生の大半を過ごしました。 彼が劣等であると考えたフランス文化に対する彼の主張は、フランスの学者からの猛烈な抗議を誘発した。 Petrarcaはイタリアの外に、特にフランスにはスピーカーや詩人がいないと述べており、人間的な意味での教育はない。 実際、フランスのヒューマニズムは14世紀後半まで根付いていなかった。 抜群の先駆者は、Collègede NavarreTaught修辞術の1381年からClamangesのニコラス(†1437)であり、大きな名声を獲得しました。 彼はフランスで唯一の主要なスタイリストだった。 しかし、彼はその後、ヒューマニズムから離れた。 より持続的に、彼の現代ジャン・ド・モントルイユ(1354-1418)はヒューマニストの理想を内面化しました。

百年戦争の混乱はヒューマニズムの発展を妨げた。 戦いが終わった後、15世紀半ばから繁栄しました。 主な寄稿は、レトリック教師のGuillaume Fichet(パリで最初の印刷物を制作し、1471年は修辞教科書を出版した)によって最初に行われました。 Fichetの生徒Robert Gaguin(†1501)は、彼の先生の仕事を続け、彼をパリのヒューマニズムの一流の頭として置き換えました。 一時的にパリにいた多くのイタリアの人道主義者は、大きなインパルスを与えました。 ギリシア人ヒューマニストのヤノス・ラスカリス(†1534年)は、イタリアのヒューマニズムの新プラトン主義的な流れをフランスに導入し、フランス人のヒューマニズムを教えた。

イングランド
イングランドでは、フランシスカンの環境における人道的な思考へのアプローチは、14世紀初めに既に明らかになっています。 本物のヒューマニズムは15世紀にのみ導入されました。 当初、フランス語とイタリア語の両方に影響を与え、15世紀後半にはブルゴーニュ – オランダの影響を受けました。 ヒューマニズムの重要な守護者は、グロスターのデュークハンフリー(1390-1447)でした。 16世紀初頭、優れた脈拍のエラスムス。

15世紀を通して、大学では、ヒューマニズムの思想が徐々にイタリアのヒューマニストの教育のおかげで、保守的なサークルの激しい抵抗のおかげで、徐々に学歴に勝った。 同時に、多くの非教会教育機関(カレッジ、文法学校)が設立され、古い教会学校と競合していました。 世紀の終わりに向かって、そして世紀に入ってから、ヒューマニス教育システムには大きな盛り上がりがありました。 主要な人物の中には、エラスムスの友人であり、イタリアで勉強し、学校の創設者として登場した学者John Colet(1467-1519)がいました。 イタリア王室医師トーマス・リナクレ(†1524)も訓練を受け、同僚の間で古代医学文献の知識を広めました。 Linacreの友人であるWilliam Grocyn(†1519)は、聖書ヒューマニズムをイギリスにもたらしました。 最も有名なイングリッシュヒューマニズムの代表は、国務長官でトーマス・モア(Thomas More)(1535年)であり、王室秘書官と外交官として働き、1529年にチャンセラー卿が首位を占めた。 Morusの学生Thomas Elyotは1531年に国家理論的および道徳的哲学的な著書「The boke Named the Governour」を出版しました。 その中で、彼は16世紀の紳士理想の教育に大きく貢献した教育のヒューマニスト的な原則を定めました。

イベリア半島
イベリア半島では、ヒューマニズムの発展のための社会的および教育的な前提条件は、フランスや中欧よりもはるかに有利ではなかった。 したがって、ヒューマニズムはそこでは比較的妥当な妥当性しか得られない。

15世紀にはヒューマニストと学問神学者の間に時折葛藤があったが、イベリアの地域での重要性は限られていた。 アントニオ・デ・ネブリャが1470年にイタリアから戻って1473年にサラマンカ大学で教え始めたときに変化が起こりました。古典ローマ古代の純粋なラテン語を復元したいと考えました。 言語を浄化しようとする彼の意図は、聖書の内容でした。 これにより、Grand Inquisitor Diego de Dezaが場に出た。 1505/1506 Nebrijaの執筆は没収されたが、Gonzalo枢機卿Jiménezde Cisnerosheは保護者を見つけた。

カタルーニャでは、アラゴン王朝の拡大政策の結果として作られたイタリア南部との政治的関係は、ヒューマニストのアイデアの流入を促進したが、広く受け入れられなかった。 古代文学の古典への翻訳は14世紀に始まりました。 JuanFernándezde Heredia(†1396)は、ギリシャの重要な作家(Thucydides、Plutarch)の作品をアラゴン語で伝えた。 スペイン語に翻訳された古代ラテン語の書物の中には、フォアグラウンドでの道徳的哲学的作品があります。 特にセネカは広く採用されました。 カスティーリャ王国では、詩人Juan de Mena(†1456)とIñigoLópezde Mendoza(†1458)が、イタリアのヒューマニスト詩のモデルに基づいてCastilian詩を制作し、古典になった。

カトリック君主制が支配された16世紀15世紀の終わりに、ヒューマニズムは(相対的な)全盛期を経験しました。 当時最も重要なスペインのヒューマニストは、イタリアの修辞学教授エリオ・アントニオ・デ・ネブリャ(Elio Antonio de Nebrija)(1522)の訓練を受けた1481年の出版された教科書Introduction Latinaeをラテンレッスンの人道主義的改革、ラテンスペイン語とスペイン語ラテン辞書1492年にはカスティーリャ語の最初の文法が出版されました。 1508は1499年に設立されたアルカラの3カ国語大学(ラテン語、ギリシア語、ヘブライ語)に新設されました。

ハンガリー、クロアチア
ハンガリーでは早い時期にイタリアのヒューマニズムとの個別の接触があった。 14世紀には、ナポリ王国の支配をしていたアンジュの家も、ハンガリーの王座を長年にわたって保持し、イタリアとの緊密な関係を結んでいるという事実によって支持されました。

Sigismund王(1387-1437)の下で、外国のヒューマニストはハンガリーの首都ブダで外交官でした。 ハンガリー人道主義の出現における重要な役割は、ブダに長く住んでいたイタリアの人道主義者ピエトロ・パオロ・ヴェルギリオ(†1444)を演じた。 彼の最も重要な生徒は、クロアチアのヨハン・ヴィテス(JánosVitézde Zredna、†1472)であり、広範な文学的および文学的活動を展開し、ハンガリー人道主義の盛んな活動に多大な貢献をした。 ビテズの甥Janus Pannonius(1472年)は有名なヒューマン派の詩人でした。

ビテズは、ハンガリーのヒューマニズムの最前線になったマティアス・コヴィヌス(1458-1490)の家庭教師の一人であった。 王はイタリア人とネイティブのヒューマニストに囲まれ、ルネッサンスの最大の図書館の1つである有名なビブリオテカ・コルビアーナ(Bibliotheca Corviniana)を創設しました。

16世紀に、ジョンシルベスターはハンガリーで最も有名なヒューマニストの一人でした。 彼はエラスムスに基づいた流れの一部でした。 彼の作品には、新約聖書のハンガリー語翻訳と、ハンガリー語の最初の文法であるグラマティカハンガロ・ラティーナ(「ハンガリー・ラテン・グラマー」)があります。

ポーランド
ポーランドでは、ヒューマニスト活動は15世紀に始まりました。 1406年、クラクフ大学で最初のポーランド語修辞椅子が設立されました。 1430年代から、イタリアの人道主義者による作品は、読者層の増加を見出し、ラテン語の詩的な生産が始まった。 ポーランドのヒューマニストの歴史学の著名な代表者は、JanDługosz(1415-1480)であった。 15世紀の中頃、クラクフ大学でヒューマニス教育が行われましたが、16世紀には反対の力として強く感じられました。

1470年に、ローマのローマ法王に謀反を起こす疑いがあったイタリアのヒューリストニスト、フィリッポ・ブオナクルシ(ラテンカリマス・エクスペリエンス)がポーランドに逃げた。 彼の到着は、ポーランド人道主義の発展の新しい段階を迎えました。 ポーランド王の信頼を得た政治家として、彼はポーランドの内外政策を形作った。

コンラッド・セルティスとフィレンツェ新フラトニズムの影響を受けたのは、ラテン語の教科書を書いたロレンティウス・コルビナス(Laurentius Corvinus)(1527年)であり、彼の母国であるシルケリアにヒューマニズムが広がっている。 Erasmusの学生であるJohannes a Lascoは、教師によって形作られたヒューマニズムの変種をポーランドにもたらしました。

ボヘミアとモラビア
ボヘミアでは当初、非常に狭く限定されたイタリアのヒューマニズムの受容を開始しました。ノイマルクトのジョン(†1380)、チャールズ皇帝の首相です。 チャールズは1347年のボヘミア王からのもので、首都プラハを文化的中心地にしました。 ジョンはPetrarchに賞賛し、彼は熱心に対応した。 カールの裁判所の詩人、ハインリッヒ・フォンミュゲルンもヒューマニズムの影響を受けました。 その時代の宮廷崇拝と文学的文章のスタイルは、現代イタリアのヒューマニズムの言語的レベルではなく、依然として中世の伝統によって強く影響されていました。

15世紀から16世紀初頭、ボヘミアン人道主義の最も著名な代表者は、イタリアで勉強し、イタリアの詩人でも有名な巨大な図書館をつくったヨハネス・フォン・ラベンシュタイン(Johannes von Rabenstein)またはラブシュタイン(Rabsteinjan、1437-1473) BohuslavHasištejnskýz Lobkovic(Bohuslaus Hassensteinius、1461-1510)は、ラテン文字の優れたスタイルと、詩人・作家JanŠlechtazeVšehrd(1466-1525)が依然として賞賛している。

ヒューマニス教育改革とその影響
ルネッサンスヒューマニズムの主な関心事は、教育と科学の改革でした。 したがって、その後遺症は、ルネッサンスの一般的な後遺症とは独立して考慮される限り、主に教育的かつ科学的であった。 大きな成果は、言語学や歴史学の分野での教育水準の一般的な上昇と、新しい都市階級の出現でした。 ヒューマニストは、王子や他の利用者と協力して重要な図書館や教育機関を創設しました。 知的交流と協力の前向きな考え方は、数多くの学会で発展してきた。

大学では、15世紀のヒューマニズムは依然として「芸術教員」(アートリベラルの教員)に限られていました。 しかし、神学者、弁護士、医師は、彼らの主題に向かう前に医学診断学の学位を修了しなければなりませんでした。 その結果、ヒューマニス教育は極めて強力な広範な影響をもたらした。 16世紀には、ヒューマニズム的な思考や働き方が、他の学部でもますます主張されました。

いくつかの教育機関では、ラテン語の基本的な改善指導に加えて、ギリシア語とヘブライ語の研究もあります。 ここでは、1518年に始まったルーヴェンのCollegium trilingue( “Trilingual College”)がありました。

医療ヒューマニズム
医学部では、本格的なギリシャの情報源への反映に対する要求が高まった。 古代医療機関(医学ヒューマニズム)への独占的な魅力は、中世の医学において重要な役割を果たしたアラブの著者からの逸脱を意味する。 しかし、元の文学の歴史的・歴史的発展のおかげで、古代の著者の間の矛盾は、人道的な調和の伝統が明らかにしたよりも重要であることが判明した。 こうして古典の権威は彼らによって揺さぶられました。 この発展は、近代初期の過程で、「古代人」の権威への依存がますます経験的事実に変わったという事実に寄与し、

法的ヒューマニズム
当初から、イタリアのペトラキズムは、ペトラカーと共にさえも、法学とは対照的でした。 学者のヒューマニストの批判は、この分野における奨学的活動様式の弱点が特に明白であったため、ここでは特に幅広い攻撃面を見出した。 法律制度は、(ローマ法では)光合者と評論家、さらに(教会法では)デシジョンとデシレタリストの活動が盛んになり、人文主義的な視点からいっそう複雑化し、倫理的、生涯にわたる形式主義。 有力な弁理士であるBartolus de Saxoferrato(1357年)のコメントは、実際には正式であっても法的拘束力があるというような権威を握っています。 古代コルサス・ユリアス文明の元の法源は、中世の解説の大部分によって人道主義者の目の前で流された。 さらに、彼らは法的テキストの言語的な不器用さを嘆いた。

イタリアでは、合法的な職業は保守的であり、人間主義者の批判には近づきませんでした。 したがって、人道主義の改革はアルプスの北方から始まり、16世紀初めにのみ始まった。 このイニシアチブはフランスから来たもので、人道的な弁護士GuillaumeBudéが重要な役割を果たしたため、新しい法理論はイタリアの学者であるモス・イタリクスの伝統的な教えと区別するために、モス・ガリクス( “French Approach”)と呼ばれました。 ブデは文学において基礎科学の優位性を見た。 モスガリカスでは、他の情報源のように、コーパスの源泉への復帰に対するヒューマニストの要求は、テキスト批判(デニスゴドフロイ1583による完全版)と実質的な根本的批判さえも受けており、 FrançoisHotman(Antitribonianus、1574)。 法的ヒューマニズムの主な目的の1つは、論評の権威に対する信念を排除し、研究で移転された知識をより管理しやすくすることでした。 解説者の教義の代わりに、その意味として直接的に文学的に浄化された原文を合理的に考慮する必要があります。

法的実践において、モリガリは、学術的基準に従って作成されたもので、モスイタリクスの現実的で現実の慣習法に取って代わることはできないので、理論と実践の分離があった。 理論は大学の「教授権」として教えられたが、その練習は異なっていた。

16世紀の間に、モスガリクサスはドイツ語圏に広がったが、そこに勝つことは非常に限られていた。 ドイツで最も有名なヒューリスト主義者は、独立したドイツの法学の基盤を築いたウルリッヒ・ザシウス(Ulrich Zasius、1461-1535)である。

教育学
一流のヒューマニズム教育理論家のひとりは、歴史的知識を道徳的哲学や修辞的知識よりも重要であると考えたPietro Paolo Vergerio(1444)であった。 Vittorino da Feltre(1378-1446)とGuarino da Verona(1370-1460)は、模範的な改革教育を構想し実践した。 教育理論を扱うヒューマニストは、関連出版物に新しい教育理想を策定しました。 彼らはInstitutio oratoria Quintiliansの最初の本からPlutarchによって、 “子育て中”というエッセイを寄稿しました。 15世紀の最も重要な教育理論家であるマフェオ・ベジオ(Maffeo Vegio)は、道徳教育の包括的な記述を書いた。 彼は、教訓や勧告よりも重要な役割モデルを模倣することの教育的重要性を強調した。 Rudolf Agricola(†1485)、RotterdamのErasmus(†1536)、Jakob Wimpheling(1450-1528)は、ドイツ語圏の世界におけるヒューマニスト的教育学の主な支持者であった。 徐々に、学校制度は人道的な制度に取って代わられました。

ヒューマニス教育は、とりわけ、疑似プルタカーの本「子供の育成について」の影響を受けた中世の教育よりも穏やかで寛大であった。 ヒューマニストの教育者は、過度の耽溺の有害性も強調した。 最も重要な教育ツールの中には、野心へのアピールとライバルの扇動がありました。

改革は、独自の方法で、本来の、そして本物の、そして反対の学問への復帰を模索していたので、ヒューマニズム的な目的との類似点があった。 古代言語の知識を中心に置く教育の考え方は、プロテスタント側でフィリップ・メランチャトン(Philipp Melanchthon、1497-1560)によって策定され実現されました。 Praeceptor Germaniae(ドイツの教師)として、彼はプロテスタントの学校と大学システムの主催者となった。 スイスの改革者ウルリッヒ・ツウィングリ(Ulrich Zwingli、1484-1531)も同様の教育コンセプトを採用しました。 プロテスタント地域の共同体による従来の教会学校制度の置き換えは、人道的な要求に合致した。

ヒューマニズムと芸術
すべての人道主義者は美学のために高い評価を得ました。 彼らは、美しさが価値あるもの、道徳的に正しいもの、真実に繋がっていると確信していました。 この態度は言語と文学だけでなく、アートやライフスタイルのすべての分野にも影響を与えました。 他のすべての分野と同様に、古代の基準と価値基準も美術に適用されました。

ヒューマニズムのサークルでは、ヒューマニズムによる古代の素晴らしさの文学的な更新が暗い衰退期の後の絵画の並行復活に対応したという考えがありました。 絵を元の尊厳に戻したジョットは、その開拓者を称賛しました。 彼の演技は、彼の若い現代史家のそれと類似していた。 しかし、ジョットのスタイルは古典的なモデルの模造に起因するものではありませんでした。

ヒューマニズムはヒューマニストと関係のある多くのアーティストに大きな魅力を与えました。 しかし、美術に対する人格主義の具体的な効果は、古代の美学理論が芸術創造にとって重要となった場合にのみ言及することができ、古代のモデルへのヒューマニズム的な魅力は、芸術作品にまで及んだ。 これは特にアーキテクチャのケースでした。 権威のある古典はVitruviusであり、彼の作品では、ArchitecturehadのTen Booksは包括的な建築理論を開発しましたが、その時代のローマ建築の実践に部分的にしか対応していませんでした。 ビトウビウスは中世のいたるところで知られていたので、1416年にポッジョ・ブラチョリーニによってサンガレン・ヴィトゥルビアンの原稿が発見されたのは驚くべきものではなかった(確かに古代のオリジナルではなかった)。 しかし、15世紀と16世紀のイタリアの多くの文化センターで、ヴィトウビウスを扱ったヒューマニストとアーティスト(時には一緒になって)の重要性は非常に大きかった。 彼らはイタリアのルネサンス建築における「ヴィトウビズム」を語ることができるように、彼のコンセプト、アイデア、審美的な基準を採用しました。 人類学者で建築家のフラ・ジョヴァンニ・ジオコンンド(Fra Giovanni Giocond)はヴェネツィアで1511年にヴィトゥルビウス問題を描いたモデルを発表した。 翌年、Vitruvsの仕事はイタリア語の翻訳でも利用できました。 1542年にヴィッテルヴィア教の世話に専念するアカデミア・デル・ヴァルタウがローマに設立されました。 ヴィトゥルビウスを勉強したアーティストの中には、建築家、建築家、芸術家のレオン・バティスタ・アルベルティ、ロレンツォ・ギベルティ、ブラマンテ、ラファエル、(イタリアに滞在中)アルブレヒト・デューラーがいました。 レオナルド・ダ・ヴィンチ(Leonardo da Vinci)でさえ、人間の割合ヴィトゥルビウス(Vitruvius)の彼の有名なスケッチで言及していました。 有力な建築家であり建築理論家のAndrea Palladiは、Vitruvius理論を扱う際に自分のアイデアを開発しました。 彼は人間主義者でヴィトゥルビアンの解説者Daniele Barbaroと協力した。

受信
17世紀と18世紀
急進的な反人道主義的立場は、ヒューマニズム研究を余計で有害であると考えた哲学者RenéDescartes(1596-1650)によって行われた。 彼はヒューマニズムからの哲学的意味を拒否し、示唆的な性格が思考の明快さを混乱させたレトリックの人間主義的な尊重に反対した。

教育に確立された人道的な伝統は、その代表者に批判の原因となった。 嘲笑の人気のある目標は、彼の教育の不毛さ、本の知識の固執、傲慢さと不気味で告発されたペランティックで不道徳な教師や大学の先生の姿でした。 自然科学への関心の高まりと進歩の意識の高まりは、古代の絶対的な典型的な性質に疑念をもたらしました。 これらの要因はヒューマニストの価値をやや低下させましたが、教育における彼らの優位性を危うくすることはできませんでした。 人文学では、歴史のイメージとヒューマニズムの価値体系が支配的であり、中世は古代と現代に比べて評価が低く、古典古代はその規範的階級を保持していた。

17世紀後半に著名な歴史学者Christoph CellariusやEnlightenment Pierre Bayleのような影響力のある人物は、ルネッサンス人道主義者を中世の思想から重要な一歩近づけることを見た。 ヒューマニズム教育は引き続き不可欠でした。 18世紀になっても、啓蒙主義者のスポークスマンは、ルネッサンスヒューマニズムとその教育理想の慈悲深い評価と中世の否定的評価を関連付けました。

啓蒙主義の一環として、18世紀に進化したノイフマニズム。 Neuhumanistenは、依然として集中的に栽培されたラテン語に加えて、ギリシア語をより重視するように努めました。 彼らはPhilanthropinistenのコンセプトを拒絶しました。当時、高等学校は現代の言語教育、科学、職業指向に賛成してラテン語を後押ししたがっていました。 影響力のある考古学者で芸術史家のヨハン・ヨアヒム・ウィンケルマン(1717-1768)がギリシア人の絶対的な優先事項となりました。 新しい人類学者は、Johann Matthias Gesner(1691-1761)とChristian Gottlob Heyne(1729-1812)であった。

現代
ネオ・ヒューマニストの願望は、ワイマール・クラシックの教育的理想に達し、古代の典型的な性質を再度強調しました。

現代人道主義の成果の1つは、フリードリッヒ・オーヴァル・ウルフ(Friedrich August Wolf、1759-1824)による近代古代の基盤であった。 古典的な言語の習得を核とし、古代ギリシャの優位性を他の文化と比較した彼の信念は、ルネッサンスヒューマニズムのコアアイデアの追随者であり、開発者であることを証明しています。 このような見解は、新人格主義者とこの方向で、「古典的ではない」後期アンティークとパトリスの文学に対する軽蔑と矛盾していた。

プロイセンのヴィルヘルムフォンフンボルト教育改革と19世紀と20世紀の人道的高校に基づくニューヒューマニズムの基盤について バイエルン州では、「人間主義」という言葉の作成者であったフリードリッヒ・イマヌエル・ニメタマー氏は、新ヒューマニストのカリキュラム改革の覇者であった。 しかし、ノイフマニズムは19世紀後半に挫折しました。1890年の「12月の会議」(文法学校のカリキュラムでラテン語を後押ししています)で、母国語の古代言語の優位を嫌っていたヴィルヘルム皇帝2世は変化を起こしました、ラテン語のエッセイの廃止)。

ルネッサンスヒューマニズムの鋭い批評家はヘーゲルでした。 彼は思想的、思想的、幻想的で芸術的な世界の中で人格主義的思考が固執していると非難し、投機的ではなく、真の哲学的反省に入り込まないと批判した。 しかし、ヘーゲルは人道的な教育理念をしっかりと主張していた。

ルネッサンスヒューマニズムの科学的研究のために、Georg Voigtの研究は画期的でした。 彼の2巻の作品「古代古代の復活」または「ヒューマニズムの第一世紀」(1859)で、ルネッサンス初期の人類学者の世界と人間のイメージ、その価値観、目標と方法、お互いの対戦相手。 Voigtはヒューマニスト的な態度の根本的な新規性、過去とのブレークを強調した。 この意味で、影響力のある文化史家のJacob Burckhardt(イタリアのルネッサンス文化、1860年) 彼はルネッサンス時代のモダニズムの始まりを見た。 ボイトとバークハルトの評価の結果、ヒューマニズムのイメージが大きく広がった。 ヒューマニズムが実際に過去とどのくらいの間、そして継続性があったのかについての疑問は、以来、研究の主なテーマの1つとなっています。 中世においてもルネッサンスヒューマニズムの中核要素はさまざまな形で、時には独特な形で見いだされることがあると指摘している。 科学的 – 歴史的観点からは、ヒューマニズムが自然科学の発展にどのように大きな影響を与えたか、もしそうなら、尋ねられる。

19世紀の間に、古代の科学そのものは、人文主義的で新人間主義的な教育概念の基盤をますます揺るがした。 最も有名な古代歴史家、テオドール・ムムセン(1817-1903)は、人間的には全く考えなかった。 教育の歴史におけるこの激動の主役は、ある点では人道主義的見解を表していたが、他の点ではそれを根本的に否定したグラシストウルリッヒ・フォン・ウィラモウィッツ・モエレンドルフ(1848-1931)であった。彼は次のようにしています:「統一と理想としては古代は消滅しました;サイエンズ自体はこの信念を破壊しました」

20世紀の哲学では、マーティン・ハイデガーはルネッサンスヒューマンニズムの批評家として、ヒューマニアス人間の本質を把握していない。対照的に、エルンストカッシャーはルネッサンスからカントへの発達の知的史的な道筋を、自己啓発の手段としての文化の理解と自由な人格の発達としての啓蒙主義の頂点として描いた。

言語学者ヴェルナー・ジャーガー(Werner Jaeger、1888-1961)は新しいヒューマニズムを訴えた。彼のコンセッションは「第三次ヒューマニズム」(ルネッサンスとワイマールの古典の後)と呼ばれていましたが、望んでいませんでした。

現代
歴史的な時代では理解されている「ヒューマンニズム」という言葉の意味のほかに、現代の作家の中には、この補題をいじるの哲学的に流れているとしてその意味を広げているものもある。19世紀、ヘーゲル左派の指導者であったルードヴィヒ・フイエールバッハは、20世紀中にいくつかの知識人を主として実体主義に結びつけた哲学的考察を暴露するという言葉を用いた。ジャン=ポール・サルトルは実在主義無神論者のチャンピオンであるテクスト実在主義は1946年のヒューマンニズムである。1947年のヒューマンニズムに関する手紙の著者、マーティン・ハイデガー(マーティン・ハイデガー)ジャック・マリテイン、キリスト教ヒューマンニズムの例; マルクス主義人格主義例としてエールスト・ブロッ、ロドルフ・モンドルフォンとハーバート・マルクーゼ、マルクス主義、特に若い時代の文章は人道主義の鍵であると解釈される。